大般涅槃经卷第三十五

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大般涅槃经卷第三十五

　　迦叶菩萨品第十二之三

　　善男子。这些问题是佛的境界，不是声闻缘觉能知。如果有人对这些问题进行辨证能摧毁无量如须弥山一样的烦恼。如果对这些问题有定论则会导致执着。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。什么是执着？

　　佛说：善男子。这些人或从别人处听见，或者自己寻到经典，或者别人教的，对他所关心的事不能放下就是执着。

　　迦叶还说：世尊。这种执着是善还是不善？

　　善男子。这些执着不是善的。因为它不能摧坏各种疑网。

　　迦叶又说：世尊。这些人本来没有怀疑，怎么能说不能坏疑网？

　　善男子，不疑即是疑。

　　世尊。如果有人认为须陀洹人不堕三恶道，这人是执着是怀疑？

　　善男子这是定而不是疑。为什么呢？善男子，譬如有人先见到人和树，后来夜行时遥远看到树干，就会怀疑那是人还是树呢？善男子。如果人先见过比丘梵志，后来在路上遥见比丘，就会怀疑这是沙门还是梵志？善男子。如人先见过牛与水牛后来遥见到牛就会怀疑那是牛还是水牛？善男子。一切众生先见到二种选择之后才生怀疑心，因为心中不能明了。我如果没说过须陀洹人堕三恶还是不堕三恶，此人怎么会生怀疑心？

　　迦叶说：世尊。如佛所说，要先见到然后才会怀疑。可是如果有人未见过二种物也会生疑。比如涅槃。世尊。譬如有人路遇浊水，虽之前未曾见过而产生怀疑：这水是深还是浅？此人未见为何生疑？

　　善男子。涅槃就是断苦，非涅槃即是苦。一切众生都有二种见：苦和非苦。苦和非苦即是饥渴、寒热、嗔喜、病、瘦、安隐、老壮、生死。系缚、解脱、恩爱、别离、怨憎聚会这些，众生见到后即便生疑——我能彻底远离这些苦恼吗？所以众生才对涅槃产生怀疑。你认为如果是人先前未见过浊水，而怀疑是不对的。为什么呢？此人先在别处见到后所以在此未曾到到的地方而产生怀疑。

　　世尊。此人先见到深浅处的时候不生疑，为何现在见到反而生疑？

　　佛说：善男子。因为还没趟过这条河而生疑，所以我说因不明了才会生疑。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如佛所说，疑即是执着，执着即是疑。所指的都是谁呢？

　　善男子。是断善根者。

　　迦叶说：世尊。什么人能断善根？

　　善男子。如果有聪明黠慧利根则能明白，那些远离善友不听正法不善思惟不如法而住的的人能断善根。离开这四种之外，如果心中思惟没有可施之物，因为施即是舍财。如果施有果报，可知施主应改常常贫穷，因为子果是相似的，所以说无因无果。如果有人说无因无果则是断善根。又想：施主、受者和财物，三者无常，没有停住。如果没有停住，怎么说这是施主、受者、财物呢？如果无受者怎么能得果？因此无因无果。如果因此说无因无果可知此人能断善根。

　　又想施者布施时用五种事布施，受者接受后或为善或不善，而施主都不能得其善和不善果。如同世间法从子生果，果还作子。因此施主果即是受者，而受者不能令施主得到其作的善事或不善事。因此无因无果。如果说无因无果可知此人能断善根。

　　又想没有施物，因为施物无记。如果是无记，怎么能得善果报呢？无善恶果即是无记。财如果无记可知无善恶果报，所以无施、无因、无果。如果说无因无果可知此人能断善根。

　　又想施者即是意。如果是意则无见无对不是色法。如果不是色，怎么可施？因此无施，无因无果。如果说无因无果可知此人能断善根。

　　又想施主如果为佛像、天像，寿命超过父母而行施则无受者。若无受者则应无果报。若无果报就是无因。若无因则是无果。如果说无因无果可知此人能断善根。

　　又想无父无母，如果说父母是众生，因为能生众生。理论上应该常生无绝，因为其常有。可是事实并不是常生，所以没有父母。又想无父无母，因为如果众生身体因父母而有，一人同时应具有男女二根。可是并非如此，可知众生不是因为父母。又想非因父母而生众生。因为看起来众生不像其父母，包括身、色、心、威仪举止，所以父母不是众生的因。

　　又想一切世间有四种无：一是未生名无。比如是泥团没有瓶的作用。二灭已名无。比如瓶坏后则是无。三各异互无。比如牛中无马，马中无牛。四毕竟名无，比如兔角龟毛。众生父母也是如此，跟四无一样。如果说父母是众生因，父母死时，子不一定死，所以父母非众生因。又想如果说父母是众生因，应因父母常生众生。可是还有化生、湿生，所以不是因父母而生众生。又想自有的众生不是因父母而生长。譬如孔雀闻雷震声而怀孕，又如青雀饮雄雀尿而怀孕。如命命鸟见雄者舞就怀孕，这样想时如果没遇到善知识可知此人能断善根。

　　又想一切世间无善恶果。为什么呢？因为众生具十善法，乐于惠施，勤修功德。此人也一样会得病会中年夭丧，财物损失，多有忧苦。而有人行十恶，悭贪嫉妒懒惰懈怠，不修诸善的人却身安无病，寿终正寝，多有财宝，没有愁苦，可见无善恶果。

　　又想我也曾经听圣人说有人修善命终却经常堕于三恶道中，有人行恶命终却生于人天之中，可见无善恶果。

　　又想一切圣人有二种说法。或者说杀生得善果报，或者说杀生得恶果报。可见圣人的说法不定。圣人如果都不确定我怎么能定？可见无善恶果。

　　又想世间没有圣人。为什么呢？如果说圣人应得正道。一切众生具烦恼时才修正道，可见此人的正道和烦恼是同时俱有。如果同时有可见正道不能破坏烦恼结。如果无烦恼而修道，那么正道有什么用？所以道不能坏烦恼，没有烦恼，道则无用。所以一切世间没有圣人。

　　又想无明缘行乃至生缘老死，十二因缘和一切众生是共有的。八圣道是平等的。那么一人得时一切人都应得。一人修成时应一切苦尽灭。因为烦恼是平等的，而现在没有得到可见没有正道。

　　又想圣人也有很多跟凡夫一样的行为，所谓饮食行住坐卧，睡眠喜笑饥渴寒热忧愁恐怖。如果这些跟凡夫一样，可知圣人不得圣道。如果得圣道后应当永断这些行为。如果不能断绝可见无道。

　　又想圣人的有身受五欲之乐，也会骂辱挝打，于人嫉妒，憍慢，承受苦乐，作善恶业。可见无圣人。如果有道则应断除此事，此事不断当知无道。

　　又想多怜愍心的人叫做圣人。因为道的因缘才叫做圣人。如果道性是怜愍，就应怜悯一切众生。而不是待修行后才得，如果无怜悯，为何圣人因为圣道才生怜愍？所以世间无圣道。

　　又想一切四大不是从因而生。众生平等拥有四大之性。而不是观察众生，这边应到而那边不应到。如果有圣道，那么性质应该也是这样。可是事实不是可知世间无圣人。

　　又想如果圣人有同一个涅槃，可知没有圣人。为什么呢？因为不可得。常住之法，道理上是不可得的不可取舍。如果圣人的涅槃有很多则是无常的。因为是可数之法。涅槃如果是一，那么一人得时一切人都应得，涅槃如果是多则有边界的。如果有边，怎么叫常？如果有人说涅槃是一而解脱是多，如同盖（此处应该是指贪欲盖）是一而牙舌是多。这么说是不对的。为什么呢？是每人各自而得，不是一切人一起得，因为有边所以是无常，如果无常怎么叫涅槃呢？涅槃若无，谁是圣人？所以没有圣人。

　　又想圣人之道不是因缘所得。如果圣人道不是因缘而得。为何一切人不作圣人？如果一切人非圣人，可知没有圣人和圣道。

　　又想圣人说正见有二种因缘：一从别处闻法，二自己思惟。这二种因缘如果是从缘而生，所从生者也是从缘所生，如此展转，有无穷的过程，如果这二种不是从缘所生，一切众生为何不得？这样想则能断善根。

　　善男子。如果有众生深入的见到无因无果，此人则能断信等五根。善男子。断善根者不是下劣愚钝之人，也不是天中及三恶道，破戒僧也一样。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。这些人何时能再生善根？

　　佛说：善男子。这些人有二种时后还生善根：初入地狱和出地狱时。善男子。善有三种，过去现在未来。如果过去其性自灭，因虽灭尽，果报未熟。所以不叫断过去果。断了三世因才叫断。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如果断了三世因则叫断善根。断善根的人则有佛性。那么佛性是过去、是现在、是未来，遍及三世吗？如果是过去怎么叫常。佛性是常，所以可知不是过去。如果是未来怎么叫常。为何佛说一切众生必定当得？如果说必定得，怎么说断？如果是现在怎么是常？为何又说必定可见？如来也说佛性有六：一常二真三实四善五净六可见。如果断善根者有佛性则不能叫断善根了。如果无佛性，怎么说一切众生悉有佛性。如果说佛性时有时断。怎么能说是常？

　　佛说：善男子。如来世尊为众生有四种回答。一是定答。二是分别答。三是随问答。四是置答。

　　善男子。什么是定答？如果问恶业得善果还是得不善果？则应定答得不善果。善也一样。如果问如来是一切智吗？则应定答是一切智。如果问佛法是清净的吗？则应定答必定清净。如果问如来的弟子如法住吗？则应定答有如法住。这叫做定答。

　　什么是分别答？比如我所说的四真谛法。是哪四种呢？即苦集灭道。什么是苦谛？有八苦所以叫苦谛。什么是集谛？是五阴之因所以叫集谛。什么是灭谛：贪欲嗔痴毕竟尽所以叫灭谛。什么是道谛？三十七助道法所以叫道谛。这叫作分别答。

　　什么叫随问答？比如我所说一切法无常。然后有人问如来世尊为何法而说无常。我回答如来为有为法而说无常。无我也一样。如我所说一切法烧他。又问如来世尊为何法而说一切烧？我回答如来为贪嗔痴说一切烧。善男子。如来十力四无所畏大慈大悲三念处首楞严等。八万亿诸三昧门。三十二相八十种好五智印等。三万五千诸三昧门金刚定等。四千二百三昧门、方便三昧、无量无边。这些法是佛、佛性。如此佛性则有七种属性：一常二我三乐四净五真六实七善。这叫作分别答。善男子。后身菩萨的佛性有六：一常二净三真四实五善六少见。这叫作分别答。如你先问的断善根人有佛性此人也有如来佛性也有后身佛性，这是二佛性障，在未来的则叫无，因为毕竟能得所以叫有。这叫作分别答。如来佛性非过去非现在非未来。后身佛性是现在未来，因少许可见所以叫现在，未能全部看见所以叫未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，是佛性因，所以也是过去现在未来，果则不是，有的是三世，有的非三世。后身菩萨佛性因故也是过去现在未来，果也一样。这是分别答。九住菩萨的佛性六种：一常二善三真四实五净六可见，佛性因所以也是过去现在未来，果也一样。叫做分别答。八住菩萨以下至六住，佛性有五事：一真二实三净四善五可见。佛性因所以是过去现在未来，果也一样，这叫作分别答。五住菩萨以下至初住佛性有五事：一真二实三净四可见五善不善。善男子。这五种佛性、六种佛性、七种佛性。断善根人必当得所以说有，这是分别答。如果有人说断善根者定有佛性、定无佛性，叫做置答。

　　迦叶菩萨说：世尊。我听说不答才叫置答。如来今天为何说答叫置答。

　　善男子。我没说置而不答才叫置答。善男子。置答还有二种。一是禁止，二是不要执着。因此得名置答。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如佛所说，如何说因也是过去现在未来？果也是过去现在未来？不是过去现在未来。

　　佛说：善男子。五阴有二种：一因，二果，因五阴是过去现在未来，果五阴也是过去现在未来，也非过去现在未来。善男子。一切无明烦恼等结都是佛性。因为都是佛性因，从无明行到各种烦恼能得善五阴，叫做佛性从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。所以我在经中先说过众生佛性如同血乳混杂，血即是无明行等一切烦恼，乳即是善五阴。所以我说诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提，如同众生身体皆从精血而成。佛性也一样。须陀洹人斯陀含人断少烦恼，佛性如乳。阿那含人佛性如酪，阿罗汉人犹如生酥。从辟支佛至十住菩萨犹如熟酥。如来佛性犹如醍醐。善男子。现在烦恼为障所以众生不见，如同香山中有忍辱草，不是所有牛都能吃到。佛性也一样。这叫分别答。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。五种六种七种佛性如果在未来有。为何说断善根人有佛性呢？

　　佛说。善男子。如同众生有过去业。因过去业所以众生现在受果报。有未来业却未生，所以不生果报。有现在烦恼，如果无烦恼那么一切众生应当了见佛性。所以断善根人因现在世的烦恼因缘则能断善根，靠未来佛性力的因缘还生善根。

　　迦叶说：世尊。未来如何能生善根？

　　善男子。犹如灯日虽未生也能破除黑暗。未来之生能生众生，未来佛性也是如此。叫做分别答。

　　迦叶菩萨对佛说：世尊。如果说五阴是佛性。为何说众生佛性非内非外？

　　佛说：善男子。你为什么会如此健忘呢？我先前没说众生佛性是中道吗？

　　迦叶说：世尊。我其实没有忘。因为众生对中道不能了解，所以这样问问。

　　善男子。众生不解即是中道，有时能解，有时不解。善男子。我为众生能得开解的说佛性非内非外。为什么呢？凡夫众生或说佛性住在五阴中，如同容器内有果子。或说离阴而有犹如虚空，所以如来说中道。众生佛性非内六入、非外六入，内外合和所以叫中道。因此如来宣说佛性即是中道，非内非外，所以叫中道。这叫作分别答。

　　另外善男子。为何叫做非内非外呢？善男子。有人说佛性即是外道。因为菩萨摩诃萨有无量劫在外道中，断诸烦恼调伏其心教化众生。然后才得阿耨多罗三藐三菩提。因此佛性即是外道。有人说佛性即是内道。因为菩萨虽在无量劫中修习外道，若离开内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提，因此佛性即是内道。所以如来禁止二边，而说佛性非内非外也叫内外，这是中道，叫做分别答。

　　另外善男子。有人说佛性即是如来金刚之身三十二相八十种好。因为不虚诳。有人说佛性即是十力四无所畏大慈大悲及三念处首楞严等一切三昧。因为三昧能生金刚身三十二相八十种好。所以如来为了遮此二边而说佛性非内非外也叫内外，这是中道。是分别答。

　　另外善男子。有人说佛性即是内善思惟。因为离开善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提，所以佛性是内善思惟。有人说佛性即是跟别人学法，因为从他人闻法则能内善思惟，若不闻则无思惟。因此佛性即是跟别人学法。如来为了否定此二边而说佛性非内非外也叫内外，这是中道。

　　另外善男子。还有人说佛性是外，所谓檀波罗蜜从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。因此檀波罗蜜即是佛性。有人说佛性是内，所谓五波罗蜜。因为离开这五种则无佛性因果，因此五波罗蜜即是佛性。如来为了否定此二边而说佛性非内非外也叫内外，叫做中道。

　　另外善男子。有人说佛性在内，譬如力士额上的宝珠一样常乐我净。所以佛性在内。有人说佛性在外，如同贫人的宝藏，用方便力才能见。佛性也一样在众生外，以方便力而得见，如来为了否定此二边而说佛性非内非外也内也外，叫做中道。

　　善男子。众生佛性非有非无。因为佛性虽有，却不像虚空一样。世间的虚空虽以无量善巧方便却不能得见，而佛性是可见的所以虽有却不像虚空。佛性虽无，却不像兔角。因为龟毛兔角用无量的善巧方便也不可得生，而佛性可生所以虽无却不同于兔角。所以佛性非有非无亦有亦无。

　　为何叫有？因一切众生都有，不断不灭，犹如灯焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。所以叫有。

　　为何叫无？一切众生现在没有一切佛法的常乐我净，所以无。有无合即是中道。所以佛说众生佛性非有非无。

　　善男子。比如有人问种子中有果无果？应定然回答也有也无。为什么呢？离开种子之外不能生果，所以有。子未发芽所以无。因此说也有也无。所以时节不同，而本体是一。众生的佛性也是如此。如果说众生中还有别的佛性是不对的。因为众生即佛性，佛性即众生。只是时节不同，而有净与不净。善男子。如果有人问此子能生果否？此果能生子否？则应定回答也生也不生。

　　世尊。如世人说乳中有酪是什么意思？

　　善男子。如果有说乳中有酪这叫做执着。如果说无酪则是虚妄。离开这二种而应定说也有也无。为何叫有？从乳而生酪，因即是乳，果即是酪。所以是有。为何是无？色味不同，服用不同，热病服乳，冷病服酪。乳生冷病，酪生热病。善男子。如果说乳中有酪性，那么乳即是酪，酪即是乳，其性质是一样的。为何乳在先出，酪不先生？如果有因缘一切世人为何不说？如果无因缘为何酪不先出？如果酪不能先出，谁作乳、酪、生苏、熟苏、醍醐？所以酪是先无后有。如果是先无今有则是无常法。善男子。如果说乳有酪性则能生酪，水无酪性所以不生酪。是不对的。因为水草也有乳酪之性。因水草能出乳酪。如果说乳中定有酪性，而水草中无，则是虚妄。因为心不平等，所以说虚妄。善男子。如果说乳中定有酪，酪中也定有乳性。为何因缘乳中出酪而酪不出乳？如果无因缘可知酪是本无今有。所以智者应说乳中没有酪性，也不是没酪性。善男子。所以如来在此经中说：一切众生定有佛性就是执着，若无佛性则是虚妄。智者应说众生佛性也有也无。善男子。四事和合生于眼识——眼、色、明、欲。眼识之性非眼非色非明非欲，因和合而得出生。此眼识本无今有，已有还无，所以其没有本性。乳中酪性也是一样的。如果有人说水无酪性所以不出酪，所以乳中定有酪性，是不对的。善男子。因为一切法的因果互异，也不是一因生一切果，非一切果从一因生。善男子。如从四事中生眼识，不可说从此四事也应生耳识。善男子。离开方法，乳中得酪酪出生酥都是不可能的。须要合理的方法才行。善男子。智者不能见到离开方法能从乳得酪，认为得生酥也应一样可以离开方便而得。善男子。所以我在此经中说：因生故法有，因灭故法无。

　　善男子。如同盐性醎能令不醎的变醎，如果不醎的物先有醎性。世人为何还需要盐呢？如果先无可知是先无而今有的，因其余的缘而得醎味。如果说一切不醎之物皆有醎性，因为微小所以不知，因此有这微小的性所以盐能令其变醎。可是如果本无属性就算有盐也不能令其变醎。譬如种子自有四大，因外四大而能增长芽茎枝叶，盐性也一样，这样说也是不对的。因为不醎之物先有醎性的话，盐也应有微小的不醎性，此盐如果是这样的二性，为何离不醎物而不可单独使用？可见盐本无二性。如盐一样，一切不醎之物也是如此。如果说外四大之力能增长内四大是不对的。因为次第说不从方便乳中得酪生苏，乃至一切诸法皆不是这样非方便而得，四大也是如是。如果说从外四大增内四大，而不见从内四大增外四大。如同尸利沙果先无形质，见到昂星时果则出生，足长五寸。如此果实不因外四大而增长。

　　善男子。如我所说十二部经。或随自意说。或随他意说。或随自他意说。

　　什么叫随自意说。如五百比丘问舍利弗。大德，佛说身因是什么？舍利弗说：诸位大德。你们各自得正解脱时自己就知道了。为何现在要问呢？有比丘说：大德。我未获得正解脱时认为无明即是身因。这样观时得到阿罗汉果。又有人说：大德。我未获得正解脱时认为爱无明即是身因，这时得到阿罗汉果。有人说：行识名色六入触受爱取有生饮食五欲即是身因。这时五百比丘说法不同，就一起来到佛所，稽首佛足，右绕三匝礼拜毕后坐在一面，各把之前每个人的理解说给佛听。舍利弗对佛说：世尊。这些人谁说的对，谁说的不对？佛告诉舍利弗：善哉善哉，每个比丘没有不正确的说法。舍利弗说：世尊。佛是什么意思？佛说：舍利弗。我为欲界众生说父母即是身因。这些经叫做随自意说。

　　什么叫随他意说？比如巴吒罗长者来到我这里说：瞿昙。你知道幻术吗？如果知道幻即是大幻人，如果不知道则不是一切智。我说：长者。知幻之人就叫做幻人吗？长者说：没错，知幻之人即是幻人。佛说：长者。舍卫国内波斯匿王有旃陀罗名叫气嘘，你知道吗？长者说：瞿昙。我早就认识他。佛说：你早就道那么你即是旃陀罗吗？长者说：瞿昙。我虽知道旃陀罗，可我不是旃陀罗。佛说：长者。你知道旃陀罗却不是旃陀罗。我为何不能知幻而不是幻呢？长者。我确实知幻，知幻人，知幻的果报，知幻伎术。我知杀，知杀人，知杀果报，知杀解脱。乃至知邪见，知邪见人，知邪见果报，知邪见解脱。长者。如果说非幻之人为幻人。非邪见人说邪见人则得无量罪。长者说：瞿昙。如你所说我就得大罪了。我今日把所有东西都供奉，不要让波斯匿王知道。佛说：长者。此罪因缘不必失财，而是要因此堕三恶道。这时长者因闻恶道名而心生恐怖对佛说：圣人。我今日失意而获得大罪。圣人。今是一切智应当了知获得解脱。我怎么能脱地狱饿鬼畜生？这时我为他说四真谛。长者。闻后得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔。我本愚痴，佛非幻人而说是幻。我从今日归依三宝。佛说：善哉善哉。长者。这叫随他意说。

　　什么叫随自他说。如同我所说如一切世间智者说有我也说有。智人说无我也说无。世间智人说五欲乐有无常苦无我可断我也说有。世间智人说五欲乐有常我净无有是处，我也这样说。这叫随自他说。

　　善男子。如我所说十住菩萨稍见佛性，叫做名随他意说。为何说少见？因为十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，所以明白自知当得阿耨多罗三藐三菩提，却不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。所以我说十住菩萨少见佛性。善男子。我常宣说一切众生悉有佛性。叫做随自意说。

　　一切众生不断不灭乃得阿耨多罗三藐三菩提。叫做随自意说。一切众生都有佛性。因烦恼覆盖而不能得见。我这样说，你也这样说，叫做是随自他意说。

　　善男子。如来有时为一法说无量法。如经中说一切梵行因善知识。一切梵行因虽无量。说善知识则已摄尽。如我所说一切恶行，邪见为因。一切恶行的因虽无量，如果说邪见则已摄尽。有时阿耨多罗三藐三菩提，信心是因。菩提因虽无量，如果说信心则已摄尽。善男子。如来虽说无量诸法为佛性，却不离于阴入界。

　　善男子。如来说法为众生所以有七种语。一因语。二果语。三因果语。四喻语。五不应说语。六世流布语。七如意语。

　　什么叫因语？现在因中说未来果，如我所说。善男子。你见众生乐杀乃至乐行邪见，可见此人是地狱人。善男子。如果有众生不乐杀生乃至邪见。可见此人是天人。叫做因语。

　　什么叫果语？现在果中说过去因。如经中说。善男子。如你所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在，可知此人定有破戒妒心嗔心无惭愧心。如果见众生多财巨富，诸根完具，威德自在。可知此人定有戒施精勤惭愧无有妒嗔。叫做果语。

　　什么叫因果语？如经中说。善男子。众生现在六入触的因是过去业之果。如来也说叫做业。业的因缘得未来果。这就是因果语。

　　什么叫喻语？如说师子王就是比喻我身。大象王大龙王。波利质多罗树。七宝聚大海须弥山大地大雨。船师导师调御丈夫。力士牛王婆罗门沙门。大城多罗树。这些喻经都是喻语。

　　什么是不应语？我在经中说天地可合，河不入海。如为波斯匿王说四方山来。如为鹿母优婆夷说如果娑罗树能受八戒则能受人天之乐。如说十住菩萨有退转心。不说如来有二种语，宁说须陀洹人堕三恶道。不说十住有退转心。这叫作不应语。

　　什么叫世流布语？如佛说男女大小去来坐卧。车乘房舍瓶衣。众生常乐我净。军林城邑，僧幻合散。叫做世流布语（世间的流行语）。

　　什么叫如意语？如我责骂犯戒之人，令他自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人为了让凡夫生善心。赞叹菩萨为了令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼是为了令众生修习善法。说一切烧只为一切有为法。无我也一样。说众生悉有佛性为了令大众不放逸。叫做如意语。