六祖坛经讲记第29集

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　　六祖坛经讲记第29集

　　善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长；小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深；犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若闻悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。

　　【善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长；小根之人，亦复如是。】不懂得从自性修起的就是〔小根〕。从渐修入门的，都不是从自性修起。修行难道一定是悟后起修吗？有一种说法是：「如果没有修，怎么会开悟？」另一种说法是：「如果没有开悟，怎么能真正去修行？」到底哪一种对？渐修的人是先修后悟，人家叫他念佛他就念佛，叫他诵经他就诵经，如果他能够老实地去念佛，他也会开悟；渐修都是属于这一类，一般是小根之人。六祖大师所讲的顿悟法门，是悟后起修。我们应按照对方的程度讲给他听，对小根的人，不要讲〔顿教〕法门。

　　渐修的法门听起来有次第，比较容易懂，做起来觉得比较踏实，好像有个方法可以依循。但〔顿教〕法门不是这样，是不论禅定解脱，不是从戒定慧下手的；那用什么的方式修呢？唯论「见性与否？」他给你开示，要你懂的都是见性法。你现在来听课，只有两种答案：不是见性，就是不见性；一般人几乎都不见性，听起来都觉得很有道理，好像满天都是闪闪的金条，但抓不到任何一条。你说「应无所住而生其心」，你究竟在说什么？渐修的法门难道没有在日常生活中修行吗？「佛法在世间，不离世间觉。」你没有办法离开现实的人生，你要理清楚六祖在告诉你什么。小草就跟小根的人一样，他不能够堪受，小根之人就用小法，用渐修的，你慢慢跟他讲。我们虽然不明白众生的根器跟程度，但你要有善巧方便。

　　比如有客人来，一般人都犯个毛病，自己喜欢吃什么就煮什么，应该是针对客人的好恶才对。如果他跟你说，从小我听到别人念佛都很感动，你就教他念佛；你不要说：「这是情执作用，我教你坐禅。」你慢慢地问，就知道对方什么程度。高明的中医生他要透过「望、闻、问、切」，「望」就是观察气色，透过观察，依经验判断，病人可能是什么状态，但为了证实，应该还要问；「闻」的意思有两种，除了听病人讲话的声音，还可以闻病人散发出来的味道，你身体有什么味道就代表你有什么病，所以他透过视觉和听觉；接着才问：「哪里不舒服？」有时候病人讲的也不能完全相信，但几乎八九不离十，身体哪里不舒服应该自己最清楚；这三个动作之外，还要透过把脉才能确定要开什么药。一样的道理，你在家里有没有跟你孩子把过脉？你只有透过你的观察，你为什么没有透过「望、闻、问、切」来观察你身边的人？接着才提出你的方案、建议和关心。一般的人没有耐心，也没有那么谨慎，都是凭着经验判断说：「我一看就知道。」你只要有耐性，听这个人讲，知道他大概是什么程度，再跟他分享适合的法门。

　　【元有般若之智，与大智人更无差别，】〔般若〕智慧在圣不增，在凡不减。为什么我们今天没有智慧？因为你没有见性。如果你没有见性，只能够讲你很聪明。

　　以现象界来看，小根人与〔大智人〕当然不一样，因为每个人迷悟深浅不同，所以展现出来的就不一样；但从佛法的角度来看，见性之后就会一样。所以你不需要找任何借口，说自己差劲、业障重、没有办法，因为你的观念不正确。有的人表面上在讲佛法，事实上讲的都不是佛法。比如有妇人来跟你哭诉，你就说夫妻是冤亲债主，欠债要还…。你这么讲是佛法吗？你讲的是宿命，不是因缘，你只讲到过去，佛法不是只有过去；过去有过去的因缘，现在有现在的因缘，未来有未来的因缘；你现在就去改变嘛！你来听课就可以改变你的因缘，如果你少了这段因缘，就是宿命论。所以似是而非的概念，让你听了不知道要怎么办！学习的误会越多，对佛法的偏见就越深越重。

　　【因何闻法不自开悟？缘邪见】［缘］原因。［邪见］凡夫就是邪见之人，圣贤就是正见之人。我们今天有个重要的目的，让你知道什么叫正见，从此按照正见来过人生，你必然大彻大悟。大家在学习，不论是哲学、心理学、宗教或佛法，你可以告诉我什么叫正见吗？！你自己不见得有正见，但你会不会修行？会。现在你找一万个人，看起来都是修行的，透过考试，你找不到五个有正见的，我讲这话一点儿也不过份。举个例子，如果严格来讲说，你现在在修什么，跟你现在是个修行人，境界是不一样的。你修什么？他说每天都在念佛，你就觉得他是修行人，这样的概念不对。你每天有做功课，早课跟晚课，你是不是修行人？不是。你每天早上打坐一个小时，晚上一个小时，这也不等于你是修行人。你每天都看佛经，也不等于你是修行人。现在答案出现了，以上我讲的这样的人很多，但这样的人不等于是修行人。你会吓一跳，真正的修行人到底在哪里？修行人也有做以上那些动作，那你怎么分别？念完佛依旧起心动念，他就不是修行人；做完早晚课依然是贪、瞋、痴不断，他就不是修行人；打完坐之后遇到境界，依然被境界转，他就不是修行人。按照我这样讲，这些人只能说形式上他们有在做功课，但这样的人总比一般人好一点点，那一点点就是还有一点福报，或多种一点善根。我们大部分的人都有修行的样子，但不是修行人，也因为这个原因，才会造成别人对你的不认同。你工作放着，整天念阿弥陀佛，他为什么要把钱送给你？！碰到有事情，你却一定要去做早晚课。你说：「师父，你不鼓励我们做早课吗？」难道一定是那样才算早课吗？不可以改成在马路上义务打扫吗？执着这样的概念会变成你很严重的陷阱，你跟他讲，他可能认同你，但他依旧会照做；或者他完全不认同你；这两种反应都没有觉悟。为什么这样不是修行人呢？很简单，你本身有〔邪见〕，只是你现在在做一个修行的样子，你不要骗自己。你在做修行的形式，你认为这样就是修行；或有一天会开悟，或会往生极乐世界。佛真正的意思是要改变你错误的知见，天下所有的老师，无论是孔子、老子、耶稣基督，还是释迦牟尼佛，都是伟大的教育家，教育家真正要告诉你的，就是你的观念错误。但大家不愿意去探讨观念正不正确，尤其是读过佛法的人，常常误认自己正确。如果你是个有正见的人，你为什么还会嫉妒别人？你为什么会抱怨别人？我光谈这两个，你们谁没有这两个「小小」毛病？你们不用很优秀，如果你们一辈子都不抱怨，我就说你是个圣人。你会抱怨，你的观念哪里正确？我只讲抱怨，还没有讲贪、瞋、痴，那更困难。一样的道理，你们来上课，想来就来，不想来就不来，你学习态度不好，谈什么修行？！你毛病脾气一大堆，不愿意去改正，却求观世音菩萨开你的智慧，求阿弥陀佛带你往生极乐，这样很过份。你真的在欺骗你自己，要欺骗到什么时候？！稍微有觉性的人能察觉到自己这样，但他没有办法改变，所以他很无奈。你无奈，邪见；你自卑，邪见；你自傲，邪见；犹豫不决，邪见；懒惰，邪见。修行是从这里开始，但你却不从这里修，然后到处去问怎么修。你完全没有正见，完全不知道你在做什么。所以我常讲，与其这样，不如好好把家里照顾好，把事业做好，说不定还会有成就。

　　《坛经》难讲难懂，难在哪里？你现在教他一个方法，他回家马上能用；你教他《六祖坛经》，他还是不知道。比如你去上脚底按摩的课，你过去都没有学过中医西医，你去上第一节课，老师教：哪里痛就按哪哩，哪里不舒服就按哪里。你回家，觉得收获良多，教你，你就马上回去用。《六祖坛经》听一年，回去怎么用？你孩子心痛要按哪里？你丈夫肚子不舒服按哪里？你摸不着方法。比如你念佛，你小孩心痛，就念阿弥陀佛，久了心就不痛…，有没有比较有成就感？我教你有形有相的方法，你马上懂，但六祖没有教你这样的概念，他讲「本来无一物，何处惹尘埃。」你要懂权巧方便，你要懂究竟的。但你要注意，只懂事相，不懂理体，你还是小根之人，而非大根之人。

　　什么叫〔邪见〕？一般人所知道的邪见，就是不要去害人、伤人，制造麻烦，这是简单的邪见。请问，嫉恶如仇算不算邪见？算。但对一般人来讲，嫉恶如仇不算一个很差劲的表现，但是你现在可以路见不平，拔刀相助吗？那马上要进警察局了。如果孩子问你：「是当老板好还是当职员好？」你如果讲：「依我的经验还是当老板好。」他妈妈讲：「依我的概念还是当员工好。」这两个都是邪见。如果你说：「两个都好。」算不算邪见？也算。为什么？讲话不负责任。如果两个都不好，你是要我怎么样？我们今天谈邪见的问题，不是叫你不要去做坏事，没有那么单纯。你执着去做好事，就是邪见。你得到表扬叫热心公益，后面就应该加上邪见两个字。世间人对这个概念不能懂，他懂的是善恶的概念，这不需要学佛法就会懂，所以人家都以为所有的宗教都一样，都劝人为善。难道佛教只是这样吗？只知善恶，你不需要来学佛了，你本来就有这个概念，那叫社会价值观。

　　什么叫〔邪见〕？分别对待就是邪见。就是《金刚经》所讲的「我相、人相、众生相、寿者相」。西方有极乐世界，东方有琉璃世界，哪个比较好？都好？讲更标准的答案。好在哪里？你是觉得去这两个地方都好。我的概念跟你不太一样，只要你会修行就好，并不是说去东方也好，西方也好。我的话不但涵盖那两个地方，而且还超越这两个地方。我会修行，不管去弥勒后院，或留在娑婆世界都好，只要我清楚就好。佛在《法华经》里叫弟子好好流通《法华经》，他的弟子都发愿，但只愿意在他方世界流通《法华经》，都不肯留在娑婆世界；唯有大菩萨才讲愿意在十方世界流通《法华经》，这才是佛的意思，你到哪里都可以，包括我们这个世界。

　　那什么是〔邪见〕呢？你今天来这边听课想得到什么，这个概念就是邪见；你现在念佛打坐，学佛想得到什么，这个概念就是邪见。举个例子，你现在在念佛，你在念的时候，你总是希望你念得很有感觉，对不对？是嘛，你就是希望你现在念，心很宁静，跟佛菩萨相应，身体轻安…，你们的潜意识里充满这样的概念，不然你们怎么念得下去？！越念越有感觉，才会越念越起劲，才会一颗一颗地念下去，人家说功夫成片，你是功夫成串，念珠一串串地念。我说这样叫分别心，你今天念得很舒服，但你抵不过无常，你不可能每次念都这种感觉。糟糕，今天感觉很好，明天感觉不好，越念越浮躁，好像入地狱的感觉，后天觉得越念越索然无味，口干舌燥，第三天感觉又来了。你在做，一天好，一天不好，这就了不起了，一般都一个礼拜才好一天，这样算很不错了，有的人念了一辈子都没有好过。为什么我们会退道呢？你自己认为你遇到挫折了。什么叫挫折感？谁跟你讲你念佛念那么久没有见到阿弥陀佛就有挫折感？你讲你念佛念那么久身体也没有更健康，是谁跟你讲念佛念了就可以身体健康？你说你念佛念那么久也没有入定，是谁跟你说会入定的？这个都是你自己内在的邪见跟你讲的。你想修行修下去就会怎么样，这样没有一个人有办法说服你。我说你念佛是分别心的陷阱，你想要念起来感觉好，那感觉不好难道不行吗？可以啦，感觉不好你还是要念。你念佛坐禅的目的是为了感觉好吗？为什么你就想要这种感觉？你有没有看到你内在的陷阱？常跟无常是两边，好跟坏是两边，定跟乱是两边；那不落两边，难道叫我站在安全岛吗？不落两边就是平常心。念佛就是念佛，打坐时怎样就怎样，平常心。你的潜意识没有那么简单，它有好恶。就像赵州禅师问：「什么是道？」南泉禅师说：「平常心是道。」赵州禅师就开悟了。

　　平常心就是六祖讲的不取不舍。为什么不取右边，也不取左边呢？右边是无常，左边是无常；右边是空，左边是空；右边是无我，左边是无我；右边是苦，左边也是苦。左右都是无常、苦、空、无我，这是《阿含经》根本的思想。以大乘法根本思想，就是「诸法实相，缘起性空。」右边了不可得，左边也了不可得，你现在想要哪一边的想法都是了不可得，所以你想要得哪一边就是〔邪见〕，你只要把这个概念打开，你的智慧就会大开。从早上起来到晚上睡觉，你都忙得团团转，你在转什么？你从右边跑到左边，再从左边跑到右边，但不管你怎么跑，都想要好的那一边，这个概念让你很苦，但是你真的能够体悟到吗？

　　【障重，烦恼根深；】［障重，］就是因为你有分别对待的邪见，所以障碍你自己很严重。［烦恼］执着。你在执着你的邪见，如果你有邪见，你不执着它还可以，过了就算了；但你过了依旧不算，所以你越有执着就越有烦恼。执着〔根深〕，根已经扎得很深，你被这个障碍，没有办法跟大智慧的人一样。

　　【犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。】［大云］无明。［覆盖于日，不得风吹，］智慧被障碍住了。［日］我们自己的自性。《六祖祖坛》里类似的譬喻讲过很多。不是没有太阳，而是乌云密布，不需要去寻找太阳，只要乌云散开就好。学禅的人常常掉入一个陷阱，他去找太阳。你去找太阳，你会觉得很困难。比较六祖大师跟后来禅师讲的，我个人认为后来禅师的更困难，他们讲得越来越抽象。为什么？后来的禅师叫你直接去参禅，很困难。参禅是什么？参「我是谁？」，或「念佛是谁？」这样的困难度太高了，我不鼓励这样。我所讲的并不是我发明的，而是六祖讲的，乌云散了，你的妄想执着散了，智慧就出现了，重点摆在你愿意将你的妄想执着去除吗？

　　【般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；】［众生自心迷悟不同。］都是我们自己内心的问题。［迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；］没有见性的修行人就是小根。

　　【若闻悟顿教，】你的潜意识不太相信你一闻就会开悟，那你怎么还来上课？又何况不来学《坛经》的人呢？这不是你的邪见又是什么？我现在不跟你讲开悟不开悟，我现在跟你讲个简单的概念，有个人，从来没有做过生意，但想成为一个大生意人，就去请教一个很会做生意的人，他说：「我决定从商，可不可以请你慈悲开导我怎么做生意？」那个人也不吝啬，把他的经验跟他分享了两三个小时；想学做生意那个人有没有可能会懂？会。你们会相信这个譬喻，却不相信一个没有学佛的人来听「顿悟法门」会开悟？你们说：「哪里有可能，要修很久的！」请问，难道生意做很久的人才会做生意吗？还是真正懂得做生意窍门的就会做生意？对，懂了就会做，这就是顿悟法门。不是你学多久的问题，纵使你学很久，窍门不懂就不行。现在的人修很久，没抓到窍门，修到最后打迷糊仗。你用世间法的概念反而很容易懂，但你要将你的心法跟别人讲，不是每个人都能懂的。一个做生意的人要教他的方法，也不是每一个人都懂。就像雕刻家朱铭，他过去雕神像，他想突破、想超越，他就很恳切地去拜访杨英风大师，杨英风只说：「我可以跟你谈概念，但你不是要跟我学，你不需要学我的风格，我今天能教你的并不是技术，而是观念。」同理可证，你们今天不是要学修行的方法，而是你要是懂了就懂，你不懂我讲方法也没有效，这叫做顿悟。每个人都有机会一听到就懂，你们的内在一定要把觉得自己不可能的概念拿掉，才有可能契入；不然你是喜欢读《坛经》而已，还按照其他方法修。这样可不可以？不是不可以，因为你没有办法这样修嘛！我只能跟你说你是学顿悟，修是渐修。我过去一直谈这个概念，听过我讲《六祖坛经》的学生超过一千人，有这么强烈信念的还找不到一个！

　　为什么六祖大师一生能度四十三个人开悟？只要是渐修的，一定需要时间，所以不可能度那么多人，唯有顿悟才有可能。顿悟是一翻两瞪眼，迷跟悟这样而已，懂了，没有了，出去；不懂，还得留在那里修。修行不是技术的问题，是心法的问题，所以叫心地法门；只要是牵扯到技术的问题，就是慢慢来；这就是顿悟跟渐修的不同。有人讲：「但是我读大乘佛经，几乎都讲成佛需要三大阿僧祗劫。」你们误会了，不是修行需要三大，而是你们的时间都浪费在犹豫不决，不信我问你们：「现在甘愿修行的人举手？」你不要骗我，我们喜欢修行，也想修行，但是这会儿还不甘愿。说好听，你还有很多愿望未了，其实是你还有很多欲望未满足。说什么你责任未了，是五十岁责任会了，还是六十岁，还是往生才会了？你不要谈责任了不了，不要说等你事情做完；事情永远都做不完，人退休不是结束，往生也不是结束。你听闻了顿悟法门之后，还没有这种决心，后面根本不用谈。

　　【不执外修，】只要真正懂的人，就〔不执外修〕。什么叫〔外修〕？就是那些只有修行形象的人。没有明心见性，念佛、坐禅叫〔外修〕，没有从自性下手，统称〔外修〕。我们现在的人很没有志气，每个人都不想求明心见性，但想求往生极乐世界。我不是说到极乐世界不好，极乐世界很好，我也要去啊。我的意思是说，你的目标要摆在明心见性，万一见不了性，时间到了，你就往生极乐世界。而不是说，你的目标摆在极乐世界，还说：「我是末法众生，这辈子要开悟不可能；到了极乐世界，阿弥陀佛重新教我，我才有可能开悟。」很多人就停留在「但得见弥陀，何愁不开悟。」这种概念，所以我说你很没有志气。我的目标摆在「明心见性」，但是我也要到极乐世界。

　　佛法事实上叫内学或内典，就是往内在、自性修学。很多人虽然懂这种概念，但修下去，他潜意识里对开悟见性的部分是放弃的，因为他没有那个勇气，原则上你是〔外修〕的。你不要说：「没有啊，我念佛是不离心的。」念佛是可以不离心，但是你真的有不离心吗？你真的懂什么叫不离心吗？不是每个念佛的人都这样。我们的心中常常会用很多的概念来安慰自己、骗自己，说：「这样修就对了。」所以有人问我说：「师父，念佛可以解脱吗？」我说：「你念下去不就知道了吗？」接着我看他怎么回应，我不跟他讲可不可以，任何法门都可以，我只是要看你懂还是不懂。你懂，我听你讲话就知道。有时候你问我，我回答你的那一段话，是要看你的反应，看你的反应就可以知道你的观念正不正确。有的同学很奇怪，他以为我丢个话，就是回答完毕。有人认为念佛要解脱，不解脱他念佛干什么！要我讲出所以然他才修，不然就不修。既然这样，你为什么问我念佛能不能解脱？你就问我怎么解脱就好了。你的重点是摆在念佛还是解脱？他说：「因为我走到哪里，都看到很多人都在念佛，我才问。」我便回答：「你是你，别人是别人，你问你的就好了，不要问别人的事。」我们内在通常不清不楚，探讨事情不直接了当，别人的事跟你无关你也问，你的时间就是耽误在这里，浪费自己的生命。

　　【但于自心常起正见，】六祖大师只要你心中有〔正见〕。有正见之后，要不要方法？不是要解行并进吗？解就是〔正见〕。已经具备正见的人，接着自然就会过生活了。生活就是修行，这叫生活禅。但现在的人不是这样，他到任何道场去，不是问法师什么叫正见，而是问怎么修行。法师告诉他一些方法，他有了收获很高兴，回家就开始修；现在身边看到的几乎都是这样的人。

　　大家常常听到有人修行修出问题。最容易出问题的是念佛还是坐禅？坐禅。但我也曾看见过念佛出问题的。念佛是最安全、稳当的方法，他都念到着魔；如果你在这边坐禅，你也会修到着魔。有人说：「还好，我没有修开悟，我没有着魔。」你哪里没有着魔？！你也着心魔。你内在观念不正确，不是心魔吗？不是说你精神错乱才叫着魔。你内在痛苦不堪，自己分别计较，还不是魔？！假设你今天想学方法，你就去书店买一本回去看，自己去修。你说：「我看不懂。」念佛最容易懂，你就按照这样念，喜欢什么念什么；但你只要修下去，就开始怀疑自己了，你身边的人看你也越看越奇怪。这问题出在哪里？法门没有问题，法门叫药。比如，你去中药房，看到柜子里有好几百种的药，吃药没有效，能怪药吗？怪药还是怪医生？怪医生呢！你说药没有效，这句话不对，药本身没有问题。是当归比较殊胜，还是生地比较殊胜？末法时要吃当归还是生地？这样的譬喻你是不是越听越奇怪？佛法和世间法难道不一样吗？一切法都是佛法呢！我们讲佛法和世间法，是为了应用才做一个区隔，等你懂了，它们是平等的，诸法平等，无有高下。就像你到山上去，你在爬山，看到有人拿个篮子，他说到山上来找草药。你问草药在哪里？他说草药得找，这种是庸医，一般都是这种人。什么叫高明的医生？药在哪里？何处不是药？满山遍野都是药。用医药譬喻学佛，你就很容易懂，因为佛是大医王，佛法就是药，你们今天学法就是学药而已。药就是治病的，药有什么罪过？！药也没有什么谁高谁低，药就是药，看你怎么样用。但是你要会用药，不要学人家用砒霜；砒霜也可以治病，但那是高明的医生才会用。禅宗有的法门专门用砒霜，你来，他就踢你出去，现在用这一招可不行，会被人告。纵使你会，对方没有那个程度，你也不能用这种药呢！我这种譬喻已经很清楚了，如果你观念不正确，你不赶快建立正确的观念，还一直在外面绕，说你在修行；你要绕到什么时候？

　　如何培养自己的正见？你还是要深入经藏嘛！否则你怎么知道什么是〔正见〕？！无论你学哪一门哪一派哪一宗，不可以离开经典，有了经典，你才有机会明白什么是正见；你多看经典，就知道自己到底有没有正见了。六祖大师讲，你不要执着外面那些形象，但是对于懂的人，他可以展现这些形象。你是个开悟见性的人，你依旧可以念佛。像藕益大师，二十几岁就开悟了，他是开悟之后才念佛的。六祖的弟子法达，诵《法华经》三千部不开悟，六祖跟他讲了之后，他开悟了，问：「是不是我从今之后就不用诵《法华经》了？」就被六祖责备：「《法华经》有碍到你吗？你开悟之后还是继续诵《法华经》。」当你还没有悟，你诵《法华经》，叫外修，开悟了诵《法华经》就叫内修。你读了《坛经》也要切记，你要圆满，你要中道。你知道很多人都是外修，你回去就破斥别人，这个也是不对的。你如果破斥别人，你要有把握把他导正回来，否则你破他，反而障碍别人，对你不好，对他也不好。为什么？你说法不当，反而有无量无边的罪过。你要注意，你有把握讲到哪里，你就讲到哪里，不要看到别人的错就指正别人，那反而是你错，错在自不量力。

　　六祖大师说只要你的心时时刻刻生起正见，这样的人才有能力在行住坐卧，动静语默，任何时间、空间，二六时中，都如法修行，否则，以形相来修法门的人，一定没有办法修二十四小时。曾经有人跟我争过，说他确实二十四小时都念阿弥陀佛。我说：「你歇一下有什么要紧？」他说：「歇了就断掉了。」「断掉了又怎么样？！」你想想看，假设你是那样的人，你二十四小时都在念佛，很精进，我看你能坚持多久？一天，两天，三天。你去参加佛七，有没有精进？有。精进几天？七天。为什么七天都精进？「因为别人在看我」。好听叫精进，七天回来你看看，你是很柔软的还是硬梆梆的？就是七天参加阿弥陀佛战斗营，回来全身都痛，精进七天回来，休息四天。对于心拥有正见的人，我作个很简单的譬喻，有个孩子很孝顺，他无论走到哪个地方去，都会思念父母，因为他就是很孝顺；有一个人，他很大方，他也愿意布施，所以无论他到哪里去，任何时空，他都是这样的人。你是哪种人？你是自私的人，去到哪里还不都是自私？！你说：「我虽然自私，不过我有念佛呢！」你还是个执着的人，你说：「我虽然是个执着的人，但我每天还是有打坐四个小时呢！」你不可以讲：「我虽然有贪嗔痴，但我是出家人呢！」你可不可以勇敢地说你是个什么样的人？你是个什么样的人，你走到哪里就是个什么样的人。六祖就是在讲这个问题嘛！有正见的人，他走到哪里就是拥有正见的，他的生活就是修行，他的修行就叫正行，他不用起他在修行的概念，他不用说他在走路叫修行，他本来就是一种行为、行动，人本来就会活动嘛！他看起来多么自然，他本来就是这样行嘛！这样的行才是真正的「应无所住，而生其心。」这样的行才是最自然的。哪有说你现在拥有正见，你就跟别人说「我现在每天都在用我的正见修行。」不需要这样说。你学佛，不要摆在你的方法，你只要问你自己是个什么样的人，你一定就做什么样的事。我送给大家一句很简单的话：「观世音菩萨是怎么样的人格特质，他走到哪里他必然就是观世音菩萨。」你要学习菩萨的人格特质，你学习到了，你就是那样的人，你就是菩萨，就这么简单。譬如说，证严法师一天到晚都忙着济贫、救灾、办教育…，他没有空做早晚课有什么要紧？！我们都知道慈济都在诵《妙法莲华经》，是诵《妙法莲华经》重要还是救人更重要？他们救人才叫受持《妙法莲华经》，你念《妙法莲华经》就叫念《妙法莲华经》。你把这种概念单纯化，就能够知道什么叫真修行，什么叫假修行。

　　我们应该培养正见，你正见不懂，就赶快去弄懂。但要注意一个概念，你正见真的懂了吗？你遇到境就被转了，就代表你不懂，所以你要常常用这种概念来提醒你自己。虽然你现在还没有这个功夫，请你先做到一个问题，你自己能够很清楚圆满地讲出什么叫正见。有些人虽然能说，做不到。但有些人连说都说不清楚；先说再来做，先口试再来笔试。你听我的课，知道什么叫正见，下课再把《六祖坛经》重复地看。你自己去体会六祖所讲的正见，什么叫正见，他讲一万多个字，就告诉你正见。一个人真正有〔正见〕，他自然就烦恼尘劳常不能染。

　　【烦恼尘劳常不能染，即是见性。】〔尘劳常不能染〕就是你们不会被六尘的境界所染，让自己劳心劳力。内外都不能够污染你，你的妄想执着和无明就去除了，自然就〔见性〕了。什么叫正见？就是离两边，显中道，离开分别、对待、生灭的两边；什么叫波罗蜜？「解义离生灭」，两边都是生灭的。你要很清楚看到，你时时刻刻落两边，你马上察觉到错了，从这里不断地去练习。

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