第10课丨莫名的苦行、持戒，有必要吗？

楞严经 | [投稿]

第10课丨莫名的苦行、持戒，有必要吗？

- 显见超情 -

　　显见不分，万事万法，一切物质外在，一切内心的精神，全体都是现前一念心性的随缘方便体现。所以在这个层面来讲，如果我们落实到确确实实要把它学以致用，就要在自己的心念上做功夫，要摆平自己的念。

　　这个心是很难摆平的，为什么老是穿插着引用《地藏经》？《地藏经》里面讲到为善为恶，逐境而生。就是我们的心念，念念都是无常的，你管不住。虽然说业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。可是这个来的时候是排山倒海才使你难以把控，它是一个小小的念头，你就毫无办法。这就在这个时候，紧急关头你就要用。

　　所以不管给大家布置的，让大家观无常，要观不净，要观甚至死。如此这样的一种极端观法。归根结底都是为什么呢？为我们的出离心而服务的。所以我们在修法上大家要知道，讲《楞严经》不是不能用。他的用的这个太高妙了，确确实实一般人用不起来。

　　所以我一直也在进行导讲，就是把它始终同步导归到净土法门之中来，化繁为简。虽然如此难用，也不是不可以用，只要你的念恒守在性上。我们从见性是心非眼，见性从不动、不灭、不失、不还、不杂、不碍、不分，已经到八番，围绕着这个性到底在哪里，每天都如对目前，为什么捉摸不透呢？

　　这就是因为我们对于心没善于斗争。可以告诉大家，我几乎天天都在跟心斗争。我们的亲爹释迦牟尼佛，无量劫来他都是跟自己的心做斗争，在经文里面说道，我无量劫来与自己的心斗争，所以今生此世才能独步三界，人中之佛。

　　所以希望大家能够把它用，怎么用呢？一个显空，就跟这个性相应。二一个调柔，就是心怀慈悲，忘我地去替别人着想。多这么做，你一旦这两门操作起来的时候，它步调是一致的。就是一个是悟空性，不生不灭，这个性你来恒守，另外一个就是心调柔，这是理体的两面体现。

　　所以我有时候觉得，因为我们讲《楞严经》。有时候我也有点着急赶进度，生怕这部宝典不能够圆满，这也是一个妄想。很少提及，真正把它要用在自己的心地法门上。诸位来到这里听法，你到底在心地上有没有调柔，有没有长进呢？

　　拼命的守着自己，跟天下人都不搭嘎。所以希望大家始终沉寂在我们的真心、真性之中。始终恒守在这个上面，来跟楞严法义步调一致，再把出离心不要忘怀了。大德们讲到，我们的出离心是怎么一个感觉呢？明天就要枪决你了，今天给你满满地炒了一桌子菜，倒了无比鲜美的酒，大家想想这饭吃得香么？这个酒喝得美吗？为什么？因为要赴死了，赴死的时候完全心思就不在这个饭桌子上，不在这个美酒上。总想着明天我要死了，带着那股心劲儿，其实就是出离心。厌成这样的一种极致，你的道业自然而然就成就了。

　　为什么？你跟娑婆世界绝缘了、讨厌了、没感觉了，所以希望大家，我一开始在讲法的时候，希望我们这个法场里面就是一种祥和，步调一致，大家都是一种谦卑互敬，不要越学佛越学得习气越多，知见越重，我执越强，很可悲，宝山已入休空手。

　　万事万法全是性的体现，从前七番，是一个分水岭，讲到见性始终是一个灵动、活泼，不可触摸的，但是在第八番的时候完全把它融为一体，万法就是这个性的体现。

　　到第八番的时候，最后说到极致打了一个比方，说你问来问去，问的阿难也糊了，所有的佛弟子在场都害怕了。这个见性既不是能说是，也不能说非，也不能说在，也不能说不在，那到底在哪里，这跟外道一样了，搞不清楚了。

　　在这种情况下，所有的听法弟子都急了，这个时候文殊菩萨又危难之处显身手，出来辩护，让替大众祈请佛再次开示。这种情况下，佛讲了个最精辟的比喻，就是说所有的万法、见性合为一体以后，你不能在上面有是有非，它当体就是这样，本来这样，当下就是这样，一切的真实境界，首楞严大定，如来密因，现前就是如此。你说它是就多了，你说它非就少了。

　　所以有二文殊吗？你不能多余地说，你就是文殊，本来就是文殊，还要说文殊吗？你也不能说你不是文殊，因为文殊就是我。好比：我就是我，我已经是我了，你为什么还要说，就是我了，本身就是我了，你还要说我就是我，我就是多余的。但是你也不能说我不是我，因为我他就是我。

　　仔细悟，这些东西说不透，需要你去悟。迈到最后的两重显见法义，第九番显见超情，第十番显见离见。

　　阿难白佛言：世尊，诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭，与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种。说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义。彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然，云何开示？不入群邪，获真实心，妙觉明性。

　　佛告阿难：我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难，若必自然，自须甄明有自然体，汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自，以暗为自，以空为自，以塞为自。阿难，若明为自，应不见暗。若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？

　　这里开始到了第九番，在这个上面无是无非，这个时候引发了阿难的一个疑情，诚如法王所说，很有意思的他这里讲到一个觉缘，什么叫做觉缘呢？觉就是我们一直在讲见的性，为什么这个觉缘这里讲的他自己也改变了称谓呢？就是依着这个觉心能够遍起诸缘，真妄和合，所以这里以觉缘称呼。

　　他说觉缘这个性，首先一个词叫遍十方界。第二一个词叫做湛然常住，第三个叫做性非生灭，这是佛提供给阿难回答的时候对阿难的表达，给他呈现出来这么一个状态，非常与我们前八番完全吻合。从第八见性不分和第七见性无碍中来看，见性不分中我们不是讲到了塞跟空是同体的，有通有塞。

　　我们一切的外在境界无非是明暗塞空，还记得这四样，我们的内在的感觉无非是见闻觉知。那么这里见性不分中讲到外在一切的塞空是同体的，包括我本有的色身，这就叫做塞空同体，显见不分中，显见无碍中，就这无碍说方的也行、圆的也行。说明身心圆明，这两重七八就是这里讲的遍十方界。

　　因为是塞空同体，身心圆明就是遍一切处的意思。在第六显见不杂中我们讲到了，因为一切万事万物都跟见性没有关系，万事万物有差别相，见性迥然独体的，可以见，没有一物不可以见，这就说明它是离尘独立的。

　　见性，第一个见性是心中说到这个心，见性的这个性既不是心、也不是眼，它是脱离我们的根尘的，所以这里讲到的，什么叫做湛然？就是指的离尘独立，根尘亦脱。见性不杂和见性是心这两重，见性不失中第四和第二见性不动中，表达的是从来没有散失，也不是静也不是动，恰恰是什么意思呢？湛然后面，就是讲的常住之义。

　　见性不还中无来无去，见性不灭中究竟无尽，表达的是什么呢？就是后面一个性非生灭。整个八重讲到这里的这句话就是，遍十方界，湛然常住，性非生灭。四句话四个词就把前八番显见浓缩在一起，给他这里复述了一遍。

　　这个时候阿难他就出来一个什么问题，说佛你讲成这样的话，他依稀仿佛觉得，这跟外道的说法有些相似，外道有些什么说法呢？

　　首先我们来看先梵志，这是一个古印度婆罗门教的这个修行者，他自称是梵天的后裔，一辈子决志要求生梵天，就是立志我要生到梵天去，所以叫做梵志。

　　还有一个娑毗迦罗，他讲到所谈的是冥谛，这个外道当时印度他是怎么一个修法呢？又叫黄发外道，因为他就是古印度叫做数论派的祖师爷，他的头发是黄的，所以他们把娑毗迦罗又叫黄发外道。他得了神通以后，只能够看到八万劫的事，到八万劫以前他就不知道，观不到，观不到了他就以为说，一切都是大冥中生出来的，因为看不见，所以他又归纳了宇宙万法为二十五种万法，二十五谛，所有的这些都是从冥谛为根本延伸出来的。延伸出来的这些万法由什么来统摄？由神我，就是大我来统摄，这是娑毗迦罗。

　　这里讲的投灰外道就更有意思了，这个外道是怎么修行呢？如果去印度的话偶尔还能看到这样的，叫做苦行外道。浑身就把烧完的那灰涂在身上，修苦行，求生天。他这个外道崇拜的是大自在天，认为大自在天是一切世界的首创神，每天就是故意喝一些汤汁，饮一些热水，往死烫的热水，或者学着牛这样走，吃饭的时候也学牛，或者学狗，或者学鸡，就持这些戒。

　　所以六大根本烦恼的不正见里，有一个戒禁取见，这里边就是指的这些外道。他是修苦行，有时候从高处啪的掉下来，摔了个半死，养的差不多了又去摔一次，他认为苦修完了就享乐了。

　　这些外道统统有一个说法，他们的理论上有一个共相，就是所执的我。当然他这里不是指的小我，就是自以为是的我，而是这里有个大我，也叫做真我，就是世界的创物主，也就是一切世界有一个主创者，而且认为身中有一个常住不坏灭，处处受生、遍十方界，似乎有这么一个不变的东西，他就认为就是这个真我。

　　所以阿难在此迷惑是什么呢？就是佛一路走过来给他指这个妙明觉心，结果他现在又打妄想打到哪儿了，越听越不对，以为这个楞严这么妙的微妙法，为什么讲的跟外道说的差不多呢？

　　所以下面又反问到佛了，除了跟真我遍十方有何差别，还说世尊，就开始又将了佛一军。世尊不是也在楞伽山里边为大慧菩萨等敷演教义，这个楞伽是什么意思呢？就是不可住，难可到，这个地方一般人到不了。因为楞伽山当时在印度是非常的高、险峻，没有路可通的，所以要入到楞伽山里边，唯有哪一类人可去呢？就是修道得了神通的人可以到楞伽山。在这种情况下讲《楞伽经》的时候，就是佛在楞伽山里边讲的，表这个经的法义无上甚深，连二乘阿罗汉都够不着，《楞伽经》。

　　所以大慧菩萨是楞伽法会上的当机者，这部经典一开始就是大慧菩萨问佛一百八十个问题，从此引发了楞伽起教的因缘。所以在《楞伽经》里边佛就讲到，一切法是因缘而有的：敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘。这是学着佛的口气说，你不是也在《楞伽经》里面讲到，外道讲的都是一切都是自然而然，而佛法讲的一切都是因缘而有，你都去排斥否定过外道，你这会儿讲的妙觉明心，怎么如此的相像外道所说的自然呢？自然是什么意思呢？

　　我们天天学，小时候就开始，除了物理还有自然，自然是什么意思呀？我们一般的一说到自然，万事万法就是这么存在的，不知道因，不知道果，不知道为什么。在自然，自就是指的物他自己，然就是成就的意思。所谓本自天然，就是不借他缘，不借外在的因缘而成，名为自然。

　　比如：外道的无因论师，他就是刚才我们讲到的八万大劫以外，观不到的那个外道。他们的理论就是冥无所知，他都不知道一切万事万法怎么来的。松树的叶子为什么像针一样？地上的草，有时候布满了荆棘的话就觉得会刺人，说这些他认为都是自然而有的，月亮太阳山河大地，他都认为说不假造作，无故而成的，他就这么认为的。

　　所以说在《楞伽经》里边佛就讲到，什么东西都是有因有缘的，因和缘就像一个钩和锁一样，为了批破外道的自然的邪见，所以在《楞伽经》里面讲到了因缘。

　　阿难在这里就着佛在《楞伽经》里面的法义，反扣到楞严法会上来讲，你这会儿讲的这个好像不是讲的因缘，而是跟外道自然的法义一样了。我们常讲到，随缘，随缘是什么意思呢？随缘不是说爱咋地咋地，你自然而然，随缘就是说，认为一切皆有因果，我们没必要执着没有因的时候去强求果，这叫做随缘。可并不是否定因果的作用，可是这个自然就是没有因没有果，一切就是这样子，不知道因，也不确定果，在这个因果线上一切说不清楚，其实就是断见。

　　佛法里面说断见，断灭见，自然而然，就什么也搞不清楚，无因无果，这个是最危害正知正见了，学佛正见。自然跟因缘不一样，关于佛法我们讲到的见性，跟外道的神我自然的不同有几点，这是蕅益大师总结出来的，非常精辟，否则你也辨不清。

　　首先，佛法讲的真如不变的见性，它不是孤零零、干巴巴的一个东西。它是举全体而能够随缘的，就是看你这个性随成什么缘，它就是什么样子，万事万法所有的样子就是这个性的体现。

　　所以上次不是说一个月亮和两个月亮，学《楞严经》一定要始终记住真月和二月这个比喻，就是手指把眼睛一压，看月亮的时候它就变成两个影子了，可是这两个影子并没有离开一个真月，所以举真月体而妄成两月，但是两月之外还没有一个真月可得，就是不是三个，真月被妄见成两个月亮了，但是这两个月亮肯定就是真月的本体，这是佛讲的真如不变之性。

　　可是外道所计的真我，他认为冥谛能够生万物，冥谛为能生，万物为所生，能生是常的，所生是无常的，所以从这点来讲，这是第一大不同，有能所。

　　我们的真如不变之性是既不变，又随缘，是一个东西，他有能所二元的对待，这就是凡圣差别，这就是正邪之见。所以我们讲到，哲学思辨上真正的正知正见、佛教义理方面幽微难至的时候，差之毫厘、失之千里，差一点点就错了。

　　第二点，所有我们看得见摸得着，或者会想、会思的这些万法乃至我们的思维，都是不变性的随缘出来的万事万相，虽然随缘万事万物已在，全体还是不变的。两个月亮的全体就是这个真月，真月之外没有两个月别体，它不是分开的。可是外道所计的万物各自有体相，神我是生因，生出来的因缘，亲因，万物是神我所生出来的万法。

　　这样来讲的话，好像一个是父，一个是子，两个步调是不一样，子是子、父是父，是割裂开的，不是一体的。这是除去能所对待之外，又有一个割裂开来，不相即，只相离不相即，这是二不同。最主要的不同在哪里呢？

　　佛法讲到的所有的诸法都是唯心所现的，唯心所现的时候，总是下意识的觉得什么？外在的万事万物是我唯心所现的，甚至我有时候稍微修个禅定，打一会儿坐，就觉得有一种奇妙的感觉生起来了，以为这就是真如法性，就得了定了，这就是一种灵灵昭昭的境界。

　　这还是我们的一种感觉，一切感觉唯有感觉存在，只要你对感觉有认知的感觉，就是错的，头上安头，这是佛法的根本。可是神我的这种，他就是觉得说有一个灵灵活活，难以捉摸的一个，真如的一个，似乎是真如的一个体有，他就认为这个就是解脱，没有思辨到什么程度，说包括这个也是我们所对的境界，这是外道神我、冥谛跟佛法的最主要的不同之义，一个是因缘，一个是不动的自然，这是藕益大师在辨楞严、自然和神我的区别之中的时候这么讲的。

　　这就知道什么叫作佛法？什么叫作外道？为什么会有相似佛法？为什么会有附佛外道？为什么越到甚深法义的时候，一旦你出错，全盘皆输了，宁可破戒都不能破见，就是指的这个见，知见，正知正见。

原标题：莫名的苦行、持戒，有必要吗？丨《妙藏真如性》10

文章转自微信公众号：那一座庙

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