第6课丨太阳上，怎么可能住人呢？

楞严经 | [投稿]

第6课丨太阳上，怎么可能住人呢？

　　阿难白佛言：世尊，若此见性，必我非余，我与如来，观四天王胜藏宝殿、居日月宫，此见周圆，遍娑婆国，退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。世尊，此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。

　　佛告阿难：一切世间大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器，中见方空，吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？

　　阿难，若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言，更除虚空方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小；若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。

　　由上一讲，阿难既然见性周遍，可是所见的是有大小差别的，到底是这个见有大小差别呢，还是所见的物有大小差别呢，还是阿难这里见和所见的物相不分，是以相错认见了？问题出在这里。

　　所以阿难说见性是我，他不是推脱着不认，是实在不敢认。这里再提出来的疑问是说，比如：

　　我和如来同观四天王的胜藏宝殿，胜藏宝殿在四天王天，我们这里是娑婆南瞻部洲，再往上一层天四天王天，四天王所居的宫殿是殊胜的宝藏所成，所以又叫胜藏宝殿。

　　阿难是随佛到这里，故与如来，这里说同观，我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫。我们一想到日月，在我们的依报之中，太阳是一个火球，月亮是一个冷物，日月宫在三千大千世界中是在须弥的山腰的，跟四天王的殿是齐的，特别是日宫的纵广有五十一由旬，月宫的纵广度有四十九由旬，比日宫略微小一点。

　　一由旬就是印度的度量单位，差不多有中国的，有时候说四十里，或者六十里，或者八十里，有这样的一种计量。日宫是由火摩尼宝所成的，月宫是由水摩尼宝所成的，也就是他们所感的依报，在日月宫里面天人都是充满的，我们看见了一个火球，在他的本位上虽然也是犹如火镜一样，但是它的清凉度跟月宫是一样的，住在里面的天人感受不到一丝一毫的灼热，这就是日月宫。

　　在《起世经》里面讲到：日月宫运行无滞，为五风所持，就是它也是随着轮回大千世界转的。日月宫，我们现在看的月亮绕着地球，地球不是绕着太阳公转吗？这是我们的依报。

　　太阳上怎么可能住人呢？日宫、月宫可能还要超越于太阳，这里阿难跟佛所观从上四天王的胜藏宝殿日月宫，一直到此周围，就是遍及我们这个世界，退到祈桓精舍的时候，他就只能见到伽蓝内或者周围的屋宇和园林。

　　再进一步，能够清净身心的讲堂，当时他跟佛所在的讲堂，就只能见到房上的屋檐和走廊了，他就问说世尊，说是这样吗？为什么本来你说的周遍一世界的见性，在今天这个讲堂来讲，只能够看到我们充满一个房间里面这么大，我们能见的见性。

　　为什么我们出去以后仰望天空的时候，能见那么大？回到屋里只能见这么小呢？阿难问，到底是见性缩大为小了，还是由于有墙把它给从中间夹断了，引起内外断绝呢？

　　疑点在这里，见性到底是从大缩小了呢，还是中间隔断了呢？祖师们注释讲到，其实这个问题有两个分思路：

　　一个是缩一界之大为一室之小，为一个房间这么小，就像我们过小的门的时候人不是总要自然而然的弯一下腰，说难不成见性也是从过小门一样把它从高换成矮了吗？

　　另外一个就是为墙所夹，就是难道周遍的见性被断裂了吗？中间有一堵墙，然后把它隔成两块，就像我们做拦河的大堤一样，大堤一旦建起来了，水就成了两份了。堤里边、大坝里边是一份，外面是一份。

　　所以在这里求世尊愿垂弘慈，为我敷演，又开始问佛这个疑问。佛就对阿难说：一切的世间内外大小，一切的事相业用等等，这些都是什么呢？都是各属前尘，都是六尘的一种错觉作用。你不应当说：外境的尘相的大小，而错以为见性也跟着有伸缩或者隔断。

　　从这点来讲，佛在这里打了一个非常有名的比喻，就像法华七喻一样，在《楞严经》里面也是，但除其器，特别是后边讲到但除器方，空体无方，就是讲到修行的诀窍，他怎么说呢？好比：在一个正方形的器皿中，你就看到正方形，比如一个大的盒子，我们看到里边的空是什么样子的？是方的。

　　佛反问阿难：我就问你，这个方器中所见的方形的空间的空，这不是你见性见到空了吗？这个空是定方的呢？还是不定方的？确定就是个方呢？还是不会确定，不是一个定性的方呢？

　　如果你说这是一个定方的，那么在方盒子里边再放一个圆柱体的器皿，方器中的空间，就是我们见到的空间，代表我们见性，所见的空间不会变成圆形。如果是定方的，可是问题是，它出现了圆的空间了，我们放一个圆的时候，我们就看见是一个圆的空间，见性就显现的是圆的影像。

　　如果空间不是定方的，在这个方器中就不应该有方的空相出现。可问题是我们看的时候它是方的。到底是定方的，还是不定方呢？所以，佛就说，你说不知道这个义理所在，不知道见性到底是舒，还是缩，是断，还是隔，它见性就是这样的。你现在见性在方它就是方的，在圆它就是圆的，这就是见性的永远不变、朗然而照的不变义，但是在方为方、在圆为圆，还有它的随缘义，这就是我们的心性。

　　在这里，你说到这些，汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？你现在说不晓得义理所在，可是这个义理它就是这个样子的，怎么还看不出来呢？他进一步说，阿难，若复欲令入无方圆，就是你想让虚空进入无方圆的状态是但除器方，只要把你这个方块的容器它去掉就行了，而不是空体无方，不是在这个虚空里面你还要在它上面有方有圆的做一个划别、

　　打个比方：见性它就像虚空一样，你到了方的，它就是见到的方，你到了圆的，它都随缘见圆，你现在要去掉方圆的执着。好比：你说见性一会儿大一会儿小，一会儿无碍，一会儿有隔，是需要去你的大小和隔的执着，而不是说见性它有方圆。

　　所以不应说言，更除虚空方相所在。不要说还虚空，见性还有一个高矮大小方圆。佛就反问阿难了，如果说像你这么说，到了房间里边把你的见性缩大让它小了，假如当你仰起头来看太阳，是不是还让你的见性又拉长了，汝岂挽见齐于日面，上到太阳那么高了吗？

　　如果你说墙把见性夹断以后，那么我现在在墙上穿一个孔，你的见性不是透过去了吗？你为什么怎么没有相续的痕迹可见呢？就是见性被打通的接在哪了。

　　佛就反问他，所以你看宁无续迹，是义不然。你这样的怀疑见性有舒、有缩、有断、有续的道理是不能够成立的。

　　一切众生，从无始来，迷己为物、失于本心。

　　首先，什么叫做无始以来迷己为物？无始以来我们常听这样的话，从无始来被无明所遮蔽，不达万法唯心，不知道所有我们的宇宙、大地、山河、日月、星辰等等这些外在的物质世界，其实就是我们心的又一层面的体现。当我们自以为我的存在，在认知外在的呈现的时候，它是把外在把它物化固化，然后把我进行一个主体化，把它判别成一个围绕化，这样的话就始终是一个对立的层面，这就叫做迷己真心。

　　我们真心的见性，它是遍在一切时处物上的，一旦失遗本来的真心，就会被外在的物相所转，这就是违心向物了，而真正的意义上是万法万物唯心的，向心的。而心和物它也是一个心体的体现，是这样的一种遍法界的观法。可是由于我们在这个里边有观大、观小、观内、观外的分别，一旦分别彼此的时候，就开始进入幻境了。

　　我们常讲到：真如。在咱们这里表达为如来藏，清净无染的如来藏。假如我们真如就是这一块黑板，那么这块黑板它是遍法界清净无染，如如不动。白色，没有一点染污，而且是整个黑板的这个白，它是可以遍黑板的。比如：

　　这就是我们的心性，清净无染的心性，一开始它叫做真如，可是不生不灭的黑板真如，它跟什么开始、一念无明开始的时候，跟什么和合呢？跟生灭。就是一念无明顿起，马上我们就转不生不灭的真如，和合为阿赖耶识。有生灭加入，真妄一和合就是阿赖耶识。

　　就好比，清净无染的白色的板，突然间出现了两个黑字，这个时候我们下意识的反应是什么呢？就是黑字是黑字、白板是白板，而且忘却了本来的白板，就锁定黑字了，这就进入我们的妄境了。

　　一旦进入妄境的时候，阿赖耶识它还会生根，比如：生灭，这是阿赖耶识，它会是一棵大树一样生根，开始发芽，就会开始长杈，这就比如：我们的种子烦恼，阿赖耶识，伸出两个杈的时候，就表示本来是一体的我们的见性，妙觉明心，一旦有了见，就是我们能见的主导功能，一定会寻找这个所见的相。

　　这就是再再给大家讲的见分和相分，见分和相分一旦启动的时候，就是我们现在生灭的妄境。所以这个时候由于我们见分本来是阿赖耶识，内变根身就是我们自己，外变世界就是我们所对的尘境。

　　在这种情况下，为什么说本来无一物呢？相煎何太急呢？就是这个见，就是这个相，人我分别就出来了，一旦出来以后，死死地执定这就是我，这就是相，这个时候就是凡夫了。

　　在这种情况下不要忘了，整个见相就是万事万法，其实就是我们的一心所具的生灭去后的整个白板，等我们要修行的时候，但除器方，就是但除，把这个除掉，而不是要觉得白板它有黑、有白、有染、有净，见性它的道理就在这里。

　　由于见分要索取相分，见分要不断的外在的去执着相分的时候，就好比说阿赖耶识生了两个杈子，习以为常，一个认为男大当婚，一个认为女大当嫁，最后就结合了，一辈子就打打闹闹，一个纷纷扰扰的世界就形成了。

　　在这种情况下，其实属于一种自心取自心，非幻成幻法的状态。山河大地，日月星辰跟我的正报，包括我们思想层面它都是本来是遍法界之体，就平地捏就捏成这么一个样子。如果我们能够达，就是达到万法唯心，身心世界是幻化不实的，当然修行的法门很多，我们尝试着比如大家现在观想一下，外在一切的情境它就像，万法唯心就是一幕一幕的，就是变化的，它就是一个戏，幻境一样的。

　　等我们有这个觉照的时候，每天的生活，来往的这些境界，他的执着就会小很多，淡化的很大。就是这样的，这就叫做观法。这样的话，慢慢我们就是转物为己，而不是为外物所转，这个能力就会越来越强。

原标题：太阳上，怎么可能住人呢？丨《妙藏真如性》6

文章转自微信公众号：那一座庙

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