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第8课丨见与不见,世界就在那里

第8课丨见与不见,世界就在那里

- 见,哪儿哪儿都是 -

  经文太艰涩还有个好处,就是你实在听不懂,翻来覆去,进来出不去,出来进不去,最后懵懵懂懂的,就跟观音菩萨耳根圆通一样,一样的很可能会入流亡所,就是人我两忘,突然超出世出世间所有法,当然但愿诸位有这样的一个因缘,也能有这样的一个福德。好多祖师大德就是在这种被逼到悬崖无奈之时,突然间哗地一转身就飘起来了,就开悟了。现在说实在的,开悟估计都是做梦。

  印光法师开示,现在的人要开悟必须做梦,否则开不了悟,有时候又说,开悟必须在驴年。这还真是法义妙得很,大祖师们讲法不会有漏,我们现在,如果你真的要开悟,必须做梦,观照着我们现实世界就是梦,再一个做梦就是脱离现实世界,这是又一层深义,在驴年,确实就在驴年才能开悟了,十二生肖,子鼠丑牛寅虎卯兔,这都是按世间常情,你开不了悟的,所以想想还确实如此,这就是祖师们的言教,他是中通说通,不会有碍的,有障碍,有漏,让你挑不出来刺儿。

  所以我们现在讲法学法也真没到那中通说通,想都不敢想的地步,只能说我们就依着经教,依样画葫芦,依样画葫芦别走形儿,这就算我们说正知正见正法了,别走形就可以了,希望大家也学着别走形。我们以教广学多闻,以行一门深入,一定要求生极乐世界

  佛告阿难:今汝所言,见在汝前,是义非实。若实汝前,汝实见者,则此见精,既有方所,非无指示。且今与汝坐祗陀林,遍观林渠及与殿堂,上至日月,前对恒河,汝今于我狮子座前,举手指陈,是种种相。阴者是林,明者是日,碍者是壁,通者是空,如是乃至草树纤毫。大小虽殊,但可有形,无不指著。若必其见现在汝前,汝应以手,确实指陈,何者是见?阿难当知,若空是见,既已成见,何者是空?若物是见,既已是见,何者为物?汝可微细披剥万象,析出精明净妙见元,指陈示我,同彼诸物,分明无惑。

  阿难言:我今于此重阁讲堂,远洎恒河,上观日月,举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者。世尊,如佛所说,况我有漏初学声闻,乃至菩萨,亦不能于万物象前,剖出精见,离一切物,别有自性。

  佛言,如是如是。

  因为刚才阿难又生起一种高层次的执著:认为见性灵灵动动,遍满周边,自己觉得已经超然于见外了,生出来这么一种见性就在眼前。他就生起,对佛讲:这可怎么办,到底见性是真我,那我呢?可是我跟佛说话的确实是我,如果我是我的话,佛说见性在眼前,这个见性到底是怎么来安置呢?

  这个时候,佛就开始告阿难了,因为他已经辨不清楚身心和见性的关系了,判若两物了。佛说你刚才所言见性就在你面前,首先你认为有个灵明不动,活泼泼的见性就在你面前湛然盈满,这是不真实的。

  如果这个见性确实在你面前,你也确实可以见到。那么这个见精,依你所说的话,它应该有一个方位所在。就像我们看见话筒,看见佛像,看见经书一样。既然有个方位所在,就一定会有个模样可指。这里说的指陈。则此见精,既有方所,非无指示。你一定可以给我指出来,它有一个地方所在。

  这时候佛开始向阿难讨战了:况且我现在跟你一块儿坐在祇陀林中,一起遍观林渠及殿堂,上至于有日有月,前面又对着恒河。你现在就坐在我的狮子座前,咱们这举手一一指陈,这种物象里面它都是有方有向的。

  佛讲到阴暗的是森林,光明照的是日光,有障碍的就是墙壁,能通达的就是空间呀。这四种指陈代表一切的万事万物:明,暗,色,空。我们现在所对的世界能离开这四样吗?不是在光明之中,就是在黑暗之处,这是明暗;不是在虚空之无碍之处,就是在色法之障碍之所,这叫做色空。

  这里佛指陈的明暗色空,就是讲的这四种法,可以代表一切万法。佛说:如是乃至花草树木,纤毫微细之物。如是乃至草树纤毫,就是从大到小的一切万物。这些万物大小虽有不同,但是只要有形、有相、有体的,无一样不可以说能够指陈出来。绝对你可以给我指出来。阿难你现在这个见性,如果真的在你面前,你应当用手确实指出,告诉我哪个是你的见性。这是佛的这段话。

  因为什么呢?阿难不是怀疑见性就在眼前吗?既然见性就在眼前,眼前无非就是色和空两境。我们眼前除了色就是空,还有什么呢?一切都可以化为色,要么是色,要么是空。所以佛恰恰就巧妙地在这色和空两处来征问阿难,就着色和空两处问阿难。要么你在色里边,不坏这个色,或者在空里边,不坏这个空。不坏色和空的两相,你分别地指出来你的见性所在之处。就是要么在色,要么在空,你给我指出来。

  阿难就开始说了,若必其见现在汝前,汝应以手确实指陈,何者是见?这里不是阿难说了,是告诉阿难。阿难当知,他就佛再进一步来进行求见。即物求见和离物求见,到了这两个层面。

  佛开始说了,如果空是见性,你给我指见性,如果你说空是见性,什么是空呢?空已经成了见性。如果物象万物是见性,什么是万物呢?这叫做什么?即物求见。就着万事万法上面求见,见性,你给我指出来我看看。

  汝可微细披剥万象,析出精明净妙见元。你可以从万事万物里把它再剖析,再剥离,一层一层地给我指出来你所说的精明见性。你不是说就在你眼前吗?就跟万事万法一样的分明无惑,明明晰晰地指出来给我看。所以这段话一个是即物求见,一个是离物求见。找什么,找见性在哪里。最后得出见性即物离物,即物无是见,离物无是见。这落了一个即物,应该有一个括号叫做离物无是见。就是在物体上面,或者离开物体,都找不出来一个见性,这是这一段的法义。

  所以阿难领悟到了,我现在在讲堂中,远到恒河,上观日月。纵然举手所指之处,眼睛能看得到的地方,所指出的一切物象,没有一样是我所说的见精。举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者。

  接下来世尊,如佛所说,要我在万象之中剖出见性所在。不要说我只是一个初学的声闻,不是有四果四向吗,很可能这个时候还证的预流果。阿难在这里边,其实充其量到后面说到的证到的是三果。那么预流果,初学声闻,哪怕是已经证到了无学,无学是指阿罗汉。哪怕我证到了无学阿罗汉,乃至菩萨,都不能在万象前面,万象之中剖出一个见精,给你指陈出来,离开一切的万物别有一个能见之性所在,我没有办法,包括罗汉菩萨都没有办法。

  佛说:如是如是。阿难说对了,是这样的。在物体里边你找一个见,没有见。离开物体、剥离以后再找一个见,还是没有见,这叫做即物求见和离物求见,两个同时去找,最后发现即物离物没有一个见,叫做无是见。没有这个见,找不出来。

  佛复告阿难:如汝所言,无有见精,离一切物,别有自性。则汝所指是物之中,无是见者。今复告汝,汝与如来,坐祇陀林,更观林苑,乃至日月,种种象殊,必无见精,受汝所指。汝又发明此诸物中,何者非见?

  阿难言:我实遍见此祇陀林,不知是中何者非见,何以故?若树非见,云何见树?若树即见,复云何树?如是乃至若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?我又思惟,是万象中,微细发明,无非见者。

  佛言:如是如是。

  这一段是十番显见到第八番一个峰回路转之处,要提升我们的见地。因为在此之前,我们始终说这就是见性,见性是不动的,又说不杂的,不生灭的,始终把它提列出来,好像与我们的身心世界无关。导致阿难提出了第八番提问的疑虑,好像有一个湛然盈满的见性就在其前。

  刚才通过一段征问以后,佛已经摆平了,在万事万法中,就着万事万法求见性,好像是找不着。那么离开万事万法求一个见性,同样也找不着,这就是前面的法义,叫做即物无是见,找不着一个见性出来。

  现在要迈入即物求非见,就是没有一个物不是见了。佛又一次复告阿难:如你所说没有见精,阿难前面说:原来我听佛讲的话,真的没有一个见精可以指陈出来,没有一个见精离开一切的物象别有自性所在。离所有的物象自然就没有这个见性了,这是佛给阿难设的一个套,既然离开一切物象现在你指不出来有一个见性存在,说明你这些物象自然就里面没有见性了,找不着这个见性。

  转念,反过来,今复告汝,你与如来同坐在祇陀林中,观这些林子里,林苑就是这个园林,上到日月,在这种不同的物象之中,必然没有一个见精被你所指出来,这是刚才讲的这一层面。没有一个见精被你受,必无见精,受汝所指,现在我希望你再深一层地发挥阐理一下,我问你阿难,这些物象之中哪一个不是你的见性,这就叫即物求非见。

  哪一处不是你的见性呢?你刚才说到处都没有你的见性,我现在再问你阿难,哪一处不是你的见性?阿难就回答了,我真实地来看,遍见林中的一切景象,不知道中间哪一个不是我的见性。他又找不出来了,为什么呢?何以故呢?如果说树不是我的见性的话,怎么能于见时而知道这是树呢?就是我怎么能于我见的时候,知道这是树呢?如果说这个树就是见性的话,那么这个树已经成见了,它又怎么叫做树呢?

  同时,即物和离物两个都是就着树来讲,一个是又没有这个见,又好像就是见,阿难进入左右为难了。如果这个树不是见性的话,我怎么能在看见树的时候,知道这是树,说明树就是见性,如果这个树就是见性的话,那么这个树就成了见了,树怎么又叫做树呢?树已经成了见了。前面叫做无非见,后面叫做无是见,前面的义理。

  如此类推,再往下,如此类推的话,如果空不是见,那我怎么能够见到空呢?如果虚空就是见,虚空已经成为见,怎么又能叫做虚空呢?树代表色,空代表空,还是色空之中来征寻见性到底在哪里?

  这段经义主要讲见性到底在哪儿。就在色空之中,还是没有在色空之中?所以现在仔细地思惟这万象之中,微细地加以开发显明的话,他又发现了:无非见者,就是没有一物不是见性。

  这是阿难经过深思熟虑,佛这么一问以后,刚才说没有一物是见性,现在又发现没有一物不是见性。《华严经》里面有一则公案:

  文殊菩萨让善财童子去山里面去采药去,头一天跟他说:你把所有的药都给我采回来。

  善财童子采药的时候他就发现了,仔细观照万物,万事万物宇宙的相互缘起中,只要有一样需求,就有一样东西来满足这个需求。这样看来,一切所有的众生所需都是病,一切宇宙万物都是药。

  所以他到山里面采药的时候,他觉得所有的漫山遍野都是药,采不出来这个药,就回来给菩萨交代:没有一样不是药,我采不了。

  菩萨又让他第二天去:你把漫山遍野不是药的给我采回来。

  善财童子又去采的时候发现,漫山遍野没有一样不是药,因为结的果子大家都吃,开的花大家可以泡,整个山里面所有的这些东西都可以当药,没有一样不是药,他又没有采,又带不回来,没有一样不是非药。

  楞严法义讲到这里,佛又说:如是如是,说对的。这两层剖析,即物无是见,即物无不是见,就是这个法义,就是没有药,没有不是药的,都是药。到底是药不是药,是见不是见呢?这个见到底在哪里呢?怎么才能够把它描绘,表达,找出来呢?

  总结一下,上两段的法义:阿难通过剖析结论,一方面他想即,就是这个即字,一方面他想即色空,就是无非是外在的两种境界,要么是色,要么是空,他想融入到色空里边来找见性,或者他想离开、剥离色空之外来找这个见性,都没有见性,在这种情况下,他就判定为,没有一个见性,可是既然没有一个见性,对于万事万物色空两境应该什么都看不见。我们说的高瞻远瞩呀,都一无所瞩,什么都看不见,可是实际情况,我们放眼望去,无所不瞩,没有一样东西我们能够看不见,都能看得见。

  所以说,这两段合起来就是说了一个无是见,无不是见,也就是无非见,你说它是见,它找不出来,你说它不是见,它哪儿哪儿都是。

原标题:见与不见,世界就在那里丨《妙藏真如性》8

文章转自微信公众号:那一座庙

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