第9课丨“模棱两可”的背后往往隐藏着无知

楞严经 | [投稿]

- 只可意会，不可言传 -

　　一个无是见，无不是见，也就是无非见，你说它是见，它找不出来，你说它不是见，它哪儿哪儿都是。到了这种地步怎么办？山穷水尽了，又要需要老将出手了，文殊菩萨又开始在紧急关头出场了。

　　于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众。诸善男子，无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。

　　是时，文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此诸大众，不悟如来发明二种精见色空，是非是义。

　　世尊，若此前缘色空等象，若是见者，应有所指。若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜，惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是。

　　为什么说无上甚深微妙法呢？在此之前还是大家都有所到之处。讲到这绝缘忘意之处的时候，大家心没有所到之处了，这个时候就开始有动乱发生了。大众非无学者，里边没有证到无学位的声闻人。听到佛的这一席开示的时候，茫然不知了。这个义理的归趣和由来，他们都没有到这个地步，一时都惶恐起来了，失其一向所守之理。

　　这里说的失其所守，就是失去了他一向所守的那个道。所守所谓的道理，其实就是往日的执着和定见。他认为必须，从始至终我都认为是这样的，怎么今天说不是这样的呢？既然不是这样的，我就认为不是这样的，你又说还是这样子的。那我该怎么办呢？

　　如来这个时候就用神通观照这些人，魂虑变慑。这个慑就是心生恐惧的意思，惊恫了，受不了。百千万劫难遭遇，无上甚深微妙法。他如今受持不住了。所以在这种情况下，心生了怜悯，安慰阿难和在场的大众，你们不要惊慌。诸善男子们，无上法王就是佛陀，他是真实语者，如所如说的，就是跟真法，这个真实状态，实相相应如理而说的，绝不会欺诳众生，以不实的虚妄言论来欺诳众生。

　　所以这里还找了一个替罪羊，把一个外道给说起来了：“非末伽黎四种不死矫乱论议”。

　　这个末伽黎是当时的一个外道，他所创的教派里面的教义是怎么样的呢？他说如果我们依四种理论，就是说在四种理论的原则下，一生去给别人回答问题不要乱的话，那么我们死后就可以生到这个不死天。

　　这四种理论是什么意思呢？就是有人问他的时候，他会回答亦变亦恒，又说亦生亦灭。又是生又是灭；又说亦有亦无，说又有又无；或者说亦增亦减。他什么问题来了，都以这个原则来回答。其实就是和事佬，人家说什么他都不给一个是非标准，说这样也行，那样也行，生也对，灭也对，有也对，无也对，增也对，减也对，这不是就是模棱两可，没有一个决定之言。让人家没办法抉择正法。

　　所以佛在这里说了，佛是真实语者，决不会像末伽黎一样说这种四种不死的这种理论，论调来搅乱大家的正知正见，你们应当仔细思惟，不要辜负了佛对你们的哀悯，和你们对圣道生起的仰慕之心。

　　这句话是这样子：汝谛思惟，无忝哀慕。不要辜负了佛对你们的哀悯和对圣道、佛道一贯的渴求愿力。这个时候就有人来出头，说话了。文殊师利法王子也是为了怜悯在座的四众，还没有明心见性者，在大众中从座而起，顶礼佛足。

　　阿难也讲到，我现在，况且我还是一个初学声闻，没法证到阿罗汉果，没有彻底的把首楞严如来藏的心性给展现出来。所以他就在这里替大家说了一点儿话，世尊，此诸大众，就是这些大众还不能领悟如来开发阐明的两种道理。

　　两种道理是什么道理呢？是非是义。关于见性和色空境界，就是这些物象的关系之中怎么来处理？是非是义。如果色空即是见精，或者色空不是见精，这两个他们搞不清楚。世尊，如果现前所缘的色空等物象，即是见性的话，应当有所指陈，就是指出来。但是事实上，没有一个见性可以被指出来，在色空之境界中。

　　如果色空等象不是见性，没有见性参与。应该一无所瞩，一个都看不见，可是事实上，极目望去，无所不瞩。都能看得见，那么今天大会中这些听法众，皆因他不知道无是见和无非见的二重义理，这究竟的中道义趣的旨归，他们不知道，所以这里才有惊怖。

　　但是文殊菩萨安抚了一下在座的大众：非是畴昔善根轻鲜。就是说现在他们不像原来善根鲜少了。轻鲜，就是不像原来那么鲜少了。希望如来能够大慈悲，阐发说明这些所见的物象和能见的见性原本是何物。为何在中间有无是见或者无非见两个相互对立？就是无是见和无非见，相互对立可又居然都是正确的观念。这不是文殊菩萨祈请世尊告诉大众说：为什么是相互对立而又都能够正确的？

　　佛给文殊菩萨、阿难以及在场的大众的开示了。十番显见，显见不分大约就明了了。

　　佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相。如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是？文殊，吾今问汝。如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊？

　　如是，世尊。我真文殊，无是文殊，何以故？若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。

　　佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提，净圆真心，妄为色空及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是；由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指。

　　这段法义说白了就是说，要找一个见性，这个见性由于我们的妄想烦恼所属，在我们见的时候就以为它是一个块然一物，没有把我们遍法界见性的本有妙心打开的时候，一定是有对立的层面的，为了消去我们对立的层面，佛跟阿难演绎了一个无是见无非见之法，就是找这个见性哪都没有，哪哪都是，最后他怎么找呢？落脚点就是下面这一段经文。

　　原来一切的语言是非都是多余的，所以你们不声不响，也许就对了，就是这样儿，见性在哪里？当下这全是见性见精的体现，多说一句就是心外求法，你说不在这儿，又是退却，不显现，漓漓淋淋地显现的，现前就是，首楞严大定。

　　由于这一堆人都听糊了，在这种情况下，佛就开始告文殊及诸大众，十方如来大菩萨，与其所自证，所证的这个三摩地中。首先告诉三摩地就是等持的意思，其实就是住在见性的妙觉明心的一种状态，而且没有进出，就是已经恒常的住到里边了。诸佛菩萨证到的三摩地的这种大禅定中，说了半天，我告诉你，在真正的真如实性的大禅定中，能见的见性，你以为一直在寻见的见性，与所见的尘境，所有的这一切，并见与见缘，就是能见的见分和所见的相分。

　　这一切，包括六识的妄想，六根的身相，都如同虚空中的花一样，怎么样？本无所有，一句就给铲平了，这些都是错的，根本没找着那个点，现在根本就说不到那个点，都是错的。

　　在这种情况下，此见及缘，就是这能见的见精与所缘的境相本来它是一体的，就是我们在这儿说是说非，说出说进的时候，它本来是一体的，原本都是一个菩提净妙明体，一体的显现，你在这里边要找哪有个见，有没有个见，是一个见，非一个见，怎么找呢？

　　佛只好宗因喻打了一个比方，这个比方打了以后，如果你还听不懂的话，就得好好参悟了，回去老实念佛。佛说：文殊我现在问你，包括现在问大家，我不是佛，你们把自己观想成文殊，就是就此身中，你们每个人都有一个名字。假如你们都叫文殊，我就此身中问你，是否还另外有一个文殊叫做文殊呢？

　　比如：在座的你叫什么？叫张三，那么你就是张三。已经坐在这儿了对，我们现在还要说，你就是张三，还要另外说明你就是张三，你这个色身就是张三呀，已经在这儿了，还另外有一个张三叫做张三吗？还要给头上安头，多此一举吗？能说这就叫做是。

　　但是我们也不可以离开现在就在坐在这儿的张三，说没有一个张三，这也不对，这叫做非，说是说非都不对，为什么呢？根本上这里已经有一个真文殊在这儿了，在真正的文殊份上，你不要再说我是文殊了，我就是文殊。

　　你也不能说没有一个文殊，我是文殊，就在这儿，你能说没有吗？说来说去，说有说没有都不对，而且我就是文殊在这儿，这就是见性，你说有说无都行。如果你说还有一个文殊，就成了两个文殊了，就不是这里的一体之义了。当然你也不能说没有文殊，今日我文殊确实有，就在这里，大家想想这个性在哪儿？

　　以前的祖师说：取不得，舍不得。就是你又不能取，又不能舍，不可得中这么得，我也不知道在哪里。我真文殊，无是文殊，何以故？若有是者，则二文殊。如果你再多说要一个文殊的话，就是有两个文殊了，，然我今日，非无文殊。可是今天现在也不是没有一个文殊，你明明在这。于中实无是非二相，就是在真文殊在前的时候，你不能多此一举叫他还叫你文殊，也不要说没有文殊，他没有两个是非之相，现前就是。

　　此见妙明，与诸空尘，亦复如是。我们能见的见性和外面的色空尘境也是这个样子，它是一体的，你现在把它划分开了，虽然划分开了，不碍它就是一体的，没有第二个。另外设一个体出来，就成了头上安头了。

　　这里佛打了个比喻，如第二月，谁为是月，又谁非月？什么叫做第二月，有第二月吗？第二月就是说，等于把自己的眼睛压住了，对着一个真月看的时候，比如：灯是真月，真实的月亮，我把眼睛一压住看灯的时候，它就晃成两个了。可是这是我们一种幻相，把眼睛一放，它只有一个灯而已。

　　所以我们现在说是说非，就等于把眼睛压住了，一个幻相而已，真正的月亮只有一个月亮，不要在幻相上，这个是真月，那个是假月，这个是月，那个不是月。所以色空及与闻见，如第二月，谁为是月，又谁非月，文殊，但一月真，中间自无是月非月。只有一个月亮是真的，就是一个月亮，不要再说有一个月亮或者没有一个月亮。

　　是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。所以你现在观察见性和尘境的时候，还做了种种的发挥阐明，一路走来，十番显见已经显到第八番了，不断的问，不断的说，说了这么多层，都是分别计度妄想。最后来这么一句，都是分别计度，名为妄想，这真是也太过份了。

　　但是我们就既然明了是妄想，不讲这么一通，不悟这么一路，我们不能知道它是妄想，就跟一个圆圈一样，我们是本觉、始觉，何以究竟觉？可是我们原地本来就是这个点，必须要绕一圈儿，才能够回到这个点。

　　成佛的三大阿僧祇劫其实就是绕一圈，要明心见性，还在此地楞严大定，从来没有散失过的，没有多，也没有少，不必要说是，也不需要讲非，现前就是。

　　所以禅门下来，你敢相信现前一念清净就是佛的法身吗？这块肉身，这么多有漏，天天吃喝拉撒，怎么能跟法身比呢？都是分别计度，名为妄想，既然是妄想，我们就没必要在妄想分别的对待境界中，又超出有一个是和非的观念，不必要的对不对。

　　最后一句，由是，精真妙觉明性才能让你超出可以指陈和不可以指陈的相待范畴。故能令汝出指非指，只有你悟到这个见性，住到里面以后，就不必再说，你给我指一个有没有，你指出来是还是不是，到底是见还是不是见，有见还是没有见，需要这样吗，就不需要这样多此一举了，

　　这个时候就是相即不相离了。所以从第八次十番显见来讲，这就不可以用我们的教法去会了。

　　在菩萨的修行证果的过程中，到十地的时候，第五地叫做难胜地，又叫做极难胜地，什么意思呢？只有菩萨一路修来，修到第五地极难胜地的时候，才可以把空有不二，世出世间才能圆融无碍。在第五地之前，世间就是世间，出世间就是出世间，他没办法一体同观的。我们到第八番显见，显见不分的时候，相似地来理解，不能完全用教义来套，才可以说，到了这一地步才可以说完全无分别打通了。

　　一路学过来，理解都是用文，以名字、文字来感召我们所需要的心的灵解悟境都如此难和涩，所以我在此也随喜诸位同修们坚持来听的闻法功德，如此难涩，何况我们去悟呢？我们现在都是一种相似解，都算不上胜解，是一种劣解，一会儿还懂，一会儿就不懂了，说明玄之又玄，我们的心到不了幽微难至之处。

　　你想想要悟的话，一下子大开圆解，就整个悟到这里面了，等于摊开了，要证的话就完全投入了，谈何容易？到第五地的时候、极难胜地才能够真俗无碍，空有不二，说明什么呢？

　　到极难胜地五地菩萨的时候才可以说，不要去极乐世界，哪里不是净土，心净则国土净，才有资格说、尝试这么一句话，到第五地，我们现在就说，不要去了，就在这娑婆世界，哪都是国土，好好度众生，就是吹牛。所以我们还是老老实实的先发愿而去，然后乘愿再来，这比较稳妥，这是我们今天里的法义。

原标题：大师说话“模棱两可”的背后，往往隐藏着他的无知丨《妙藏真如性》9

文章转自微信公众号：那一座庙

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