阿那律就是《佛说:阿弥陀经》里的阿耨楼驮,也就是佛的弟子里面天眼第一的。由于他喜欢打瞌睡,佛呵斥他以后,发奋图强七天七夜精进,把眼睛熬瞎了,但是证到天眼通。
在汉译里边翻译为无贫,就是不受贫穷,因为他过去有一世,在灾荒年间,用当时自己仅有的特别粗糙的米饭,无意中供养了一个辟支佛,所以感的九十一劫从来不受贫穷。
所证的天眼通,能够彻见大千世界,佛说:阿那律见阎浮提,就跟掌中观庵摩罗果一样。庵摩罗果是印度的一种果,翻译成汉译叫做难分别,难分别就是它生和熟的时候分不清楚都长得一样,庵摩罗果不好分,东土没有,所以就还用了原来印度的音译叫庵摩罗。
又讲到诸菩萨能够见百千界大千世界,为什么叫百千界呢?修因证果的登地菩萨从证的初地菩萨开始可以同时顿见一百个世界,到了二地以上就开始一千个世界,地地递进,往上成倍的增长。初地一百个,二地一千个,三地一万个,这样往上,由于他证得空性所显。
为什么他能够彻见一百个世界呢?其实就是他把本有妙净明心完全打开了,打开的上面还有差别相,看你打的多开,妙净明心本来是彻遍法界的,哪儿都能到得了,能到哪儿取决于你对心性的打开,其实也就是对空,毕竟空法的相应。
所以初地见一百个,二地见一千个,十方诸佛十方的如来,佛能彻见穷尽微尘清净国土无所不瞩。说明什么?只有十方如来所见才不可限量。为什么在讲《地藏经》里文殊菩萨说我以神力测度都不能得知?佛说:我以佛眼观犹不能尽数,为什么呢?就是地藏菩萨久远证得佛的果位,所以他所发的愿,所度的众生,以犹不尽数来表穷尽微尘,是一样的道理。
佛给他讲的意思是,你能看到的这些情形,众生洞视不过分寸。就是凡夫众生看的就这么一点点。我们现在看房子,我看到你们在房子里,你们看到我在房子里,就这么点儿。所以众生洞视也可以从几个层面理解:
第一个,从胜和劣来讲,谓众生洞明之见跟佛菩萨比起来就像一分一寸就这么点儿,所以这就叫做不过分寸。
再一个,收尽高级低级的一切众生,这里不是说众生洞视吗?如果有小虫子小蚂蚁它的见量太狭窄,其洞视也不过就是分寸而已。也有这层意思,佛讲的话是无碍的。
再一个,不过分寸就是讲到,我们有障碍的作用,隔张纸就一分的厚度就见不着了,隔块板就一寸的厚度就更见不着了。所以叫做洞视不过分寸。
总归我们不是有障,就是有碍,就是这些意思。这里也列举出来刚好五眼,凡夫众生不就是我们说的肉眼吗?阿那律证到天眼,阿难虽然没有证到阿罗汉,可是仰仗佛的神力,可以让他显现慧眼,菩萨是法眼,圆明佛眼,五眼全部在这里表显出来。
彻见无量国土,就看你的空性证的有多少。所以从中可见我们所谓的眼见的差别,从见性的心性上来讲,就是你是迷?还是悟?你是染?还是净?你是见全体?还是见随分随力?完全取决于我们的迷悟知见,就这么个道理。
所以这段文意是佛先要给交代,下面佛又要引一个内容出来了:阿难,且吾与汝,观四天王所住宫殿。讲了这么多见的情形,见到这么多景象以后,现在且就说我和你,咱们观的从上看见的四天王的宫殿说起。
四大天王居在须弥,就是须弥山。四大天王就在山腰,东西南北各俱一天,所以四大天,四大天王。中间遍揽,就是从四大天王天到我们现在眼前所有的,遍观这些水上的、陆地上的、空中行的,这些水陆众生,依正二报,一切世界情形里边生活的众生,虽然有种种的形象不同,但无非前尘,分别留碍。无非都是我们六个识妄心,所对的前尘境界所做的分别。分别留碍,分别留下的障碍。
汝应于此,分别自他。今吾将汝择于见中,谁是我体?谁为物象?
就是说你应当于此能见和所见之中,善于分别自和他,现在我就开始带你抉择,与你能见所见的二者中,到底谁是你阿难能见的体?谁是你所见的物像呢?
就跟阿难说了。阿难,极汝见源。竭尽你的见性,所能看到的最远之处,好比:从日月宫起,那是外物不是你的见性。
云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥人畜等等,从日月宫到七金山,七金山我们了解一下,就是须弥山。须弥山,外面会围着一层香水海,好多经典里面其实说的海,是指的这个海,我们一般都解为太平洋、大西洋,地球上那点海就算不上。围着香水海外面,又有一层金山,这个山完全是纯金的,它会放光明。又围一层香水海,又围一层金山,一层一层,层层递进,所以叫做七山八海。
须弥山的山腰外围,围绕那个海叫香水海,山叫金山,从日月宫到七金山,所有的这些虽然千差万别,全部是外物,而不是你的见性。
虽复差殊,同汝见精,清净所瞩。则诸物类,自有差别,见性无殊。
这些都不是你的见性,或远或近的诸多物象,虽然有种种差别,但是全部同时都在清净的眼睛所瞩之下。这些物类千差万别,但你的见性是朗然遍照没有异样。所以说则诸物类,自有差别,见性无殊,此精妙明,诚汝见性。没有异样,朗然一照,没有差别的见性,精本妙明的见性就是你的见性。
这段话就是让阿难随着佛语,让他自己来抉择,我给你这么指呈出来,这么多的状态,你自己看。看到的物就是他,不是你自己的见性;这个见性是你自己的见性,不是这些物。有形可见的都是物,无形而不可见的,能见之见就是你的见性。
佛让阿难自己去悟,前尘的种种形象都是物。现在见而分别,如果你见它再进行分别,都是你的妄心;如果你见而不分别的话,就是我们的见性。如果见了以后分别,就是你的妄心了。一切的物虽然有差别,但是这个见性没有差别。
所以谁是我体能见之体?谁是物相?谁是所知中物?你这里你要搞清楚,为什么这里叫做显见不杂呢?就是上到日月光,下到七金山,所有里边的这些物相太杂了,森罗万象,形状各有各的体积,你能见的见性永远都是无有相状,无有异样,朗然一昭,是不杂的,显见不杂的内涵就在这里。
所以让阿难明白,不杂以物的见性,就在当下。这段文种种的差别,就是为了回答前面问的,云何得知是我真心呢?一开始,佛就开示给他回答,虽然你见到这么多东西,可是你能见的见没有乱,没有杂,这就是你的见性。给阿难回答的,这是先正面回答阿难,这就是你的见性。
下面开始说这个假设,阿难你的见是见,物是物。现在开始假设你的见就是物体,物体就是见,这两种情况的话就会有问题的。因为他害怕阿难以为这个见就是物体上的见,这个物就是我见到的物,他是把它混淆在一起了。
所以这个时候,下面进一步给他显发:如果你这样错误的理解,假如阿难以为,若见是物,如果你以为见就是物,反过来物就是见的话,你就会犯这个错误。阿难还没有问,佛就开始给答了。
这段话大概意思是什么呢?如果见性是一个东西的话,那么这个东西一定会有相状,会有一个具体的模样,如果这个东西有具体的模样,你可以看到我的,咱们俩都有见。你的见性,我的见性,既然你说有模样的话,就可以用你的见,看到我的见性的模样。
在这种情况下,才叫做见我的见,你能看见我的见。我还有不见的时候,如果我把视线收回来,我的见不在这个东西上了,你为何看不到我不见之处的我的见,在哪里呢?不见的见在哪里呢?这是第一层。就是如果是物,你就应该看见我的见性,因为见性是一个物体,那么我收回视线不见物的时候,你为什么见不到我,不见物的时候的我的见性所在之处?
如果若见不见,自然非彼不见之相,若不见吾不见之地,自然非物,就是说什么呢?如果你妄以为,你见不到我的见性的时候,妄以为佛有一个不见之处,这你错了,但是你不见之处,自然非彼如来。只是你心里觉得有一个佛不见之处,不是在你如来份中,有一个不见之处之相。你岂可以用你妄心中所想的不见之相,来谓如来有一个不见之相呢?
自然非彼不见之相,如果你见不到我不见物的见性所在,这个见性自然不是一个有相状的具体之物,怎么就不是你的真心性呢?若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?如果你不能见到我一个不见之地,说明这个见性就不是一个物,不是一个东西, 所以自然非物,既然不是一个东西,为什么非要说这个见性不是你的本性呢?这是其一。
又则汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝,这是什么意思呢?就是说假如能见这个见性是个东西,这个见等于是物。如果你能见的这个见性把它想象成是一个东西,那么你的见性,见了这么多东西,东西是东西,你这个见也是东西。所以说明你的见和物,这两种都等于物了,那就说明,你的见也是你的物。既然都是物,见等于物,物等于物,那么你的见,这个物能够见物,物上面也有见,能够见你见了,你就应该说物也能够见你了,就是这个意思。
既然连物都见,汝既见物,物亦见汝,那么物也成了有见,能见你的话,这个时候,体性纷杂。为什么说体性纷杂呢?则汝与我,并诸世间。阿难和我咱们叫做有情世间,物叫做器世间?就是物质世间,这些世间都不能安立了,为什么?有情和器世间乱掉了。
咱们的见是灵动的,物是死的,你现在物也有见还能见见,这不是都乱掉吗?所以这里叫做遍诸世间,不成安立,这句话明白了吗?明白了。 都成了没办法说通的事了。
阿难,若汝见时,是汝非我,见性周遍,非汝而谁?就是如果你见物,及见我的时候,就是你阿难用你的见性,见物见我,所有的这些外相的时候你应当都知道,这就是你的见性,而非我的见性。这是你的见性,你一定要承担,现在佛不是拼命的想让阿难就去直下承担这个性,对不对?
所以他就一再的给他说,这是你而不是我的见性,这个见性是周遍一切时、一切处、一切物的。那么如果这不是你的本性,真实本性,会是谁呢?你自己朗朗地照到这么多东西,可是你的见性不是你的本性还会是谁呢?这就叫见性周遍,非汝而谁?云何自疑汝知真性?性汝不真,取我求实?为何你还自我怀疑你的真性,这个性本在你之处,而你还不以为真,还反而要取我的言说给你证实!
这就叫显见无还和显见不杂。一个是显见无还,就主要是说我们的见性,没有一个是生起来。因为一旦生灭法它生起来,能寻根溯源,弄到它的落脚处, 可是见性它没有生起来的时候,你搞不清楚往哪落脚。
其实,见性无还就是我们《中论》里讲的不来亦不去,见性如如不动,见性不杂就是,森罗万象显现的诸多的物体,可是朗然一照物体的功能还是不杂的,就是一个东西。我们用心回去复习,如果你实在搞不清楚就读吧,就读楞严经,自然而然就读熟了。
原标题:一眼看穿所有的假象,这样的“黄金瞳”是怎么炼成的?丨《妙藏真如性》5
文章转自微信公众号:那一座庙
如是我闻。一时佛在室罗筏城,只桓精舍。与大比丘众,千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言,道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多,学习楞严经,依据宣化上人、圆瑛法师的注解,参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中,我发现,佛陀把楞严经中的道理,讲得是非常非常明白的,明白得几乎不能再明白了,只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集,匿王请佛。如是我闻:有一段时间,释迦牟尼佛在舍卫城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸)的祗桓精舍(据说舍卫城富商给孤独长者,用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园,作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所,祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼,故又称为祗树给孤独园),与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富,有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者,当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成,历时50年,有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折,也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经,也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相,佛在本经中,几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此,本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典,末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗?有些居士就说在家的不能读,因为家住楼房;也有一些说:顶楼就能念,楼下就不能念。这是真的吗?《楞严经》中的楞严咒是咒中之王,是正法所在,能扫一切相,无论世界上存在着任何事情事物的不平等,包括鬼神,以及不净的地方,都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷,就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里,一切都在变,变动之中,自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废,因之,事事都须从头整理。专就文化而言,整理固有文化,以配合新时代的要求,实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的,要能耐得凄凉,甘于寂寞,在默默无闻中,散播无形的种子。耕耘不问收获,成功不必在我。必须要有香象渡河,截流而过的精神,不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文,楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下: 1、所属部类不同:楞严咒属于佛教中的咒语,是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意;楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”,天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载:有一次佛在灵鹫山说法,海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜,在佛说法之后,就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》,后来落发为僧,诵持《楞严经》从不间断。一次,他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相,了然不生”时有省悟。后来,他又亲近琅琊山慧觉禅师,问道:“清净本然,云何忽生山河大地?”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道:“清净本然,云何忽生山河大地?”长水大师经此一喝发明心地,并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后,其有比丘,发心决定修三摩地,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上热一炷香,我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人。」我该如何理解呢?恳请师父慈悲开示!
从假入空是我们修行人的第一个阶段,也就是解脱道;再从空出假,这就是菩提道;最后,究竟成佛。站在我们自身的角度,第一步叫自利;第二步叫自利利他,也就是说你没有成就一点功德力,你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相,其实它是假有,它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的,一张
梁启超考证了几年《楞严经》,最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家,国学基础也很深厚,他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢?首先,不能认为他是名人,就不会犯错误。六祖惠能大师说:“上上人,有下下智;下下人,有上上智。”再说,这只是学术套用的应用方法,他应用这套学术方法去推究、考据,并不代表他的方法是唯一的。
善士问:我听完师父讲那个《楞严经》的时候,我有疑问,就是师父讲到那个“物即是心,心即是物”,但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲,那一段我听的时候感觉就是最深,就今天有这个机会,我希望师父你好好开示开示。达照法师答:要把我累死啊!
佛言:端正发心,防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言:端正发心,防止魔障。从本期开始,宏海法师将为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言:若有宿习不能灭除,则一心持诵楞严神咒,可速证无学。从本期开始,宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场,日常生活如何礼佛,以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷,以结节为始,为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典,唯有依法修行,可得解脱。所以这一卷,所蕴含的法门要诀,建议师兄们反复熏习,解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘,跟大家分享一下。我读佛学院的时候,其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》,但是我最喜欢唯识。唯识的好处,它解释因果很清楚:这怎么回事?我今生没有造这个罪,为什么得这个果报?因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》,放下识心,放下一切执著。就像一张白纸,原来什么都没有,你想怎么画就怎么画;如果你原来有些个形相,你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候,先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下,就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思,“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定,最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目,布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问:师父,初学者读《地藏经》读第几品?我心里想读第九品的,读全文上班没时间,可以只读第九品吗?一如法师解答:《地藏经》是我们佛门的大孝之经,大乘的孝经,地藏菩萨是大乘的大孝之王,也是大愿之王,所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说:只要在临终时听到佛名,就能得解脱。这句话看似简单,实则义理极其丰富。第一、能在临命终时,听闻到佛菩萨名的,都是福德因缘具足的人。有些老修行,到临命终时,反而业障现前,提不起佛号,甚至无缘听闻佛号,更何况平时不念佛的人,临命终时怎
为什么读《地藏经》之前,要先读觉林菩萨偈颂?一切境界都是心变现的,无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的,但是一切众生受地狱苦,它又是实在的。那个实在是非有的,是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊?那是你的心变化地狱,这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊,念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊,人很容易被暗示,这样一讲了,他马上就出现这种状态,所以说在念经的过程当中,就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现,那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想,其实就是什么?离相修行。前提是什么?你的知见不要搞成,《金刚经》讲一切都是梦幻泡影,是不是让我不修行?这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态,而不是让你不修行。因为很多人就觉得,“师父,一切法都是梦幻泡影”,
《金刚经》的中心思想是:破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们,如何破除我执和法执,站在生死无常的角度去看待万物,就能用很智慧的方法去看待这个世界,这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体,遇到各种事时,习惯以自我为中心思维。
“如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。”这里所谓不可取的意思,是说佛法都是一时对治的机宜方便,佛法就像药一样,众生有种种烦恼的病,应病与药,这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除,不可执以为真实,都是暂时假借而用,不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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