第15课丨你我眼中是“同一个世界”吗？

楞严经 | [投稿]

第15课丨你我眼中是“同一个世界”吗？

- 我在这儿，你在那儿，这么想就错了 -

　　对法的远离或者没有感觉不相应的时候，就是因为没有微密观照。

　　什么叫做微呢？就是你离得远了，大家心跟起来，为什么说离得远了？就我们的心跟道离得远了，如果你靠的近了，这就叫微。

　　什么叫做密呢？密就是隔断，一般在讲一个人修行功夫用的时候就是密密绵绵，始终是不隔断的，就在这个上面这样用，也就是说现前圆满、真实、现成的首楞严定境你不能够相应。

　　不微不密就是我们在红尘粗重的神识飞扬中的一个常态，没有微密，不能够相应，你决定会横生是非分别。所以有时候我们对这个法，似乎看到一句法义特别相应，宿世的因缘显现了，觉得就是这个，应该是这个前所未有的这个感觉起来了，这就是快了，就是这个。

　　参禅的人就是这样，密密绵绵用功不断，念兹在兹，就在这个事上缠绕着它，这就叫微密。不是你突然来了一会儿感觉，过一会儿就跟拍拍手说就忘了。很多时候，这辈子学佛，你宿世是修行过的，如果你碰对了，因缘一到，开悟都有可能，因和缘一碰碰对了，就开了。

　　如果你错过了也就错过了，所以微密观照的功用在哪里呢？你始终在这个上面，因缘一到，机会永远给有准备的人。我们所要做的工作微密观照，时刻准备着，是这么个意思。对微密观照，你也不敢就自己以为说我这会儿就微密观照来了。

　　有时候我们的心是粗的，神识是飞扬的，稍微有点感觉就以为是观照，不是的。再有的时候，或者说出去参学，在大众中或者坐在这儿听法，突然生起一种前所未有的神奇体验，就以为是。或者哪一世有修不动业的种子，修不动业的种子现行了，貌似到了一种自以为感受的定境，这都不对。千万不要以为，乃至自己在这儿出来的时候，还下意识的觉得高兴的不得了，以为自己到了别人所不到之处，等等这都不属于微密观照，不要错误认知了，有的时候错认消息也是很麻烦。

　　微密观照如果再来讲，我们听禅门里面有一个词儿叫做参究。参禅人就参究，参究就是提起心念，从粗的五蕴六尘向微的真如本性靠近，这就是微，究就是密，咬着一句话头，如果不参个究竟就绝不罢休，这就是参究，就是微密，微密观照。

　　但是我们还要再往上讲一层，就是既然我们这里是大陀罗尼，不是一般的陀罗尼，它的境界还跟前边讲的要有所隔别，在法义上，为什么呢？要提升，就是我们刚才讲到微密观照的心劲，它还是一个进度，是一个过程。这里的大陀罗尼你要会到什么呢？它是没有使劲这么一说的，你不能使劲，使劲就不行，它是现成的。

　　所以微密的这种属性，它可以讲是一种不观的观，不照的照，无照之照，不观之观，是完全的一种不需要。我们参究的时候，它是一个方便，可是你要全情的使力量，一旦入到微密观照，它是没有力量可使的，自然而然的。当我们想靠近这个微的时候，不断的在用功的时候，我们最终的效果充其量只能够就用功用功用功靠近它，但是跟它是平行的，不是什么呢？不是吻合的，是这样的。

　　微密观照，当一心想提起，我们密密麻麻不去放下的时候，很可能是你给自己穿小鞋了。微密观照用到功夫微细处的时候，确实我们现在也只能相似的跟大家讲一讲，惭愧的很，我也没到过那儿，我也没悟到这个，还没悟到这个见性，就这么说。

　　真正的微密是完全吻合，住进去，一切我们说的庆快平生了，就是说这个所做已办了，就是对了，就是这样了，再没有其他进进出出，是是非非了。所以微密观照，假如我开悟了以后，跟现在有什么区别？既然没区别，你悟个什么呢？可是确确实实我们又现在没有悟，悟后你是多了什么东西，还是添了什么？添了油了，还是加了醋了？自己悟吧。

　　所以这样才能够，就我们相似的理解下，真正的微密观照，多也不行，少也不行，刻意也不行，不管也不行，那怎么行呢？有一个诀窍，谛信。微密观照就是谛信，信，菩萨摩诃萨以信方便入般若波罗蜜中。

　　在《般若经》里，以为净土宗提倡信愿行，谛信万法，万事万法全是如来藏性的体现，我一切的明暗色空现前境界就是真如本性，你就信它。从我够得着的近的这个地方来讲，六根门头，眼耳鼻舌身意，从远的来讲，天边的万事万物，人我众生，都是这个真如本性之法。就谛信，就信它，包括有时候，什么叫做六根门头，什么叫做天边事物呢？

　　这个话筒，跟看那个角上的空调，远近好像有点儿，可是当下在我的性里边体现出来它是有远近吗？从相上来讲都是一目了然的，眼睛一睁开就看见了。天边的事物我们的感觉有远，确实性中有远吗？就是性，我们立体的时候，把它这样远近的观起来。

　　做一个设想，远近的时候是对于我的妄想有远近，真正的它是不是就是一个平面？搞不清楚这些东西。你们还记得三打白骨精，白骨精要吃那一家三口，捉到她山洞里面，了没有？总归就谛信如来藏，大陀罗尼，你信它。我是一个求生极乐世界的人，但是也离不开这个本性，佛是将来要接引我的佛，他也不会离开，这一切都是大陀罗尼真如妙性，心佛众生三无差别。

　　谛信这个东西，有一个摄影手法，技术处理，就把一个立体的人就给压成一个扁的，来回这样转了几转就被她吸了。有时候我们觉得我们看远近的万法，它是真的有个远近吗？我不知道我打的这个比方你听懂你信，信不生不灭。

　　信不生不灭的时候，万法就是一法生一法灭，万法生万法灭，就任它生灭，任它生灭。生灭虽生灭，什么叫不生灭呢？任它就是不生灭，任它就是微密观照，任它就是谛信，始终我就信这个，也不要观也不要照，就是这样的。

　　所以如果你掌握了这个诀窍，就只管信了再信，不要去刻意去生疑，只管断疑就行，连信都说的是多余，不必刻意生信，断疑就可以了，自然而然的微密功德就现前了。

　　我信了，我已经信到这个地方了，你还有什么心犹未了的呢？你信它了，为什么这里说于奢摩他微密观照，心犹未了，阿难你心犹未了吗？如果我们信了，还有什么不了的？一切的问题就是因为不信，所以，这个佛在这里见到阿难心犹未了，分别开示，开示什么呢？义理我们就要搞清楚了。开示前番十番显见中，这个开示已经开示清楚了，可是阿难还是见这个见，不见这个性，还是在见见之时，见非是见，他还是在见这个见，他老觉得有个见，不能够领会清楚。

　　所以他对见见非见，就更搞不清楚了，所以刚才讲到重增迷闷，这个道理他根本就更弄不清楚。前面既然见见的第一个见，妄见你不能够定位，领会不清楚，所谓前面我们所有讲的因缘也罢，自然也罢，和合也罢，不和合也罢，这一系列的戏论你决定摆脱不出来。

　　在此，为了让他摆脱出来才抛妄显真，说什么呢？说两种妄见。这里讲到了，由二颠倒分别见妄，就讲这两个，当处发生，当业轮转。什么叫做当处发生、当业轮转呢？一切众生轮回于世间，不得解脱，都是这两种的颠倒分别，妄想支配。

　　什么叫做当业轮转，当处发生？反正总归是一念心动就是分别，我们一念有起心动念，一念心动，有动就会有见，这个见是没有实体的，所以叫做见妄，也叫做妄见。见妄我们一般都会认为，它是无始以来无明烦恼吗？这是说我们这样子来表，反观一下的话。当下一念，无始以来能离得开当下吗？无始从哪来的？

　　我们以为你过去有多么远，过去的想离开你现前会想的这个想吗？所以当下所有的这些我们以为过去无量劫，假使百千劫所作业不亡，所有的这些颠倒妄见能够离开当下之心、妄心而别有吗？能够离开吗？不能够离开，所以叫做当处发生。

　　为什么在顿悟的法门里面说，一念无明就是凡夫，一念觉就是佛呢？就这一念，就离不开这一念，当处这一念，当处就是一念，当处发生是一念无明顿发，顿就是心念一动，马上就是分别，一旦有分别，过去未来现在顿现，十方三世国土顿现，就这一念，所以叫做当处发生。

　　不是离开现前这个地方的时候，将来我要怎么怎么样，过去曾经如何如何，所以我们在修行的时候，不是老给大家提的，说你要把握当下，当处发生。当处发生了以后，还有一个意思叫当业轮转，就是我们起心动念造的这些业，众生都是当此本业，一个是当此，就是当下。本业轮转是什么呢？什么叫做本业呢？我们在理解的时候总会说，我造了这么多业，你今天犯了业障，造了这么多业，你是你，业是业，是不是？

　　本业的意思是什么呢？就是不是离开业而有我们自己，我们自己本身就是业，我们看得见所有的外在的依报世界也是业，这就叫本业。当我们有我的时候觉得是我在造业，其实我就是业，业就是我。如果是这样，一切就是业在轮转，是业的体现，轮转就是业的体现，哪里有我？有做者有受者，做者受者皆是业，你为什么会觉得有个我？这叫当业轮转，所以这本身说的就是一切法无我。

　　无我，明心见性就现前了，开悟了的人看见自己就跟影子一样，根本就不怕死，所以叫做当处发生，当业轮转。这个道理一定要明了，恰恰转的就是说一念，就是现前的一念，而我们所以为的业力只是一团业力而已。我们生生世世所谓的三世轮回、前生后世，是不是一种业力呢？就跟这辈子拼凑成这样。

　　搭积木，搭小孩玩的积木，这辈子搭成那样，啪的一推，倒了，再重搭。就是这一堆木头，你以为木头搭的就以为真的有个房子，真的有个桥梁，真的有个火车，不是什么都能搭成吗？可是你要记住，就是一堆木头，我们就是一堆业，所以叫做当业轮转。这样的话，我们就要知道说云何二见了。怎么会有这两种见呢？

　　一者众生别业妄见；

　　二者众生同分妄见。

　　这个不但要听明白，还要对照自己的现实，现前你要观照到我们当业发生当业轮转。现前这个境界是怎么出现的呢？别业妄见者，说简单了，唯独自见，就是唯你自己能够见现在所有的境界，眼前的境界，耳根的声音，只有你自己能见。

　　同分妄见者，与众同见。蕅益大师讲的就这么解释，很简单，也就是我们说的别业共业，别业妄见者是你的主观世界，同分妄见者是你从主观自以为是客观同享的这个世界，记住还要带一个自以为是，其实还属于主观，这叫做同分妄见。

　　这个妄见是怎么出现的？一念动。一念动起来了以后，每一个众生，因为这两种境界它都是唯心所现的，从众生的别业妄见来讲，每一个众生别有的业，也就是说我们所谓的殊相妄见，差别相，殊相。每个人造业不同，是说什么呢？就是自业所感的妄见。众生的同分妄见就是一切众生共业所起的妄见，共业所感的这个，你也认为现前这个，我也认为现前这个。

　　佛法就是宇宙万法人生智慧科学到极点了，为什么天天考虑的向外看，我活着坐在这儿，向外看，这是怎么来的？向外看看见外边的这一切境界怎么来的呢？我也能够看，他也能够看，咱们俩看的这怎么来的呢？一切境界我们都知道唯心所现。唯心所现的时候，这是个自然状态，但是你众生不明了就执为心外了。在这个上面，他一定要起见，一念心动的时候，我们就在首楞严大定如如不动中起了一个见。阿难就是始终在起见，所以他见不到这个真见性。

　　一旦起见的时候就会有颠倒，在颠倒中一定会利自，就是我，利他，就是你们。一旦利自、利他而要分别，而要分别的时候，在比较淡的自他上面的话，大家共有的，这么一个世界。

　　因为在同分境界上，这是我们的同分妄见。本来是同分妄见上还有一个我执，每个人都有我执，我执一强了以后，他就会越分追求，就是更加在上面又想探头往出走一走，就跟大海水里面突然又起来一个浪一样，越分追求，辗转发生，就是每个人的别业。

　　越分，越就是超越的越，就是过分追求，又更加的自己又想向上，就跟像扣篮一样，跳起来往那个篮球筐里面扣一下，这就叫越分追求、辗转发生的别业就所谓的有了。本来是同分妄见，又有了别业妄见，这就是共业和别业。但是共业和别业都是业，同分和别分都是妄见，同见和别见都是妄见，都离不开唯心所现。所以十方三世一切唯我一心来讲的话，它是本来没有亲疏远近之分的。

　　我们的世界立体起来的时候才有亲疏远近，可是唯我一心，一心中哪有亲疏远近呢？我们为什么不能够一心呢？就是因为我们，比如：佛他就能够全体住持，就是周遍，这个心它是周遍的，全体受用，他是平等的，没有亲疏远近。但是我们现在不能，为什么？

　　因为我们有见，有这个见，有见什么呢？有见到自己能够住持的，就是我，以我为主宰自己住持的，这就叫做现得受用，以为就有一个清净的境界，以我为主。我不知道讲着讲着你们糊了没有？没有，以我为主，现得受用，就是以为有一个清净的世界。就是觉得我在这儿，离我近，我本身就是我，这个经书也离我近，你们就离我远了，佛像和水杯离我近，门就离我远了，就有了亲疏了。

　　这是什么？自所主持，以我为住持生的叫做别业妄见。有见他住持的，就比如：我看见你们在那儿，这就叫他住持，你们坐在这些拜垫上，这叫做他住持。不是自己受用的，就是以为有一个疏远境界，疏远了，感觉到我与你同在，但是这个地方是疏远的，是你在，我也在，是以你，你是就是客观一样的，先是主观后是客观，这就叫同在和同分妄见，别住持叫做别业妄见。

　　打个比方，什么叫做同分妄见呢？就是北京这么大，我们都在北京，可是在西四的维摩讲堂，这就可以说我们的别业妄见，别人不在这个地方。如果就讲堂里面来讲，大家都在维摩诘讲堂里面，这叫做同分妄见，可是我坐在这儿讲，你们是坐在下面听，这就叫别业妄见。

　　如果别业妄见里面来讲，反正大家都在这里听，这就是你们的同分妄见，可是各有各的听的，你在听的是这个道理，我在听的是这个，你听的你的，我听的我的，这就叫做别业妄见。你听着你的，我听着我的，虽然都是你听你我听我的，但是大家都在听，这叫做同分妄见。

　　听着听着，有人的电话响了，手机铃响起来了，这就是他的别业妄见，就是这个道理。但是不管同分别业都是妄见，我们这里讲的同分别业都是就着阿难一个人，他的心兼具了这两种妄见。

　　设想一下，是不是我自己有别业妄见，也有跟大家的同分妄见？记住我们现在要解决一个什么问题呢？阿难他始终有见，他就要寻这个见，让佛给他解释，可是佛不能给他解释，为什么？他没见到性界，甚至全是因缘、自然、和合、不和合的。

　　现在佛的问题要让他见这个见，见的真性，让他破他的见的妄见，所以佛这里给大家讲这两种妄见，你现在就在这两种妄见之中，这妄见怎么来的，首先告诉他了。

　　第二个就要告诉他，既然这两种妄见，虽然同分别业虽殊，虚妄的本质是一样的。

　　所以称之为，一切众生，轮回世间。由二颠倒，分别见妄。当处发生，当业轮转。云何二见？一者，众生别业妄见。二者，众生同分妄见。

原标题：如果大脑在欺骗我们，你我眼中怎么会是“同一个世界”？丨《妙藏真如性》15

文章转自微信公众号：那一座庙

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