第19课丨人生不过梦一场，什么才是值得在意的？

楞严经 | [投稿]

- 一辈子一场梦 -

　　从法源寺过来，眼里边不断随着外在的世界生起心念，分别、认知。但如果我们起个疑情，包括：一直到法堂里来，刚才大家在诵持佛号，是佛号在环绕的状态；我进来以后佛号停止了，又是寂静的状态；等我拈香，大家一看到香往上一挥，插到香炉里边，香烟缭绕，有味道出来。

　　每时每刻要起一个念头，就是万事万物从哪里来的？这个非常有意思。而且祖师们一辈子就是这么过的，完全忘却了，如果平常状态下全身心的投入进去，不管它哪里来的，只说来的这些幻相里边你去享受，去钻研。铺天盖地的念头展开问一下，这个是哪里来的？就现在这一切，你的眼根对的，耳根正在听，不断的在在，这哪里来的呢？

　　佛门里面讲到：凡所有相，皆是虚妄。既然是虚妄的，呈现在眼前的一切的精神物质色心二法，它能说明什么呢？虚妄法能够说明什么？

　　进入一个全新的陈述了，这个版块按照经典里面，依照祖师们讲叫做会通四科，即性常住。首先，给大家说明一下，为什么我们的《楞严经》没有严格地按照科判讲，没有严格地一条一条地说这一句是什么意思，怎么破，里破还是外破，前破还是后破，没有呢？就是切实到我们的实际情况。

　　一个，明了义理是为了受用，所以一通篇贯下来，要思惟这个法义，抓住哪一点触动你的灵感了。

　　再一个，由于居士同听法，所以佛法，我一直有一个深深的，听智者大师吧讲到的一个见地，怎么讲法？就是太繁了，令智退。就讲得过了，不断的切割开来，一条一条的，把这个形式化了，轨则化、知识化了。我们现在需要的是佛法的法义化，闻法。太简了，就是太简单了，义不周，就是这个法义又不能够周全。

　　我特别受用这句话，当时我在听的时候就看到这句话，所以一直也遵循，不想把这个不断地给大家隔断，再一个进度上我们也不能太拉得长了。所以一直以贯讲式的方法，再加一个导讲，有时候泛讲，发挥出来一点点什么，基本上还是依文贯义，希望我们能够整盘地把《楞严经》，就是整体的这个面貌从始至终这样通下来，尽力如此。

　　我本人对于《楞严经》无量的法义还差得很，只能够说教学相长，跟大家一起学习，是这么一个初发心。还有一点原因是什么呢？其实《楞严经》里面的版块，就是这个次第，一块一块这种层次已经非常清晰了。从开始讲到的七处征心，你的妄识没有处，七处哪儿都没有，后来破妄识非心，到底是见尘，还是见真？见识，还是见妄？最后说妄识无体，这个妄识从哪来的呢？就这么一个版块，征心就完了。

　　后来给阿难又开示：要寂常妙明真心，在众生份上又开示十番显见了。十番显见就是从根性的见性中说明它是真性。这个功用就是为我们修学佛定所依的因地之心，从一开始摸到这个感觉了，你就依着这个感觉一直守着它，所以从此这叫做带妄显真，又是十番显见这个版块。

　　给大家讲过：根和识。稍微有个分别以后，在这个人的份上，就是凡夫份上，最亲切的份。什么叫做最亲切呢？也就是说，说到究竟处只能到这儿，跟你就最近了，只能这样，再就是你得好好去悟去修去。

　　所以上一讲的同分妄见、别分妄见指出来的全是妄。那就是说在众生的份上，最亲切的份上，进一步指出别业、同分二见。如果除去这个妄，就能断除一切生死之根。行文至此，无非就是在根性上直指真心。一路这样走下来，来学习，显出来这个是什么呢？就是真性的理。

　　今天听了一堂课，觉得有点儿上来了，回去一周又忘了，下一周来的时候，或者两周、甚至半个月、二十一天，下次来的时候又懵懂了，再稍微一讲又提起来点儿。就是这个道理，慢慢就相续上了，一说那个语境语感描绘的境界，他就知道说有这么个理究竟坚固。这是我们至少已经到了这儿了，听法听得差不多有这个感觉了。

　　理解上觉得，真的太玄了。理究竟坚固，真如实相的理，属于好理解，因为一讲，慢慢就有感觉了，一次又一次地闻熏，一说这个感觉就出来了。可是我们今天进一步要知道什么呢？还要知道事。这个事从哪里来的？就是知道这个理究竟坚固了以后，要进一步知道所指的心，就是这个理，就是妙觉明心、真如实相、见性。

　　心不但是尽具根中，就是根里边不断的给大家剥离出来，显现出来，我们的六根门头，主要针对见性。不但尽具根中，实则量周沙界。整个量都周遍法界，包括一切的色心二法。

　　所以接下来要给大家讲这个事了。事怎么表现出来的呢？我们在讲理的时候说，这也不对，那也不对，哪都不对，只是不在内外中间。可是讲事的时候就说，理是哪哪都不对，事上真性哪哪都是，哪都是真性的表达，这就更加的难以领会了。

　　事难，为什么事难做到？我们常说，如果理解了理了，我们知道是有事相，有现象、有本体；可是一旦要说到现象跟本体是不二，所有的现象、每一个现象都是本体的表现的时候，就很难理解了，所以《华严经》的最高境界叫做事事无碍，而不是事理无碍。

　　我们在领会上、修行上、启用上建立佛的知见的时候，往往会什么呢？执理废事，就出错了。这都是说，理上好像迥然有一个东西，融不到万事万物之上当体的体现，所以就事理分开了，修行上就执理废事了，执理废事就事理不周全了。

　　怎么样叫做不废事而融入理呢？就从事上去老老实实地修，面面俱到地去做，全体就是理。这就是要给大家会四科，从四个层面来入法性：一切都是真如实相，包括我眨个眼睛，说一句话，吐个唾沫，每天的这个全是真如。人生的宇宙，身心世界，宏观的这个整体的物界和微观的这个心念，一切事相一一都是真如理体，当下就是。这就是我们从这一讲开始叫做会通四科，即性常住。

　　四科就是四个方面：下面大段的经文内容，就是要会这四科即，当体当下都是妙觉明心、真如实性的显现，都是本体，就是这个意思。这四科就是我们常说的五蕴、六入、十二处、十八界。统归这四科全部是一切宇宙万法的呈现，无非从佛学的角度上来进行分析，就是这四个层面。

　　一个比一个微细，一个比一个开合，就是相互相辅相成，你是从比较细的角度，十八界的话就分了十八个因素，五蕴只是色受想行识，反正是它解释的就是色身和外在的山河大地，一切的物质和精神层面。在这里我们要用一个色心二法，色就是物质，心就是真如精神。

　　阿难，汝犹未明一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处，至十八界。因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆。妙真如性，性真常中，求于去来，迷悟死生，了无所得。

　　前面的末尾说两种妄见，再加上和合不和合。讲到行文到此以后，佛一转，话语一转：阿难，汝犹未明。什么意思呢？就是前面的妄见中的真见，我已经跟你讲的差不多了，不是一直在跟你讲真如见性吗？可是万事万物，幻相中的实性，妄见中的真见，你已经了解得差不多了，可是幻相中的实性，汝犹未明，你还不太了解。

　　所以在这里就告诉他什么呢？一切的浮尘诸幻化相，我们要了解什么叫做一切浮尘诸幻化相呢？一般在单一了解的时候，总是向外看，一切朝我这边来呈现，以我为核心再向外看。不但有外在的呈现，还有我们内而根身，就是自我、自他都是属于浮尘幻化诸相。

　　当处出生，随处灭尽。回首想想我刚才说到的那一团气，一切万事万物就跟烟囱里面冒出来的气一样，狂舞着出来，有一个形状，一会儿是一个勾，一会儿是一个团，来回飘荡，几下子过去，没了。

　　所以这句话就是最好的解释，当处出生，随处灭尽。没有突然就有了，有了又突然就没了。现在觉得现实世界中，好像相对是稳定的，如果再把它放慢动作你就知道，就是忽而有，忽而没，生灭不断。如果再把它加快速度，有些影视处理的时候，就跟快进一样，是不是那样的？就是起灭生灭不断。

　　来的时候没有一个地方，从哪来也搞不清楚，这就有了。去的时候也没有去到哪里，随处灭尽，也搞不清楚，就没了。所有一切的万事万物都是这样，所以只是有名无实，这里说是诸幻化相，都是说幻妄称相，都是暂且把它称之为相，相本身就是没有的，是我们的一种错觉。

　　但是，幻化之相虽妄，它其性本真，为众生本具的妙觉明体。这一句话很有意思，《中论》三论下面不是就是，天台宗后来也是依照这个偈子悟的三观。因缘所生法，我说即是空。

　　这里的诸幻化相，就是讲的因缘所生法。能所，能成所成的根身器界，叫做因缘所生法，所以一切浮尘诸幻化相。当处出生，随处灭尽，就叫做我说即是空，都是假的。虽然我说即是空，可是它是幻妄称相，就是依照世间法的话，还有十法界，种种的地狱、恶鬼、畜生、人、天、鬼、畜、六凡四圣，一切的依正差别，还是有说法的，我们四众国土，三界六道，这就叫亦为是假名，它是假名。

　　其性真为妙觉明体，这就是亦是中道义，虽然是假名，可这个幻相就是真相，就是本体。所以学习佛的经典论著，看祖师们的注释，确确实实永远都不会违背缘起性空。一违背，就说明与大乘佛法不相应了，错觉错知了。

　　如是乃至，这里就开始讲到五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。

　　讲一下四科，五蕴、六入、十二处、十八界。总而言之，尽世间所有的法，色心法不会出这四科的。

　　五蕴，色受想行识。色是物质，受想行识是心法。

　　六入，眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身是物质，意是心法，是精神。

　　十二处，眼耳鼻舌身意，感外在的六尘，色声香味触法。只有眼耳鼻舌身意的意是心法，其他的十一处都是色法。

　　万法不离这个色心二法，为什么要这里讲到说从四个方面来讲呢？就是根据人的心性。有的人，他执著，不管是色法或者心法，他都执著得很淡，一讲就明了。这个时候佛讲法就只会讲色心二法，你就明白了，就是精神，就是物质。如果有的人，他迷色迷得比较轻，执著色比较轻，色就是指的物质，不是酒色财气的色，执著心比较重，就是心法比较重，就要给他讲什么呢？讲五蕴之法。

　　色法轻就略讲，一个色，五蕴之法会在受想行识全是心的层面，就要给他细讲。这是对于迷色法比较轻，但迷心法比较重的根基。比如：哲学家，或者做学问的，很可能他对世间的这些财，物质，住的，每天这些享受，吃的，他不太在意，可是他就对学术，忘我的钻研精进，甚至日子过得怎么样，妻儿老小都可以不管。他深深地执著哲学、思辨、逻辑、形而上的东西，就这一类的，这就是为迷色轻、迷心重的人一般讲五蕴法。

　　有的人，如果迷色比较重，迷心比较轻的，就讲六入法，眼耳鼻舌身，这是色法。比如：艺术家，他对于什么哲学思辨不太看重，他是无限美好地描绘、表达、夸张，在色相上来。还有商人，秀才遇到兵，有理说不清，商人也是，他不管你什么学问或者怎么样，他是商业操作，以盈利为目的。什么学问，他有钱了以后可能他追求点学问，还弄个文绉绉的，但是本质上他是以执著色法为重，心法为轻，不在乎这些理论什么的东西。这就是人的根性，没有褒贬的意思，就是从这儿分析，佛讲法面面俱到。

　　本来五蕴、六入、十二处、十八界这四科是一个法。不是因为这里讲到，从十二处至十八界，这是讲的每一个法每一个法不是说割裂开来，是十二处就是这一块，十八界就是那一块，不是这样的，包括五蕴六入。

　　所以从这点来讲，要明了到讲法的范式，归根结底，不出色心精神物质层面。所以如是乃至，五阴、六入、十二处、十八界的时候，它所有的色心二法都是因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。都在生灭之中，没有一个定性。

　　为什么这里叫讲到这个四科呢？一般我们很难看到，虚的是什么呢？就这四科来讲，其他的法我们容易发现它的虚幻。可是这四科我们很难，凡夫、外道基本上都是把它执为实有的。比如：凡夫外道执五蕴之法，他认为是实有的。二乘，就是小阿罗汉证到，小乘他证到果以后，还是觉得五蕴、六入之法，它是心外之法，现前心外有这么一个道理，法一定是真的，他是这个水平。

　　包括大乘佛法里面的法相唯识宗，唯识宗不是说万法唯心吗？可是他只有说是万法唯心，忘了心唯万法的时候，就会容易落到这个说，虽说人无我，法无我，二无我，可是他还是在名相上锁定不离，出不来。所以学唯识进去容易出来难。整个佛法都是这样，在此就会这些相，入这个性，这是我们。从刚才讲到前面的阿难，汝犹未明，殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。

　　为什么去来呢？一切法无动转者，《物不迁论》里边说无动转者。引经典里边讲到，没有一个去来，我们常说无量劫中，从哪轮回至，从过去世轮回到现在，将来无量劫中还要轮转而去，这是错觉。一念为迷，说要从迷转悟，这也是错觉。

　　我们以为生生世世，一生又一生，生此死彼，还是错觉，皆是幻相，《楞严经》里面这么告诉的。整个万法，就跟做梦一样，一梦梦进去，梦里边走了不知道多少路，行了几千里，可是一梦醒来，连床铺都没有离开过。大家要悟，整个万法都是这样的。一念妄想，神游三千大千世界，可是三千大千世界中哪一处不是这一念呢？

原标题：人生不过梦一场，什么才是值得在意的？丨《楞严经·卷二》19

文章转自微信公众号：那一座庙

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