阿难,譬如暴流,波浪相续,前际后际,不相踰越。行阴当知,亦复如是。
阿难,如是流性。不因空生,不因水有。亦非水性,非离空水。如是阿难,若因空生,则诸十方无尽虚空,成无尽流。世界自然俱受沦溺,若因水有,则此暴流,性应非水,有所有相。今应现在,若即水性,则澄清时,应非水体。若离空水,空非有外,水外无流,是故当知,行阴虚妄。本非因缘,非自然性。
这是讲到行阴了。一般讲到色受想,行的时候就说迁流,用迁流两个字来表达行阴,刹那不断的,停止不住,不断地迁流。甚至我们在表达轮回的时候,也是一生又一生,在表达心念的时候,也是刹那生灭。这就是所有的,生有生、老、病、死,心有生、住、异、灭,世界有成、住、坏、空,似乎都在流动,所以叫做行阴,迁流变化。
可是这里又说,行阴也是假的,幻相,其性本真,性中现幻,破幻见性。可是,我们这都一辈子半辈子活过来了,打小一直活到这会儿的吗?还要从现在再活到我死的时候。
从真的层面来表达,我们似乎能够理解,从妄的层面一陷入进去,马上就觉得这个理论不成立。确实执著得太久了,颠倒妄想。所以佛又比喻行蕴如同瀑流一样,就是瀑布的流水乱溅,整个刹那刹那念念不息,每个水滴就像波浪一样相续不断,前际后际不相逾越,就像流水一样日夜滔滔不绝,没有停息的时候。讲到波浪相续,前际后际,不相踰越。
行阴在我们八识心田中,种子现行迁流变化,就如同波浪一样前面生,后面灭,念念相续,行阴也是如此的。从相上来讲,既然要破相,我们就要从理上来推了,这是又要开始讲到讲不通了。
阿难,如是流性,不因空生,不因水有,亦非水性,非离空水。
阿难,如是流性,流性就比喻瀑流,行阴,不因空生,还是表达不是从空中、真如实相中来的。不因水有,这个水有我们就要注意一下,因为这里的比喻多了一重,水有是什么呢?就是表达瀑流,水有就是我们讲到的识,藏识,也可以把它理解为阿赖耶识。
阿赖耶识像水一样,行阴就像水开始像瀑布流一样,水滴就好像里边含藏的种子一样,不因藏识而有。还有下面一个也非水的本体,就不是这个藏识,不是藏识本身,但也不能离开空和水。行阴不能离开真如和藏性另有自体。这是多了一层比喻,就是说有一个识。
有三重来表达,前面基本上都是两重,色受想,只有行阴,不能离开空和水别有。
如是阿难,若因空生,则诸十方无尽虚空,成无尽流,世界自然俱受沦溺。这是第一重。什么意思呢?
如果瀑流是因空生的,空中生的,十方虚空生的,则十方虚空都成了无尽的瀑流了,世界自然,就是整个世界都被劫水弥满了。《无量寿经》里,西方三圣现前放的光明有一个比喻:劫水弥满世界。整个虚空都是水,可是事实上不上这样的。为什么呢,他这里比喻到什么呢?
真如常住的遍十方,如果从心,行阴是从真如生的,形容真如遍十方界的,行阴是从真如生的话,行阴也应该周遍十方。在这种情况下,诸佛菩萨证到真如了以后,难道他还被行阴迁流变化着吗?因为诸佛菩萨证到真如也是遍十方的,可是他已经不受,照见五蕴皆空了,不受色受想,特别是行,不在行之中了,怎么还能够迁流变化呢?因为他证到遍十方界的真如理体。
如果行阴遍十方理体,说明他还在行阴的迁流变化之中,可是证到理体以后,他就不在五阴之中了,这不是矛盾吗?这里就说明什么?世界必遭俱受沦溺。你的行阴就弥满到整个世界,怎么可能呢?这是第一层说不通。
再看第二层,若因水有,则此暴流性应非水,有所有相,今应现在。这是什么呢?如果说暴流是因水而有的,就是刹那刹那这一水滴是不是因水而有的?如果是因水而有的话,这个水就成为能生了。那么暴流就成为所生了,对不对?水和暴流它是两个体,是相异的,不一样。
在这种情况下,暴流的性体就不是水了。为什么呢?因为水的性情是清的,暴流的性是浊的。清浊二相应该同时现在其前,暴流是暴流,水是水。可是我们现在见到暴流的浑浊的时候,就见不到水的澄清相了,因为水即是暴流。
若因水有,则此暴流性应非水。就是假如说这个暴流是因水而生的,那么这个水就是能生,暴流为所生,暴流跟水就不是一个体了,有所有相了,就是有能生所生相了。
在这种情况下,今应现在,就是它应该有两个,既然暴流和水是两个相的话,应同时都可以出现,对不对?因为暴流的相是浑浊的,水的相是澄清的,应该今应现在,就是现,当下就是同时都可以现在其前,是不是?
可是,若即水性,则澄清时,应非水体。就是应该同时现前,可是实际情况是:如果见到暴流的浑浊,就是暴流正在流的特别厉害的时候,水的澄清相是见不到的。它在浑浊的状态,水清就见不到。这是第二个说不通了。
若即水性,则澄清时,应非水体。若离空水,空非有外,水外无流。
若离空水,意思是离开空与水外另外有一个暴流,可是问题是这个空也没有内外,离开水也没有暴流。所以空非有外,水外无流。就是暴流是单独离开空而有,离开水而有,对不对?可是空本身没有一个内外,怎么能说暴流离开空而有,空之外而有呢?而且暴流本身就是水,离开水不可能有暴流。这是又一个说不通。
种种的说不通,是故当知,行阴虚妄。就是我们打了一个比方,暴流就如同行阴一样,本身是虚妄的,你根本不知道它从哪儿来到哪儿去。所以在这种情况下,它的相是虚妄的,它的性,它不知道从哪儿来到哪儿去,它从哪儿体现呢?就是从不是因缘所生也不是自然所生的如来藏妙真如性,当体就是,这是行阴了。
阿难,譬如有人,取频伽瓶,塞其两孔,满中擎空,千里远行,用饷他国。识阴当知,亦复如是。
阿难,如是虚空,非彼方来,非此方入。如是,阿难。若彼方来,则本瓶中既贮空去,于本瓶地,应少虚空。若此方入,开孔倒瓶,应见空出。是故当知,识阴虚妄。本非因缘,非自然性。
识阴这里我们就可以,定性的理解成阿赖耶识。也可以把它理解成一种了别,这里应该以阿赖耶识为本。阿赖耶识基本上都认为去后来先做主翁,就是轮回中所有的种子、业力、现行、含藏都是以阿赖耶识为载体,就是因为说有一个前生后世。
佛给阿难讲到:譬如有人,比如我们这个业报身,不是有前生后世吗?你上辈子是谁,这辈子是你,下辈子又投生到哪里,就譬如有人。这里很有意思,取频伽瓶。这个频伽瓶,读弥陀经里有一个迦陵频伽,就是那个鸟,这个瓶子是印度人常用的,形状特别象迦陵频伽鸟的身体,所以叫做频伽瓶。
但是它有一个特色,两边都有口,前后,就是嘴上有也口,后面也有口,尾巴上也有个口。为什么取两个口呢?就表我们的我法二执,就把两个塞住了,塞住了以后,我们瓶中跟瓶外就隔开了,就以为我有个业报身,而且还是怎么样呢?
满中擎空,千里远行,用饷他国。饷就是跟资粮、跟饭一样,行千里,从这儿到他国,带着我执所造的业力,我法二执所造的业力,体现在业报身上,阿赖耶识执持,一生又一生,从无始以来到现在,又向尽未来际,这就是从什么呢?千里远行,用饷他国。
这就是我们的识阴,运食千里,送给这个临国的朋友,拿去送给他。识阴也是这样的,阿赖耶识,以为生生世世执持着种现进行轮回。这里就要讲到,既然识阴的相是这样的,我们就要破相来见它的当下的如来藏性,又有几种说不通了。
阿难,如是虚空,非彼方来,非此方入。就说这个瓶内的,都讲到这个瓶内的虚空了。为什么说瓶内的虚空,就是比喻我们的识,我们这个识阴,就是藏识。表识为什么用我执把它塞起来,可是瓶内的空跟瓶外满世界的空有区别吗?为什么它会隔离起来?以为就有一个我识从瓶内的这块空装着,这个国家到你们那个国家去呢?就是因为有塞,两个地方塞起来了。
所以在这种情况下,瓶内的虚空既不是从装了空的瓶子的地方来的,也不是从到达这个地方的地方入的,这个瓶里的空。他在讲瓶内的虚空,也不是从那儿来的,也不是从这儿入的,那它到底是从哪来的呢?
我们的阿赖耶识从哪儿来的?阿赖耶识现在在哪儿呢?当下全是,变现出来的这些东西。所以为什么说五蕴呢?色就可以代表色受想行识,识就可以代表色受想行识,五蕴。就是这么来的,阿赖耶识就这么来的。
那么他就要问你说,这到底是从哪来的,这个瓶子里面装的空是从原地儿来的呢?还是从到的这个地儿入的呢?你这个识是从哪来的?若彼方来,则本瓶中既贮空去,于本瓶地,应少虚空。如果你是从那个地儿来的这块空,既然是从那个地儿来到这儿,那个地方就会少一块儿这么大的空,对不对?问题是有少吗?
如果若此方入,开孔倒瓶,应见空出。就是说如果空是从此方入的话,由到达的这个地方而入,那么你开了这个孔,瓶上这个塞,倒出来的时候,应当见到进入瓶的空还从瓶中倒出来。什么意思呢?就是你从这个地方入的,就当地入的话,你开了以后,倒的时候还得给我倒在当地出来,有个空从里边出来,对不对?你已经由我这儿入了,我这儿也少了一块,你得倒出来。可是能倒出来吗?这是第二个说不通。
所以你的阿赖耶识,没有识吗?确确实实这个瓶子装的,从那个国家到了那儿的。你说有识,这个识里面的这点儿空跟外在的虚空是一体的,就是真如来藏,如来藏妙真如性。问题是你有我法二执烦恼,色受想行识,就是色受想行把识给糟蹋了,糟蹋成你自以为有一个阿赖耶识前后在轮回,妄想生出来了,相互糟蹋这五蕴。
所以相互遮挡包裹就是五阴,本来清清净净,现在你说从那儿到这儿,还把它塞起来。可是这个塞起来,一说不通,二说不通,都说不通,是故当知,识阴虚妄,就是阿赖耶识都是虚妄的,它的相是虚妄的。
我出去给大家讲轮回,你们要相信因果,相信轮回,一定要得讲阿赖耶识,不讲阿赖耶识怎么建立因果轮回呢?可是阿赖耶识,包括因果轮回,包括色受想行识,全是不是性的体现呢?所以是故当知,虚妄之外,识阴其性,若悟其性,就是既非因缘生,也非自然生的如来藏妙真如性。
落到现实身心中,就是我们现在活着的感觉。活着的感觉就是错觉,但这不是完全的错,而是你把它认错了,从相上错了。从性上来讲,那是真感觉,现在我们是妄感觉。可是这个妄感觉是如此的难以清洗掉,为什么?我们现在已经成了五浊了。
五阴可以出生五浊,我们现在在五浊恶世,由于五阴诸法它的相都是幻的,所以它的性当体就是妙真如性如来藏。说明什么呢?色法也罢,心法也罢,万法也罢,全体都是真如。说它是假的已经太让人难以致信了。
我们活着的这些都是假的,多让人难以致信。为什么难以致信呢?谁难以致信呢?我难以致信。你没有我,有什么难,有什么不可信的呢?所以有时候讲到,这就是我执的表现。由于有我执,色受想行识一结合,一个我出现了。我出现了,外在就成了,内在一浊乱,结合浊乱,就成了五浊恶世了。
我们说有形、有相、有质量,外在的东西一为我们所攀缘,就名之为色,色法出现了,物质出现了。由于在色法上有分位差别,就是一样一样给它定位,有世界,有国土,有国家,有人民,有你,有我等等,就有了劫数,就有了依报,就有了正报,就有了寿命,就有了种种,总名叫做劫浊。
劫浊是不是由色法来体现的呢?劫数中的成住坏空,浊乱。由于我们领受种种的违顺境界,起了嗔爱,贪爱或者远离之心,于此感受之上,因为有感受才有我,我见是一切邪见的根本。根本烦恼里面,贪、嗔、痴、慢、疑、不正见,里边六种不正见第一个就是身见,我见。所以这就是见浊,见解上的浊乱,整个就乱套了,幻相出现了,是不是?
第三个从想阴来讲,我们的六识取外在的六境,产生了六想,种种想,有时候有善的,有恶的,有无记的分别,在三界六尘之中不断地起贪嗔痴,依照虚妄之相就起了种种之想。这是想属于什么?老和尚说了,没有烦恼你怎么活?劫浊、见浊、烦恼浊,一切的色心诸法总名为行,为什么?它有律动节奏、妄相、生灭。
在这种情况下,基本上都是我们的思心所,百法里面有一个思心所。以思为首领,三思而后行。审虑思、决定思、发起思,令心造作,在三界内不断地造有漏、染著恶业,这就叫做什么呢?众生都在造业,叫什么?众生浊,众生浊乱,大家都在一个共同的价值取向里面去执著,去勇猛地造业,埋头造业。
劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊,在哪里出现的呢?就是我们的前生后世、生生世世。本来周遍法界的识,周遍法界的性,被我们眼根一看就能看这么点儿,耳朵一听就能听这么几句,听你说就听不清楚他说了。为什么呢?听到电话铃就听不懂法义了,为什么?就是因为我们把周遍法界的识性,变成了一个识的妄,妄识。
就在这个方寸之间,就这么一点点了,就在这么一点点的基础上,不断地说,我这辈子活,活了七八十年了,下辈子轮回又到哪个国土,国土是一点点,这一生的时间是一点点,不断地一生又一生,一国又一国,六道轮回都是一点点,打不开法界。这就叫做什么呢?命浊,因为什么呢?你的生命就这么局限性太低了,太小了,低能儿。生生世世地流转,这就叫命浊,所以才有生死轮回。
色受想行识就造就了五浊,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。是不是一回事儿。色受想行识又能离得开现前一念吗?一念执著就成碍了,成了障碍就见到色了,觉知苦乐领纳就有受,缘外界的境缘,有思虑之心就有想,刹那刹那生灭就是受,了了分别就是识,所有的这些功能都在现前一念中启动了,是不是?无边刹土。
可是我们现在,举体五阴全体就在一念,下手的功夫就不会,可惜可是的我们就是不会把握这一念,五阴。不知道所有的这一念分而论是五阴,实而论就是五浊,可是全体都是如来藏妙真如性。但是我们现在为什么如不起来呢?如来藏妙真如性,七个字,都好像见了性一样。见不到,为什么呢?怎么来破,怎么来见呢?这是藕益大师给我们警醒的一句绝唱,在讲《楞严经》的时候讲到什么呢?唯其定见分而非之。
见分就是我们能见的幻相,所以叫见分。我们现在有见,就是有分别。光色受想行识,都是五个分别。光四科,五蕴、六入、十二处、十八界,又是一个分别。这所有的分别,能够把它说是如来藏性吗?所以首先只有你并见,并见分,就是你融却、消却,融化合并的意思,把这个见的幻相给去掉了,这就叫非之,它是不对的。
一个回合又一个回合的道理就是在干什么呢?在并见分而非之。是这样,说不通,色受想行识都说不通,怎么出来的?可是,你把分别的见给破了以后,怎么样呢?方可同时出现了一个妙用,就是方可并相分而即之,你才可以说,色受想行识当体即是如来藏妙真如性。
这是祖师们说的,唯其并见分而非之。妄想分别见都是不对的,你要把它消融了,方可并相分而合之,方才能知道当体,并就是当体这个相分,所有这些万事万物就是如来藏妙真如性,当体即是。这就是我们说相、性。
第五比喻里边讲到,瓶中装了一个空,远行千里到他国。妄想就以为装了这点儿空就是识,对不对?两边塞起来了,我们就以为,我识是什么?阿赖耶识,在国土的时候就是哪里,就是哪儿?就是娑婆世界。以为有我轮回到这里,种现相生存在在这个世界上,就是阿赖耶识变现的。这种错觉,一处舍寿。
比如:从一个国到一个国,空也不知道是原来地方的空呢?还是说新到地方的空?而且把这个瓶子两边一打开以后,里边的空跟外边的空还是一个空,全是如来藏妙真如性。在娑婆世界是一个瓶,到了极乐世界开一个瓶。此瓶跟彼瓶,中间的瓶,瓶里边的空跟瓶外边的空是两样吗?(后面这段,视频缺失)
就是给你往生极乐作注解吗?所以大家要好好悟。开示悟入佛之知见,一旦佛知见开了,往生就是无生,无生即是往生,生则决定生,无生而生,去也可以说实不去,不去而去,实不去,没有去。这个空你能说离开国度上的空是那儿的还是这儿的,哪里的?
原标题:我们做了什么,导致在不知不觉中堕入了恶世?丨《楞严经·卷二》22
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如是我闻。一时佛在室罗筏城,只桓精舍。与大比丘众,千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言,道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多,学习楞严经,依据宣化上人、圆瑛法师的注解,参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中,我发现,佛陀把楞严经中的道理,讲得是非常非常明白的,明白得几乎不能再明白了,只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集,匿王请佛。如是我闻:有一段时间,释迦牟尼佛在舍卫城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸)的祗桓精舍(据说舍卫城富商给孤独长者,用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园,作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所,祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼,故又称为祗树给孤独园),与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富,有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者,当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成,历时50年,有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折,也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经,也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相,佛在本经中,几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此,本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典,末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗?有些居士就说在家的不能读,因为家住楼房;也有一些说:顶楼就能念,楼下就不能念。这是真的吗?《楞严经》中的楞严咒是咒中之王,是正法所在,能扫一切相,无论世界上存在着任何事情事物的不平等,包括鬼神,以及不净的地方,都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷,就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里,一切都在变,变动之中,自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废,因之,事事都须从头整理。专就文化而言,整理固有文化,以配合新时代的要求,实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的,要能耐得凄凉,甘于寂寞,在默默无闻中,散播无形的种子。耕耘不问收获,成功不必在我。必须要有香象渡河,截流而过的精神,不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文,楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下: 1、所属部类不同:楞严咒属于佛教中的咒语,是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意;楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”,天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载:有一次佛在灵鹫山说法,海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜,在佛说法之后,就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》,后来落发为僧,诵持《楞严经》从不间断。一次,他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相,了然不生”时有省悟。后来,他又亲近琅琊山慧觉禅师,问道:“清净本然,云何忽生山河大地?”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道:“清净本然,云何忽生山河大地?”长水大师经此一喝发明心地,并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后,其有比丘,发心决定修三摩地,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上热一炷香,我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人。」我该如何理解呢?恳请师父慈悲开示!
从假入空是我们修行人的第一个阶段,也就是解脱道;再从空出假,这就是菩提道;最后,究竟成佛。站在我们自身的角度,第一步叫自利;第二步叫自利利他,也就是说你没有成就一点功德力,你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相,其实它是假有,它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的,一张
梁启超考证了几年《楞严经》,最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家,国学基础也很深厚,他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢?首先,不能认为他是名人,就不会犯错误。六祖惠能大师说:“上上人,有下下智;下下人,有上上智。”再说,这只是学术套用的应用方法,他应用这套学术方法去推究、考据,并不代表他的方法是唯一的。
善士问:我听完师父讲那个《楞严经》的时候,我有疑问,就是师父讲到那个“物即是心,心即是物”,但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲,那一段我听的时候感觉就是最深,就今天有这个机会,我希望师父你好好开示开示。达照法师答:要把我累死啊!
佛言:端正发心,防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言:端正发心,防止魔障。从本期开始,宏海法师将为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言:若有宿习不能灭除,则一心持诵楞严神咒,可速证无学。从本期开始,宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场,日常生活如何礼佛,以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷,以结节为始,为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典,唯有依法修行,可得解脱。所以这一卷,所蕴含的法门要诀,建议师兄们反复熏习,解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘,跟大家分享一下。我读佛学院的时候,其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》,但是我最喜欢唯识。唯识的好处,它解释因果很清楚:这怎么回事?我今生没有造这个罪,为什么得这个果报?因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》,放下识心,放下一切执著。就像一张白纸,原来什么都没有,你想怎么画就怎么画;如果你原来有些个形相,你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候,先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下,就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思,“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定,最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目,布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问:师父,初学者读《地藏经》读第几品?我心里想读第九品的,读全文上班没时间,可以只读第九品吗?一如法师解答:《地藏经》是我们佛门的大孝之经,大乘的孝经,地藏菩萨是大乘的大孝之王,也是大愿之王,所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说:只要在临终时听到佛名,就能得解脱。这句话看似简单,实则义理极其丰富。第一、能在临命终时,听闻到佛菩萨名的,都是福德因缘具足的人。有些老修行,到临命终时,反而业障现前,提不起佛号,甚至无缘听闻佛号,更何况平时不念佛的人,临命终时怎
为什么读《地藏经》之前,要先读觉林菩萨偈颂?一切境界都是心变现的,无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的,但是一切众生受地狱苦,它又是实在的。那个实在是非有的,是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊?那是你的心变化地狱,这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊,念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊,人很容易被暗示,这样一讲了,他马上就出现这种状态,所以说在念经的过程当中,就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现,那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想,其实就是什么?离相修行。前提是什么?你的知见不要搞成,《金刚经》讲一切都是梦幻泡影,是不是让我不修行?这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态,而不是让你不修行。因为很多人就觉得,“师父,一切法都是梦幻泡影”,
《金刚经》的中心思想是:破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们,如何破除我执和法执,站在生死无常的角度去看待万物,就能用很智慧的方法去看待这个世界,这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体,遇到各种事时,习惯以自我为中心思维。
“如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。”这里所谓不可取的意思,是说佛法都是一时对治的机宜方便,佛法就像药一样,众生有种种烦恼的病,应病与药,这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除,不可执以为真实,都是暂时假借而用,不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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