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第22课丨我们为何在不知不觉中堕入了恶世?

第22课丨我们为何在不知不觉中堕入了恶世?

- 你说的空,真的是空吗?-

  阿难,譬如暴流,波浪相续,前际后际,不相踰越。行阴当知,亦复如是。

  阿难,如是流性。不因空生,不因水有。亦非水性,非离空水。如是阿难,若因空生,则诸十方无尽虚空,成无尽流。世界自然俱受沦溺,若因水有,则此暴流,性应非水,有所有相。今应现在,若即水性,则澄清时,应非水体。若离空水,空非有外,水外无流,是故当知,行阴虚妄。本非因缘,非自然性。

  这是讲到行阴了。一般讲到色受想,行的时候就说迁流,用迁流两个字来表达行阴,刹那不断的,停止不住,不断地迁流。甚至我们在表达轮回的时候,也是一生又一生,在表达心念的时候,也是刹那生灭。这就是所有的,生有生、老、病、死,心有生、住、异、灭,世界有成、住、坏、空,似乎都在流动,所以叫做行阴,迁流变化。

  可是这里又说,行阴也是假的,幻相,其性本真,性中现幻,破幻见性。可是,我们这都一辈子半辈子活过来了,打小一直活到这会儿的吗?还要从现在再活到我死的时候。

  从真的层面来表达,我们似乎能够理解,从妄的层面一陷入进去,马上就觉得这个理论不成立。确实执著得太久了,颠倒妄想。所以佛又比喻行蕴如同瀑流一样,就是瀑布的流水乱溅,整个刹那刹那念念不息,每个水滴就像波浪一样相续不断,前际后际不相逾越,就像流水一样日夜滔滔不绝,没有停息的时候。讲到波浪相续,前际后际,不相踰越。

  行阴在我们八识心田中,种子现行迁流变化,就如同波浪一样前面生,后面灭,念念相续,行阴也是如此的。从相上来讲,既然要破相,我们就要从理上来推了,这是又要开始讲到讲不通了。

  阿难,如是流性,不因空生,不因水有,亦非水性,非离空水。

  阿难,如是流性,流性就比喻瀑流,行阴,不因空生,还是表达不是从空中、真如实相中来的。不因水有,这个水有我们就要注意一下,因为这里的比喻多了一重,水有是什么呢?就是表达瀑流,水有就是我们讲到的识,藏识,也可以把它理解为阿赖耶识。

  阿赖耶识像水一样,行阴就像水开始像瀑布流一样,水滴就好像里边含藏的种子一样,不因藏识而有。还有下面一个也非水的本体,就不是这个藏识,不是藏识本身,但也不能离开空和水。行阴不能离开真如和藏性另有自体。这是多了一层比喻,就是说有一个识。

  有三重来表达,前面基本上都是两重,色受想,只有行阴,不能离开空和水别有。

  如是阿难,若因空生,则诸十方无尽虚空,成无尽流,世界自然俱受沦溺。这是第一重。什么意思呢?

  如果瀑流是因空生的,空中生的,十方虚空生的,则十方虚空都成了无尽的瀑流了,世界自然,就是整个世界都被劫水弥满了。《无量寿经》里,西方三圣现前放的光明有一个比喻:劫水弥满世界。整个虚空都是水,可是事实上不上这样的。为什么呢,他这里比喻到什么呢?

  真如常住的遍十方,如果从心,行阴是从真如生的,形容真如遍十方界的,行阴是从真如生的话,行阴也应该周遍十方。在这种情况下,诸佛菩萨证到真如了以后,难道他还被行阴迁流变化着吗?因为诸佛菩萨证到真如也是遍十方的,可是他已经不受,照见五蕴皆空了,不受色受想,特别是行,不在行之中了,怎么还能够迁流变化呢?因为他证到遍十方界的真如理体。

  如果行阴遍十方理体,说明他还在行阴的迁流变化之中,可是证到理体以后,他就不在五阴之中了,这不是矛盾吗?这里就说明什么?世界必遭俱受沦溺。你的行阴就弥满到整个世界,怎么可能呢?这是第一层说不通。

  再看第二层,若因水有,则此暴流性应非水,有所有相,今应现在。这是什么呢?如果说暴流是因水而有的,就是刹那刹那这一水滴是不是因水而有的?如果是因水而有的话,这个水就成为能生了。那么暴流就成为所生了,对不对?水和暴流它是两个体,是相异的,不一样。

  在这种情况下,暴流的性体就不是水了。为什么呢?因为水的性情是清的,暴流的性是浊的。清浊二相应该同时现在其前,暴流是暴流,水是水。可是我们现在见到暴流的浑浊的时候,就见不到水的澄清相了,因为水即是暴流。

  若因水有,则此暴流性应非水。就是假如说这个暴流是因水而生的,那么这个水就是能生,暴流为所生,暴流跟水就不是一个体了,有所有相了,就是有能生所生相了。

  在这种情况下,今应现在,就是它应该有两个,既然暴流和水是两个相的话,应同时都可以出现,对不对?因为暴流的相是浑浊的,水的相是澄清的,应该今应现在,就是现,当下就是同时都可以现在其前,是不是?

  可是,若即水性,则澄清时,应非水体。就是应该同时现前,可是实际情况是:如果见到暴流的浑浊,就是暴流正在流的特别厉害的时候,水的澄清相是见不到的。它在浑浊的状态,水清就见不到。这是第二个说不通了。

  若即水性,则澄清时,应非水体。若离空水,空非有外,水外无流。

  若离空水,意思是离开空与水外另外有一个暴流,可是问题是这个空也没有内外,离开水也没有暴流。所以空非有外,水外无流。就是暴流是单独离开空而有,离开水而有,对不对?可是空本身没有一个内外,怎么能说暴流离开空而有,空之外而有呢?而且暴流本身就是水,离开水不可能有暴流。这是又一个说不通。

  种种的说不通,是故当知,行阴虚妄。就是我们打了一个比方,暴流就如同行阴一样,本身是虚妄的,你根本不知道它从哪儿来到哪儿去。所以在这种情况下,它的相是虚妄的,它的性,它不知道从哪儿来到哪儿去,它从哪儿体现呢?就是从不是因缘所生也不是自然所生的如来藏妙真如性,当体就是,这是行阴了。

  阿难,譬如有人,取频伽瓶,塞其两孔,满中擎空,千里远行,用饷他国。识阴当知,亦复如是。

  阿难,如是虚空,非彼方来,非此方入。如是,阿难。若彼方来,则本瓶中既贮空去,于本瓶地,应少虚空。若此方入,开孔倒瓶,应见空出。是故当知,识阴虚妄。本非因缘,非自然性。

  识阴这里我们就可以,定性的理解成阿赖耶识。也可以把它理解成一种了别,这里应该以阿赖耶识为本。阿赖耶识基本上都认为去后来先做主翁,就是轮回中所有的种子、业力、现行、含藏都是以阿赖耶识为载体,就是因为说有一个前生后世。

  佛给阿难讲到:譬如有人,比如我们这个业报身,不是有前生后世吗?你上辈子是谁,这辈子是你,下辈子又投生到哪里,就譬如有人。这里很有意思,取频伽瓶。这个频伽瓶,读弥陀经里有一个迦陵频伽,就是那个鸟,这个瓶子是印度人常用的,形状特别象迦陵频伽鸟的身体,所以叫做频伽瓶。

  但是它有一个特色,两边都有口,前后,就是嘴上有也口,后面也有口,尾巴上也有个口。为什么取两个口呢?就表我们的我法二执,就把两个塞住了,塞住了以后,我们瓶中跟瓶外就隔开了,就以为我有个业报身,而且还是怎么样呢?

  满中擎空,千里远行,用饷他国。饷就是跟资粮、跟饭一样,行千里,从这儿到他国,带着我执所造的业力,我法二执所造的业力,体现在业报身上,阿赖耶识执持,一生又一生,从无始以来到现在,又向尽未来际,这就是从什么呢?千里远行,用饷他国。

  这就是我们的识阴,运食千里,送给这个临国的朋友,拿去送给他。识阴也是这样的,阿赖耶识,以为生生世世执持着种现进行轮回。这里就要讲到,既然识阴的相是这样的,我们就要破相来见它的当下的如来藏性,又有几种说不通了。

  阿难,如是虚空,非彼方来,非此方入。就说这个瓶内的,都讲到这个瓶内的虚空了。为什么说瓶内的虚空,就是比喻我们的识,我们这个识阴,就是藏识。表识为什么用我执把它塞起来,可是瓶内的空跟瓶外满世界的空有区别吗?为什么它会隔离起来?以为就有一个我识从瓶内的这块空装着,这个国家到你们那个国家去呢?就是因为有塞,两个地方塞起来了。

  所以在这种情况下,瓶内的虚空既不是从装了空的瓶子的地方来的,也不是从到达这个地方的地方入的,这个瓶里的空。他在讲瓶内的虚空,也不是从那儿来的,也不是从这儿入的,那它到底是从哪来的呢?

  我们的阿赖耶识从哪儿来的?阿赖耶识现在在哪儿呢?当下全是,变现出来的这些东西。所以为什么说五蕴呢?色就可以代表色受想行识,识就可以代表色受想行识,五蕴。就是这么来的,阿赖耶识就这么来的。

  那么他就要问你说,这到底是从哪来的,这个瓶子里面装的空是从原地儿来的呢?还是从到的这个地儿入的呢?你这个识是从哪来的?若彼方来,则本瓶中既贮空去,于本瓶地,应少虚空。如果你是从那个地儿来的这块空,既然是从那个地儿来到这儿,那个地方就会少一块儿这么大的空,对不对?问题是有少吗?

  如果若此方入,开孔倒瓶,应见空出。就是说如果空是从此方入的话,由到达的这个地方而入,那么你开了这个孔,瓶上这个塞,倒出来的时候,应当见到进入瓶的空还从瓶中倒出来。什么意思呢?就是你从这个地方入的,就当地入的话,你开了以后,倒的时候还得给我倒在当地出来,有个空从里边出来,对不对?你已经由我这儿入了,我这儿也少了一块,你得倒出来。可是能倒出来吗?这是第二个说不通。

  所以你的阿赖耶识,没有识吗?确确实实这个瓶子装的,从那个国家到了那儿的。你说有识,这个识里面的这点儿空跟外在的虚空是一体的,就是真如来藏,如来藏妙真如性。问题是你有我法二执烦恼,色受想行识,就是色受想行把识给糟蹋了,糟蹋成你自以为有一个阿赖耶识前后在轮回,妄想生出来了,相互糟蹋这五蕴。

  所以相互遮挡包裹就是五阴,本来清清净净,现在你说从那儿到这儿,还把它塞起来。可是这个塞起来,一说不通,二说不通,都说不通,是故当知,识阴虚妄,就是阿赖耶识都是虚妄的,它的相是虚妄的。

  我出去给大家讲轮回,你们要相信因果,相信轮回,一定要得讲阿赖耶识,不讲阿赖耶识怎么建立因果轮回呢?可是阿赖耶识,包括因果轮回,包括色受想行识,全是不是性的体现呢?所以是故当知,虚妄之外,识阴其性,若悟其性,就是既非因缘生,也非自然生的如来藏妙真如性。

  落到现实身心中,就是我们现在活着的感觉。活着的感觉就是错觉,但这不是完全的错,而是你把它认错了,从相上错了。从性上来讲,那是真感觉,现在我们是妄感觉。可是这个妄感觉是如此的难以清洗掉,为什么?我们现在已经成了五浊了。

  五阴可以出生五浊,我们现在在五浊恶世,由于五阴诸法它的相都是幻的,所以它的性当体就是妙真如性如来藏。说明什么呢?色法也罢,心法也罢,万法也罢,全体都是真如。说它是假的已经太让人难以致信了。

  我们活着的这些都是假的,多让人难以致信。为什么难以致信呢?谁难以致信呢?我难以致信。你没有我,有什么难,有什么不可信的呢?所以有时候讲到,这就是我执的表现。由于有我执,色受想行识一结合,一个我出现了。我出现了,外在就成了,内在一浊乱,结合浊乱,就成了五浊恶世了。

  我们说有形、有相、有质量,外在的东西一为我们所攀缘,就名之为色,色法出现了,物质出现了。由于在色法上有分位差别,就是一样一样给它定位,有世界,有国土,有国家,有人民,有你,有我等等,就有了劫数,就有了依报,就有了正报,就有了寿命,就有了种种,总名叫做劫浊。

  劫浊是不是由色法来体现的呢?劫数中的成住坏空,浊乱。由于我们领受种种的违顺境界,起了嗔爱,贪爱或者远离之心,于此感受之上,因为有感受才有我,我见是一切邪见的根本。根本烦恼里面,贪、嗔、痴、慢、疑、不正见,里边六种不正见第一个就是身见,我见。所以这就是见浊,见解上的浊乱,整个就乱套了,幻相出现了,是不是?

  第三个从想阴来讲,我们的六识取外在的六境,产生了六想,种种想,有时候有善的,有恶的,有无记的分别,在三界六尘之中不断地起贪嗔痴,依照虚妄之相就起了种种之想。这是想属于什么?老和尚说了,没有烦恼你怎么活?劫浊、见浊、烦恼浊,一切的色心诸法总名为行,为什么?它有律动节奏、妄相、生灭。

  在这种情况下,基本上都是我们的思心所,百法里面有一个思心所。以思为首领,三思而后行。审虑思、决定思、发起思,令心造作,在三界内不断地造有漏、染著恶业,这就叫做什么呢?众生都在造业,叫什么?众生浊,众生浊乱,大家都在一个共同的价值取向里面去执著,去勇猛地造业,埋头造业。

  劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊,在哪里出现的呢?就是我们的前生后世、生生世世。本来周遍法界的识,周遍法界的性,被我们眼根一看就能看这么点儿,耳朵一听就能听这么几句,听你说就听不清楚他说了。为什么呢?听到电话铃就听不懂法义了,为什么?就是因为我们把周遍法界的识性,变成了一个识的妄,妄识。

  就在这个方寸之间,就这么一点点了,就在这么一点点的基础上,不断地说,我这辈子活,活了七八十年了,下辈子轮回又到哪个国土,国土是一点点,这一生的时间是一点点,不断地一生又一生,一国又一国,六道轮回都是一点点,打不开法界。这就叫做什么呢?命浊,因为什么呢?你的生命就这么局限性太低了,太小了,低能儿。生生世世地流转,这就叫命浊,所以才有生死轮回。

  色受想行识就造就了五浊,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。是不是一回事儿。色受想行识又能离得开现前一念吗?一念执著就成碍了,成了障碍就见到色了,觉知苦乐领纳就有受,缘外界的境缘,有思虑之心就有想,刹那刹那生灭就是受,了了分别就是识,所有的这些功能都在现前一念中启动了,是不是?无边刹土。

  可是我们现在,举体五阴全体就在一念,下手的功夫就不会,可惜可是的我们就是不会把握这一念,五阴。不知道所有的这一念分而论是五阴,实而论就是五浊,可是全体都是如来藏妙真如性。但是我们现在为什么如不起来呢?如来藏妙真如性,七个字,都好像见了性一样。见不到,为什么呢?怎么来破,怎么来见呢?这是藕益大师给我们警醒的一句绝唱,在讲《楞严经》的时候讲到什么呢?唯其定见分而非之。

  见分就是我们能见的幻相,所以叫见分。我们现在有见,就是有分别。光色受想行识,都是五个分别。光四科,五蕴、六入、十二处、十八界,又是一个分别。这所有的分别,能够把它说是如来藏性吗?所以首先只有你并见,并见分,就是你融却、消却,融化合并的意思,把这个见的幻相给去掉了,这就叫非之,它是不对的。

  一个回合又一个回合的道理就是在干什么呢?在并见分而非之。是这样,说不通,色受想行识都说不通,怎么出来的?可是,你把分别的见给破了以后,怎么样呢?方可同时出现了一个妙用,就是方可并相分而即之,你才可以说,色受想行识当体即是如来藏妙真如性。

  这是祖师们说的,唯其并见分而非之。妄想分别见都是不对的,你要把它消融了,方可并相分而合之,方才能知道当体,并就是当体这个相分,所有这些万事万物就是如来藏妙真如性,当体即是。这就是我们说相、性。

  第五比喻里边讲到,瓶中装了一个空,远行千里到他国。妄想就以为装了这点儿空就是识,对不对?两边塞起来了,我们就以为,我识是什么?阿赖耶识,在国土的时候就是哪里,就是哪儿?就是娑婆世界。以为有我轮回到这里,种现相生存在在这个世界上,就是阿赖耶识变现的。这种错觉,一处舍寿。

  比如:从一个国到一个国,空也不知道是原来地方的空呢?还是说新到地方的空?而且把这个瓶子两边一打开以后,里边的空跟外边的空还是一个空,全是如来藏妙真如性。在娑婆世界是一个瓶,到了极乐世界开一个瓶。此瓶跟彼瓶,中间的瓶,瓶里边的空跟瓶外边的空是两样吗?(后面这段,视频缺失)

  就是给你往生极乐作注解吗?所以大家要好好悟。开示悟入佛之知见,一旦佛知见开了,往生就是无生,无生即是往生,生则决定生,无生而生,去也可以说实不去,不去而去,实不去,没有去。这个空你能说离开国度上的空是那儿的还是这儿的,哪里的?

原标题:我们做了什么,导致在不知不觉中堕入了恶世?丨《楞严经·卷二》22

文章转自微信公众号:那一座庙

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