阿难,譬如有人,以舌舐吻,熟舐令劳。其人若病,则有苦味。无病之人,微有甜触。由甜与苦,显此舌根。不动之时,淡性常在,兼舌与劳。同是菩提瞪发劳相,因甜苦、淡二种妄尘。发知居中,吸此尘象,名知味性。此知味性,离彼甜苦及淡二尘,毕竟无体。
如是阿难,当知如是尝苦淡知,非甜苦来,非因淡有,又非根出,不于空生,何以故?
若甜苦来,淡则知灭,云何知淡?若从淡出,甜即知亡,复云何知甜苦二相?若从舌生,必无甜淡及与苦尘,斯知味根,本无自性。若于空出,虚空自味,非汝口知,又空自知,何关汝入?是故当知,舌入虚妄。本非因缘,非自然性。
从眼睛,还有耳朵鼻子,这里讲到我们的舌头了。有时候想想也怪得很,你说头上就这么几个地方,它就有这么多感觉。做个罪过的比喻:首先,没信佛之前,或者是还吃荤的时候,总吃过杂碎吧?杂碎有时候把动物的舌头不是煮熟了,也切成片儿凉拌着吃吗?它那舌头也是舌头,如果定性舌头的话,这会儿它的舌头怎么会成了你的外境呢?成了你尝的味呢?舌根在尝它的舌根的时候,舌根的感觉,幻相到底是真的吗?反观一下,如果我们自己的舌头也某一时刻什么时候业障现前,被煮成一块儿,你被他吃,这会儿自我舌根尝味道的感觉,自我的定位,哪里去了呢?舌头吃舌头。
所以,佛陀这里在讲法的时候他非常严谨。为什么我们一般的舌头,只是甜的苦的,酸的辣的而已。他这里是把甜苦酸辣做为一层,另一层是在淡的时候,没有甜苦酸辣的时候,这是两种舌味,就是两种外尘,知道吧?一般人的浅见,舌根在尝的时候不是苦的就是甜的,不是酸的就是辣的,同归属于瞪发劳相,属于在跟淡、完全没感觉的相对的两个例而已。
所以在理解舌根尝外尘的时候,外境的舌根所对的,眼、耳、鼻、舌、色、声、香、味,所对的味尘的时候,是从甜苦一方和淡一方来进行例比的。阿难,如果有人,他打这个比方是用舌头舔自己的嘴唇或者是自己的上颚,确确实实在生病的时候好像是口苦得不行。久而舔的时候,就慢慢地疲劳了,要么感觉都是因为不断地舔不断地舔,强行地把它揪出来一个感觉一样,这就发劳了。
在这种情况下,如果这个人有病的话,他感觉到口里边是苦的;如果这个人没病的话,就会觉得微微的有一种甘甜。讲经讲得多了以后,口干舌燥的时候,咽一口唾沫它也是甜的。怪得很,就觉得非常清凉、透彻,咽一口唾沫下去。
有时候这个感觉,会觉得,累得不行了。突然间,觉得这儿也疼,胸口也闷的时候,下一堂觉得支撑不住了,再讲一堂,在那儿一坐讲完了,又好了,就不知道哪儿来的力量,真的也不是,当着诸位打妄语的,好几次这种感觉,又觉得精力充沛了,又依然如故了。在讲之前都觉得我这一堂讲完了就不行了,肯定已经支撑不住了,这儿也累,腰也越来越弯了,前弯腰后罗锅的不行了,突然间就是来了精神。
所以有时候,我们的业力,这种感觉之中,诸菩萨的道力它也在感觉之中,可以干扰、潜入进来的,等你成了佛菩萨就知道了。现在觉得对于这点,比如:回向、念咒的时候给他做功德,到庙里边去出了净资,请师父们来超度,在文书上大众同音和唱,可是顶不顶事呢?哪个事能离得开现在讲的眼耳鼻舌身意?
只要在三界之内的众生,不管到哪一道,无非眼耳鼻舌身意,只不过有的道里面轻,有的道里面显现的粗重,讲到意入的时候大家就知道了。这是打了个小曲。无病的人,他会觉得感觉有微微的甜的味觉,由于甜和苦两种妄尘,还有另外一种妄尘是什么呢?
就是舌根不动的时候,没感觉,不苦也不甜,这是一种淡尘。这种淡性的存在,由于甜苦和淡性来回相互之间跨越、跳跃的,我们去感受,这样的话,再加上舌根本身的知觉,和合而起,就产生了我们所说的劳相,幻相就生起来了。
可是兼舌与劳,同是菩提瞪发劳相,还是真如菩提性中瞪目所发劳相,一样所显现出来的幻觉,味觉是幻觉。如是阿难,你应该知道,能尝甜苦和淡的知觉,能感知甜和苦淡的知觉,不是从甜苦中来的,也不是从淡而有的,还不是从舌根而出的,也不是从空而有的,依然是指的这样一个道理。为什么这么说呢?何以故呢?
如果知味的性它是从甜苦味中来的,一样的道理,在淡的时候就应该没有了,因为在淡的时候,没有甜和没有苦的感觉,只有一个平淡无奇的感觉,这种情况下,甜苦之性就随着甜苦而灭了,怎么能知道这会儿是淡的呢?如果是从淡有的,知味性是从淡出的,甜苦时就没有淡了,这个知味性就不应该知道,随着淡灭亡了,不应该知道有甜有苦这两种相了。
首先从幻相上来讲,还是依然例破,若甜苦来,淡则知灭,云何知淡?若从淡出,甜即知亡,复云何知甜苦二相?这就是不从甜淡中来的。若从舌生,从你的舌根中来也说不通,为什么呢?你的舌根的感觉怎么生起来的?还不是凭借着外面的甜苦,或者相对于甜苦的淡这种尘象而有知味道的性。
离开甜苦或者淡两种尘象,根本就没有自己单独成立的体性存在。现在说知的味性,知味的感觉是从舌根生起,跟外界的甜苦淡没有关系,也是说不通的,这是其二。
再一个,如果说知味性它是从空中而出的,既然从空中而出,虚空就已经知道甜淡之味了,为什么要假借你口呢?再回到我刚才提那个问题,为什么这里说不必假借你口了?这种非汝口知,假借你口,刚才说的我的舌头和动物的舌头,如果虚空就知道味觉,何必要假借你这片舌头呢?
舌头上的知觉从哪儿来的?所以从空出的话,虚空自己当知,不必假借你的口了,然后才能知道这个味觉。如果虚空自己能够知味,与你的舌口有什么关联呢?
所以应当悟知,舌入之法,其相是虚妄的,其性是非因缘非自然的妙如来藏真如性。再做个实验,为什么其相是虚妄的呢?我们打妄语从哪儿来?佛的舌头可以遍覆三千大千世界,从来无量劫都不打一句妄语。我们打妄语从哪儿来?从这儿来的。在本来已经瞪发劳相的幻相上,你还打妄语,就是轮回、不断地转动,让它越滚越大,本质是幻相,幻相上又造了一个恶业之幻相。
所以,如果窥破幻相,就等于,比如:首先我们不打妄语,再一个就知道,舌根的知尝味的,妄语这是又一种,另外一种依附上面来给大家打比喻的,不要理解错了,舌根还是以尝味而为根本的。由此我们引申一下,有的修行成就者,他走了以后舌根不烂。
罗什法师翻译经典,走的时候发愿说:假令我所翻译的经典诚如佛所言不谬的话,那么愿我走后舌根不烂。果不其然,如果舌根,这个味觉,舌根本身,它本身就是一种盖定的、绝对的虚幻之相,上面没有任何本质的真性可言,他的舌根不烂怎么来表法呢?
这是从比喻,不是说这个舌根不烂本身就是,舌根不烂当然也是一种幻相,但体现的也是性真如。就是在用舌根尝味道的幻相,其实它的本性就是真如来性,来例比我们打妄语用的舌根。可是如果除去妄语的幻相,比如:它是幻相的一个层面,回归到不打妄语的真性,还不是由这个舌根来体现吗?
我们现在在例舌入,舌头的本如来藏妙真如性。可能这个打比喻把你们又搞混了,是吧?混沌了。所以,在终南山,有一个草堂寺,前任一个老和尚,宏林老和尚,他往生的时候,终南山住了四十年,跟罗什法师的草堂寺里面他是方丈,一脉相承,还有这么长这么薄的一片宏林舌头没有烂,就供在他的供桌上。
在其他地方讲法的时候讲过,方丈和尚让我们进去拜的时候,还说:又是舍利,真的假的?到处是舍利,谁知道哪里来的?结果进去以后:惭愧,真的是大开眼界,确确实实真实不虚,浑身的内脏,大肠小肠,还有两颗肾脏,瓶子里还装了一些黄金舍利。最后才见到中间药瓶里面,放了这么一片红舌头,不烂,四十年的修行功德。
所以从这个上面来讲,色身本身就可以体现妙真如性。色身本身是造业的工具,当下窥破造业的这一层面以后,当下就是什么呢?所有法器都是由色身来体现的。这是又讲到舌根,我们慢慢地去回味,每天吃东西的时候,为什么食存五观呢?
在斋堂里面讲到食存五观是什么呢?就是未成道业,方受此食。你可不敢说这个香,那个不好吃,把自己骗了。但是确确实实,我们每时每刻都在骗。大祖师赵州禅师都说:到了那么大的岁数,在吃饭的时候还有走,心会走,还尚有走作,就说明舌根这个时候在干扰,认其相就见不到性了。
所以六根门头都是如来藏真如性,也是地狱的门,轮回之门。在禅堂里面,为疗形枯,方受此食,正事良药,就把它当成药,其实这种提醒就是时时刻刻让你不要上舌入的当,它是幻相。
我们在受戒的时候,在斋堂里边,戒律里面有一条就是不能够吃的时候更妄得。为什么说龙盘珠,凤点头,必需端身,不能顾左右?说里边那个好吃,他比我多,或者眼看见行堂的师父走过来了,提前奢望他走过来,我打算要个什么,哪个多点儿,哪个少点儿,哪个要吃,哪个不要吃。
戒律里边所有的定制方法其实就是让你断欲的,更妄得就是你吃着吃着觉得这个好吃了,想着待会儿行堂师父来了,我再多弄点儿。在戒律里边是,我们那会儿受戒的时候有,你们是不能看比丘戒法的,那在清规里面就有说的。
所以一切的法门都是明心,一切的行门都是净心,还是回归到这儿。我们现在净心净到哪里了?净到舌入刚净完,又要开始从身入净了。眼耳鼻舌身,讲到身了,色声香味触,身所对的尘境就是我们的触,触觉。
阿难,譬如有人,以一冷手,触于热手。若冷势多,热者从冷。若热功胜,冷者成热。如是以此合觉之触,显于离知,涉势若成。因于劳触,兼身与劳,同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘,发觉居中,吸此尘象,名知觉性。此知觉体,离彼离合,违顺二尘,毕竟无体。
如是阿难,当知是觉,非离合来,非违顺有,不于根出,又非空生,何以故?
若合时来,离当已灭,云何觉离?违顺二相,亦复如是。若从根出,必无离合违顺四相,则汝身知,元无自性,必于空出,空自知觉,何关汝入?
是故当知,身入虚妄。本非因缘,非自然性。
这就叫熏习,佛陀又有一个比喻,他告诉我们身体的触觉,以一只冷手触于另一只热手,大家都有这个经历,这种心路历程。为什么呢?冬天的时候,比如:出去握手,或者握一下,原来在手里面焐得很热,可能刚刚干了一件什么事,拿了什么东西,手很冷,一握,马上对方都感到了。可是冷的感到的是热,热的是感到的冷,就这点儿我们都感觉一下,这一切都是从真如性中瞪发的劳相。
要不然如果冷热是定性的,有一种叫拙火定。拙火定的修行者们,他不断地用念力观想,始终热在,在的话,冷天里面依然不冷,身体整个都,拙火定修的有时候出来了,在外面冷的环境中都看见冒气,他不冷。
所以这就叫触,触觉,就属于一种触觉。相续的触觉执持在哪里?相续的觉就在,别的觉就没了。所以这里比喻一只冷手触一只热手,如果冷的势利多了,热手就从于冷了,渐渐地就变冷了;热的功用胜了,这个手就会从于热,渐渐地就成热了。这样以此两手相合,记住他是两手相合,而能觉知冷热之触了。跟刚才的香甜和淡是一样地例比。两手相离的时候,不但错觉以为说只有合了才是触,相离还是触,我离开了,感觉到离开了,相离的时候一直有离的知觉,这都是属于触的范围。
所以彰显出身根,就是身体,所对的触尘有合有离两种,对不对?在离合两种中又有了冷热相摄之势,相互之间取夺,陵夺。就知道兼此身入,就是身体、身根,和冷热的劳相,乃至离合,都是真性菩提心中瞪目所发生的劳相一样,是幻相。由于,离合两种妄尘引发,致使真性中幻发出一种知触的功能,就是知道我是在合,还是在离呢?居于两种妄尘中,吸取这两种尘象,还是一样的,由境牵心,由心取境,色心和合,就有身的感觉了。
身中,身体的这个身根,我们说六根,身也是一个根,身中之触性我们就叫做名知觉性。但是知觉性它离开了,离的时候、合的时候都有觉知。离合之中还有的时候是顺的,是逆的,就是违的,就是触,觉得感受舒服,这就属于顺的,感受这麻麻扎扎的,或者钉子床一样,一摸,扎得疼,这就属于违的。
违顺两种境界也是尘象,离开离合或违顺的结合产生出来的妄觉,其实它是没有独立之体性存在的。上面一段话,就是到毕竟无体,这段话的内容,我们跟着经文。如是阿难,当知是觉,就是这个触觉性,并不是从离合中来的,不是从你离的时候、合的时候触的感觉才出现的;也不是从违顺才有,不是从你触到舒服的觉得好,不舒服的觉得难受,不是触,所有觉都不是从这四种境界中来的,不是从外尘来的,也不是从你的身体的这个身根而出的,也不是从空而有的。什么道理呢?何以故呢?
如果从合的时间,你的触觉是从合的时候来的,不是说了有离吗?两手相合的时候才来了触觉,两手相离的时候觉知性就随着合而灭了,就不知道、不能够感知离了,怎么来感知这离呢?乃至违顺两种境界,比如:我们说热的,这会儿我们天冷了,就觉得热乎乎的舒服;天热了,又觉着凉飕飕的畅快。到底什么是违顺我们都没办法定性。
如果从违顺两种境界,比如:从热的尘境中来,冷生起的时侯热就没了,你怎么觉呢?从冷生起的话,热生起的时候冷又没了,怎么觉呢?所以还是一样的道理,同样如此。反过来,如果觉性它是单单地从身根出的,就是跟离合违顺四相没有关系,可是我们身体的触觉觉知,不碰它的时候你能知道吗?触觉能生起来吗?碰了它以后又离开了,才能生起来我离开它的触觉,碰的时候生起碰到的触觉,这个觉是舒服的还是不舒服的?都离不开离合违顺四种尘境才产生了我身根触的感觉。
离开它,我能生起这种触觉吗?所以光从根出生的也是不可以的,绝对说不通。若此离性必于空出,空自知觉,何关汝入?如果离觉知性是从虚空而出的,还是虚空在觉知,何关你的身体呢?跟你的身体有什么关系呢?由此而知,你应当知道,身入之法,观相原是虚妄,若观其性,则是非因缘和非和合生的如来藏妙真如性。我们这里就是让你观性、见性。不断地贯,他的文法我们就很适应了,所以就一目了然。
原标题:为什么生病时嘴里发苦?看完你就懂了…丨《楞严经·卷三》26
文章转自微信公众号:那一座庙
如是我闻。一时佛在室罗筏城,只桓精舍。与大比丘众,千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言,道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多,学习楞严经,依据宣化上人、圆瑛法师的注解,参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中,我发现,佛陀把楞严经中的道理,讲得是非常非常明白的,明白得几乎不能再明白了,只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集,匿王请佛。如是我闻:有一段时间,释迦牟尼佛在舍卫城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸)的祗桓精舍(据说舍卫城富商给孤独长者,用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园,作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所,祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼,故又称为祗树给孤独园),与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富,有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者,当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成,历时50年,有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折,也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经,也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相,佛在本经中,几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此,本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典,末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗?有些居士就说在家的不能读,因为家住楼房;也有一些说:顶楼就能念,楼下就不能念。这是真的吗?《楞严经》中的楞严咒是咒中之王,是正法所在,能扫一切相,无论世界上存在着任何事情事物的不平等,包括鬼神,以及不净的地方,都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷,就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里,一切都在变,变动之中,自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废,因之,事事都须从头整理。专就文化而言,整理固有文化,以配合新时代的要求,实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的,要能耐得凄凉,甘于寂寞,在默默无闻中,散播无形的种子。耕耘不问收获,成功不必在我。必须要有香象渡河,截流而过的精神,不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文,楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下: 1、所属部类不同:楞严咒属于佛教中的咒语,是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意;楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”,天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载:有一次佛在灵鹫山说法,海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜,在佛说法之后,就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》,后来落发为僧,诵持《楞严经》从不间断。一次,他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相,了然不生”时有省悟。后来,他又亲近琅琊山慧觉禅师,问道:“清净本然,云何忽生山河大地?”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道:“清净本然,云何忽生山河大地?”长水大师经此一喝发明心地,并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后,其有比丘,发心决定修三摩地,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上热一炷香,我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人。」我该如何理解呢?恳请师父慈悲开示!
从假入空是我们修行人的第一个阶段,也就是解脱道;再从空出假,这就是菩提道;最后,究竟成佛。站在我们自身的角度,第一步叫自利;第二步叫自利利他,也就是说你没有成就一点功德力,你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相,其实它是假有,它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的,一张
梁启超考证了几年《楞严经》,最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家,国学基础也很深厚,他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢?首先,不能认为他是名人,就不会犯错误。六祖惠能大师说:“上上人,有下下智;下下人,有上上智。”再说,这只是学术套用的应用方法,他应用这套学术方法去推究、考据,并不代表他的方法是唯一的。
善士问:我听完师父讲那个《楞严经》的时候,我有疑问,就是师父讲到那个“物即是心,心即是物”,但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲,那一段我听的时候感觉就是最深,就今天有这个机会,我希望师父你好好开示开示。达照法师答:要把我累死啊!
佛言:端正发心,防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言:端正发心,防止魔障。从本期开始,宏海法师将为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言:若有宿习不能灭除,则一心持诵楞严神咒,可速证无学。从本期开始,宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场,日常生活如何礼佛,以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷,以结节为始,为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典,唯有依法修行,可得解脱。所以这一卷,所蕴含的法门要诀,建议师兄们反复熏习,解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘,跟大家分享一下。我读佛学院的时候,其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》,但是我最喜欢唯识。唯识的好处,它解释因果很清楚:这怎么回事?我今生没有造这个罪,为什么得这个果报?因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》,放下识心,放下一切执著。就像一张白纸,原来什么都没有,你想怎么画就怎么画;如果你原来有些个形相,你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候,先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下,就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思,“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定,最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目,布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问:师父,初学者读《地藏经》读第几品?我心里想读第九品的,读全文上班没时间,可以只读第九品吗?一如法师解答:《地藏经》是我们佛门的大孝之经,大乘的孝经,地藏菩萨是大乘的大孝之王,也是大愿之王,所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说:只要在临终时听到佛名,就能得解脱。这句话看似简单,实则义理极其丰富。第一、能在临命终时,听闻到佛菩萨名的,都是福德因缘具足的人。有些老修行,到临命终时,反而业障现前,提不起佛号,甚至无缘听闻佛号,更何况平时不念佛的人,临命终时怎
为什么读《地藏经》之前,要先读觉林菩萨偈颂?一切境界都是心变现的,无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的,但是一切众生受地狱苦,它又是实在的。那个实在是非有的,是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊?那是你的心变化地狱,这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊,念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊,人很容易被暗示,这样一讲了,他马上就出现这种状态,所以说在念经的过程当中,就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现,那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想,其实就是什么?离相修行。前提是什么?你的知见不要搞成,《金刚经》讲一切都是梦幻泡影,是不是让我不修行?这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态,而不是让你不修行。因为很多人就觉得,“师父,一切法都是梦幻泡影”,
《金刚经》的中心思想是:破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们,如何破除我执和法执,站在生死无常的角度去看待万物,就能用很智慧的方法去看待这个世界,这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体,遇到各种事时,习惯以自我为中心思维。
“如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。”这里所谓不可取的意思,是说佛法都是一时对治的机宜方便,佛法就像药一样,众生有种种烦恼的病,应病与药,这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除,不可执以为真实,都是暂时假借而用,不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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