第31课丨心、佛、众生，三无差别

楞严经 | [投稿]

第31课丨心、佛、众生，三无差别

- 醍醐灌顶 -

　　阿难，汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中，生于舌中，为生食中。

　　阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中，祇有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体。云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝？名味之知。若生于空，汝噉虚空，当作何味，必其虚空若作咸味。既咸汝舌，亦咸汝面。则此界人，同于海鱼，既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。

　　在印度有一种工艺，可能我们现在去了它还有。醍醐大家都知道，在佛教里面把什么比喻为醍醐？听法师开示如醍醐灌顶，读过《法华经》？还记得法华偈子里边吗？把《法华经》比为怎么口角怎么流香来着，我也记不起来了。在佛法里面当时判教，叫做从牛出乳。

　　就是牛，印度牛多，牛挤的那个乳，就是最开始的叫做乳；从乳加工就成了酪；从酪就开始出生酥；又开始从生酥到熟酥，熟酥还是熟酥；最后最高级的精炼的叫醍醐。

　　当时在佛教史上，就把五时判教就用这个来比喻。打比方，开始讲《华严经》的时候大家都听不懂，所以就后来判教的祖师们就比喻说从牛出乳，这个乳非常营养美，可是问题是什么呢？它是生的，没有加工，好多人就吃了以后就拉肚子，也有可能的，所以就比喻华严大法。

　　后来没办法了，再后从乳出酪，就是从《阿含经》，最后从酪出这个生酥，就是方等，从生酥出熟酥就是般若，般若最后提炼的是法华涅槃，叫做醍醐灌顶。这叫做约教相生，这是一个名词。

　　所以当时的印度在这个比喻，后来佛的教法就当时用了印度的情形，为什么呢？可见这个食品当时在印度是非常普及的，我们现在去了也能吃得到。这里，佛就用醍醐上味来应阿难的舌和味二处。

　　阿难，汝常二时，众中持钵，其间或遇。或遇就指的是舌，有人说你今天运气好了，化缘的话，有人就给你供养酥酪醍醐，就是说你今天运气好，就给你吃顿，我们那个叫什么？吃好的叫什么来着？你们北京叫打牙祭，就是这意思。

　　所以遇到醍醐上味，就问你这个上味，你觉得好吃的口感是从哪儿来的？从空中来的？还是从舌头上来的？还是从醍醐中来的？现在仔细想想从哪儿来的？待会儿我们要吃饭了，吃苹果的时候是甜的，吃酸梅的时候是酸的，吃辣椒的时候是辣的，酸甜苦辣也不知道从哪儿来的？

　　说你意下如何，如果这个味道是从空中来的，是生于空中的，还是生于舌中的，还是生于这个食物中的？你如果说这个味道，首先不讲空中，先讲舌根，按这个次序，先在舌根了，在你的口里面，每个人只有一个舌根，谁还有两条舌头的，谁见过？

　　如果你在尝的时候，这个舌头这时候已吃了酥味，就是醍醐，那么你已经只有这一个味道了，再遇到黑石蜜，黑石蜜其实有时候，石蜜就是冰糖，在印度，黑石蜜可能是用这种甘蔗糖、红糖做的黑糖。在你遇到黑石蜜的时候，你的舌根就不会说，吃了这个醍醐可能是那种奶嘛，就是奶的那种有点膻味，遇到甜的，就不会再转移能尝到还有甜味，因为你的舌头只有一个。

　　如果，这个舌根能够生味道，那你生这个味道，你们两个就是一个型的，再来一个型就不应该知道了。如果你的舌头的尝性有变移。因为你的味道是你舌根生的，生了这个生不了那个。如果不会变移，也不对，为什么呢？那你就不能知，舌根是干什么的，是知味觉的，如果你都不能名之知味的话，舌根只有一个，怎么能知道多种味道呢？

　　在同一个舌根上我们都能知道呢？说明又是可以变移的。变移与不变移都弄不清楚，怎么办呀？就说不过去了。假如再换一个角度，这个味道是生于食物，我们吃的东西的味道是来自于食物本身，那么食物本身有没有分别的识呢？就是它的意识能不能分别？食物有吗？它本来是一个无情的东西，它怎么能够自知呢？假如这个食物能够自知的话，那就跟其他人吃一样，与你的舌根有什么关系？你怎么现在能够尝到这个醍醐之味呢？这是假如说这个味道生于食物，第二点。

　　第三点，假如说这个味道生于虚空，这就更有意思了。若生于空，汝噉虚空，当作何味。再尝试着你把虚空，我们的口张开搅一下，这有味道吗？有没有？你一定要说虚空有味道的话，假设虚空我们说它是咸的，大家不要忘了，有时候不是说虚空中弥漫着一种味道吗？这个味道哪里来的呀？

　　假如这个虚空是咸的，虚空是周遍的，你舌头伸出来舔一下虚空说它是咸的，不但能够咸到你的舌头，还可以咸到你的面孔，还能咸到你的身体，等于天天在盐里边泡着，都被腌起来了。满世界的人则同海里的鱼一样，则此界人，同于海鱼，大家都成了咸鱼了。我也不知道你们，咱们北方不吃咸鱼是，海边的人不是吃咸鱼吗？你们这么精通，是不是常吃呀？我都没吃过什么叫咸鱼。既然这样的话，你常受咸味的话，那你就成了咸鱼了。既然你常在咸味里边活着，你曾经根本就不知道有淡，你就这么一个味。

　　如果你不知道有淡，你怎么知道有咸呢？既然不知道淡，不知道咸，那么一切的味道你根本就无从谈起，怎么还能说明你的舌根在尝味呢？所以从虚空中生起也是不可能的。既然这样，了不知淡，若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味，你看就建立不起来了。

　　所以能尝的舌根与所尝的味道都没有一定的处所，它们都是虚妄之相，徒有其相，不显其真。所以若有其体的话，是本非因缘非自然的如来藏妙真如性，这是舌尝味。舌味二处他是怎么破的呢？是怎么破的？前面不是讲了，火里抽薪。鼻和香，舌和味，它不是什么？蛟龙和水，相互泄水驱蛟，这里就是约尘破的，就是就着香和味来破的。

　　这个方法，破的方法又变了，大家发现了没有？我不管你什么鼻子舌头的，我不管你，我就问你这个味道和这个香是从哪儿来的？没有。没有的话，鼻子和舌对于味道和香，不是两个相依在一起，就跟两个木块依在一起一样，我不管你这块木块，只把你的另外其中的一块给你推倒。两个木块相依立起来，推倒一块，等于两个全推到了。鼻香跟舌味这两个板块就是用的这个方法，用的相依，推倒一，另一个一也倒了。

　　阿难，汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知。谁为能触？能为在手，为复在头。若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在。在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所，即身与触，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。

　　可是这个触好像对于我们来讲，有时候确实心思好像很少用在这儿。我们最用得多的是眼和耳，它排在前面，怪吗？我们身体的触就是，我这个手跟桌子一碰，在这相互之间只要一摩擦，这就是我们说的触觉了。为什么这里，佛在这里都这么地生活日常化地来说法呢？因为当时佛制弟子一天要三次摩自己的头，出家弟子啊，不是你们，在家的那摩不到了，摩不利索。出家弟子一日要三摩其头，还要默诵这个偈语说，守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。

　　当时佛就是教诫弟子，每天要三次这样，就是不要忘了自己是干什么的。在《遗教经》里面也讲到说，汝等比丘，当自摩头，以舍饰好，着坏色衣。就是你不要想着穿好的，你还浑身要抹香、挂花环、打扮等等，不要这些。你天天摩一下头，你是干什么的。所以就就着这个而产生什么呀？我们摩头的时候不是有触觉吗？就着这个，这里讲到的说身和触二处，两个处所。但是我们发现了没有，这里的触跟我们平常的触尘不一样。

　　因为我们一般的触肯定是以有知之身，有知觉的身体，碰无觉之物，对吧。那么大家想想，这个触到底是怎么来的？这里面的这个，在这段经文里面讲到的触，他是以有觉之手触有觉之头，他是在一个根身里边，并没有向外尘去触。

　　那么有没有一个定性的有觉之身和无觉之尘呢？大家看一下，我们打个比方吧。比如说一件衣服，一件衣服你如果没有穿在身上，放在这个，你今天去逛商场，放在人家商场的这个展柜里边的时候，它是什么呢？它是什么尘？我们说六根六尘呀，是属于哪一尘？色尘，它是色尘，对吧。

　　可是一旦衣服你往身上穿的时候，你肯定有摩擦呀，这是什么质量，这个布料舒适不舒适，这个时候这个衣服又成了触尘了。那大家想想，有一个定性的色尘和触尘吗？如果定性了，它怎么从衣服就前后就转化了呢？从色尘就转成触尘了。推此及彼，六尘也是一个，根尘也是一个，五蕴、六入、十二处、十八界统统都是一个，就是《楞严经》讲的这一个。是不是这样的？

　　所以这里为什么要更能说明问题，佛就很巧妙地用了这个有知之手触这个有知之头，这样就更能够究竟纯粹地说明问题了。所以这段经文大概意思是这样，我们从这个法义上给大家贯一下就行了。时间关系，今天我们把这个十二处给讲完。

　　说你以为如何？这个摩头，就是你手摩头的时候，所生的知觉，就是这个触觉，头跟手同时都有。那么这个头知道，手摩头的时候头知道摩的是头，对吧。手同时也有感觉说，我这个手摩的是头。那么我就问你，究竟谁是能触的根身？就是说我们一般的话不是用这个根身触外界的色尘吗，对吧？那么我现在就问你说，手和头谁是能触呢？因为要产生触的时候一定要能触和所触嘛，对吧？那么这谁是能触？能触的根身到底是手还是头？

　　如果说，你看有的人说了是手，如果说是根身的这个知觉，就是触觉产生出来的摩擦的感觉在于手，那么手就是能触，头就成为所触之尘了，对不对？那么如果你是所触之尘的话，你应该是无知的，我们触的话，有知之身触无知之尘嘛，对吧，你这个头就应该无知；可是现在你手摩头的时候，头也有知呀，那如何能说手是为能触，触这个所触的头呢？因为头也有知，头也有触觉的感知。那么就说明说知觉在手、能触为手是不对的。反过来说，如果你说知觉在头，就是说头是能触，手是所触，对吧，头跟手能碰着，那么这种情况下，手就成了所触的话，那么既然是所触，那手就应该没有知觉作用了，可是你手触头的时候，手同样也有作用。那么为什么手有作用呢？因为手它知道所摩的是头呀。大家听得明白吗？听不明白你就自己也摩一摩，这样就现场试验。

　　它知道所摩的是头，那么你怎么能够说手没有觉知作用呢？既然手有觉知作用，它就不可能是所触之尘了，因为它有知呀。那就不管说是于头于手，你求这个能触所触，没有定性，了不可得。对不对？那么下面你看，能为在手，为复在头。现在是既在手又在头，就说不明白了。那么没办法的话，下面又一句，若各各有，则汝阿难，应有二身。它什么意思呢这句话？就是说，我们通常大家都知道，一个身体只有一个知觉，对吧，这是一个常情。

　　我们说现量、比量、圣言量，和这个现见，现量包括就是我们现见的量，大家都明白是这么一个道理。你现在为世间共许的东西，如果你说头和手各自都有知，那么你阿难就有两个身体了，对吧，因为我们明明知道一个身体只有一个知觉，能触之觉嘛。所以这就是说，若各各有，则汝阿难，应有二身，这一句话的意思。大家找着了吗？这个是另外的一个意思。

　　下面说，若头与手一触所生，则手与头，当为一体，若一体者，触则无成。这个是什么意思呢？说如果你认为说，这不是说只有一知吗？可是手和头都有知的话，你如果非得要说这个手和头的知觉是一个触觉所生，一触所生，那么手和头的觉知既然是一触所生，那么它们的觉知就应该是一个，对吧，是一体的嘛。既然一体的话，它是离能和所，对吧，绝对待，你和我。可是现在明明是你用手触头，它好像是两个东西。如果这个知觉是一体的，那么就要绝待地离能所，那么你的能触所触的这个触尘和所触的这个根身，相对法就建立不起来了。一体法中怎么去相待呢？对吧。这块儿就比较教条了，大家要从这个教理上要契入。这样的话就没办法了。

　　若二体者，触谁为在，在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。这个是什么意思呢？就是说假如头和手的知觉是为两体，刚才一体说不通，那只好再迁就你，如果是两体的话，则有两个能触之体了，就是手和头都是能触之体，所触之尘在哪一方呢？

　　如果在能摩的手上，那么就不在所摩的头上；如果在所摩的头上，那么就不在能摩的手上。可是现在是头和手都有知，都成了能触了，那么就没有这个所触之尘了，你总不能说虚空是你的所触之尘吧？这不是现在这里讲到说，不应虚空与汝成触，你总不能说是这个手和头是跟虚空在触，那现在手和头都是能触，找不着所触。

　　所以就这么一系列说下来，最后又总结了一句，因此你应当悟知，所觉之触与能觉之根身没有一个真实的处所，是假的。若观其性，究其体性是非因缘非自然的如来藏妙真如性。听来听去就这么一招。但是就是在这个六根之中，你能够来回变换过来吗？你来回变换的过程中，你又能把它还原过去，觉得它是一个吗？

　　刚才就这个衣服，一会儿是色尘，一会儿是触尘。现在我们就定格定久了，就不断地这样条条是道，所以现在我们就你是你我是我，心佛众生本来三无差别，现在三有差别了，人我相众生相。就是说来说去确实就是这么个道理。

原标题：心、佛、众生，三无差别丨《楞严经·卷二》31

文章转自微信公众号：那一座庙

您可能喜欢：