这是从有的层面进行一个诠释,下面我们又要从《楞严经》的角度进行破斥。
复次阿难。云何十八界。本如来藏妙真如性。阿难。如汝所明。眼色为缘。生于眼识。此识为复因眼所生。以眼为界。因色所生。以色为界。阿难。若因眼生。既无色空。无可分别。纵有汝识。欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。若因色生。空无色时。汝识应灭。云何识知是虚空性。若色变时。汝亦识其色相迁变。汝识不迁。界从何立。从变则变。界相自无。不变则恒。既从色生。应不识知虚空所在。若兼二种。眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱。云何成界。是故当知。眼色为缘。生眼识界。三处都无。则眼与色及色界三。本非因缘。非自然性。
下面我们就又开始枯燥地要贯经文了。那天饭桌上和一个法师:
我说:讲《楞严经》讲得现在到了一个相对经文也比较枯燥,不知道讲的怎么样?
那法师说:修行本身就是枯燥的,你怕什么?
第一段就叫作定关。
阿难,如你所知道的,眼根和色尘相互为缘而生的眼识,这是我们唯识上讲的,刚才讲到的共许。通过这个常理我要问你,识是从眼根所生,以眼根为识的界呢?还是因色尘所生,以色尘为识的界限?就是你这个识是依附于眼根,还是从色尘而起?从哪儿来的这个识?就是我们刚才讲到的,在哪儿呢?
它无非就是两个,一个是从根而生,一个是从色尘而生。如果眼识是由眼根而生的,由我们的眼根而生,就跟外在的尘境没有关系。可是尘境里边只有,要么是有色,有物质,要么是空,看见虚空,无非色空两种尘境。
如果跟这没有关系,就没有色空了,没有色空的话,你还有一个可分别的外境吗?色空没有了,外境除了色就是空,对不对?没有的话,纵然你有这个分别的识是从眼根生起的,那没有可分别的尘,你这个识有什么用呢?这是其一。
况且,你眼根的见性生起的识,它是没办法用这个,又非青黄赤白,没办法用青黄赤白,也没有方圆长短,没有什么表示你这个识,从哪儿立这个界呢?就是这个东西怎么给我画一个,这是你的眼识出来了?没办法表示,看不见摸不着。立眼识界,怎么从眼根而生呢?说明不能从眼根而生。只好从外尘而生,色尘而生了。
如果眼识是由色尘而生的,空没有色的时候,你的眼,就是你的识,应该随着色尘消灭。因为外界的色尘,一说色尘就包括空和有两种,明白吗?一个是色,一个是空,这才叫做色尘。那么随着色尘而消灭了,识灭了就没有辨别的能力了,因为你的识是从色尘生的。那么色尘里边,从看得见摸得着的这个色它会变成空的,变成空的,你的识也就空了,消灭了,就没有辨别的能力了,怎么能知道前面的境界是虚空呢?
可是问题是,没有色的时候我们也能知道是空,对吧?所以就不能够认为是从色尘之生,尘境生的。那么下面你看,若色变时,汝亦识其色相迁变,汝识不迁,界从何立。这句话找着了吗?这句话的意思是什么呢?再如果,就是我们现在已经定为它是,好,纵然依你说的,这个识是从色尘生的,从尘境而生,那么如果说这个色境变迁的时候,你这个识是跟着变不变呢?
如果跟着不变,就是你的识不动,看着这个色在消亡,那么在这样的情况下,你的这个识才能看见这个色的变迁,你的识又不随着色变迁而变迁,那么色已经没有了,你的识还在,一存一亡,你的色生识的界从哪儿生起呢?色没有了呀,你怎么生识呢?
纵然你的识不变,可是色没有了,你认为说识是从色而生的。再随着来说,如果这个色境变迁的时候,眼识也跟着变,对吧,也跟着它是同步的,那么这个色变成空的时候,你所生的识也变成空的了,色和识都是空的了,就没了呀,那你从哪儿立界呢?这又是一层。
最后说到,说如果能生的色尘虽然变,但是你所生的这个识又不变,那么你的这个识性是恒常的,恒常的话,为色尘所生,那就属于无知之物了,因为色尘是没有知觉的,对吧?为色尘所生就是不能知道,无知之物的话,色灭了你的识还在,怎么辨别虚空所在呢?因为它是无知的呀。
那么现在我们明明知道虚空,色没了,空我还知道这是空,则不能说从色尘而生。就这一段过来过去就绕了这么个弯。大家能听明白吗?能跟得上吗?全能跟得上吗?我看有的不行了。好,那么我们再找一下经文吧。若兼二种,眼色共生,合则中离,离则两合,体性杂乱,云何成界。什么意思呢?
就是说,如果说眼识和眼根,就是眼识是从眼根跟色尘两个和合共生的,我的眼根跟外界的这个色空二尘是和合而生的眼识,那么你这个所生的识肯定是一半从根生,一半从尘生,对吧?那两个生的话,你要把它弄成一个,中间得有一个缝隙呀,你现在给我找找这个缝隙在哪儿?找不着这个缝隙,实际上识怎么会有缝隙呢?你看我们说在你那儿还是在我这儿,来回倒腾,它就这样游走一样,没有个一刀切的东西。
假如说你是,这是合起来生的,就算这个根和尘没有合起来,离开,但是生了眼识,那么就说明所生的识,眼根生的这一半有知,对吧,色尘生的那一半无知,有知无知合在一起,体性就杂乱了,你怎么能生眼识界呢?这是这句话的意思。由此而知,这个你看,是故当知,眼色为缘,生眼识界,三处都无,是我们刚才给大家讲的虚妄之相。
从它的性上而言,还是本非因缘而生非自然而生的如来藏妙真如性。这是从眼识而言。
阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相。复从何成。是故当知。耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声及声界三。本非因缘。非自然性。
阿难,如你所知,这个耳根与声尘互为因缘生的耳识,大家都这么认为的。那么这个耳识我就问你,是因耳根所生的呢,还是以耳识为识呢?就是因耳根所生,以耳识为识的界呢?还是因声尘所生,以声尘为识的界?就是这个你的耳识的分别是从耳根生起来的还是从声尘生起来的?属于哪边?还是这个问题。
首先,阿难,若因耳生,动静二相既不现前,根不成知,必无所知,知尚无成,识何形貌。这句话是什么意思呢?就说阿难,如果你说耳识是由耳根生的,这是一个层面。那么以耳根为界的话,动静二相才算声尘的相,就是我们听声音,耳根是一个方面,那么我们听什么呢?大家听到我讲了吗?阿弥陀佛阿弥陀佛,这叫做动了,对吧,我不说话了,就叫静了,我又开始说了,又叫动了,就是不断地有人说这个话,起伏起伏,这才叫声尘,声音的境界。
这个动静不现前的时候,耳根就不成有知之根了。就是没有动静二相的时候,你的耳根就没有知了嘛,因为你的耳根要有知,一定是听外面的动静二种声尘之相。那么你的耳根没有知的话,必然就没有所知的尘了,外在的动静没有。动静没有,反过来,你能知的耳根也不成了,耳根没有作用了,失去作用了。失去作用的话,那你所生的耳识是什么相状呢?你耳根现在的根都没有了,那生起来的识是个什么样子呢?这是第一句,知尚无成,识何形貌。为什么?就是耳根的知都没有了。为什么知没有了?外面的根尘都没有了,因为你说耳识是由耳根生的,跟这个声尘无关。
下面,若取耳闻,无动静故,闻无所成,云何耳形杂色触尘,名为识界。这句话我们再来讲,说如果你这个识,刚才耳识是从耳根生的,那么现在纵然你这个识是从耳闻,就是识,你的耳根有作用了,能闻了,从这个而来的,对吧,能闻的这个功能而来的,那么你这个没有动静两种声尘的时候,能闻的根也是不可得的,一样的道理。
再一个,何况你现在认为这个有形的,就是这里讲到的这个云何耳形杂色触尘,是什么意思呢?就是你这个耳朵是我们看得见摸得着,有肉么。你看猪耳朵那叫层层脆,一盘一盘切出来为什么,它有骨头有肉有筋呀。那么这个有肉之形的耳能生识,这是说不通的,为什么呢?
这个肉耳,就是这个我们头上长的这个耳朵,大家想,它不属于眼耳鼻舌身意的耳根,属于眼耳鼻舌身意的身根,是我们身体的一部分,明白吧,它不是耳根。那么既然是身体的话,那它所对的是触尘,而不是声尘了。它是一个耳根的这个色相,那么所生的识也应该是身识,而不是耳识。
这句话的意思就是,那么既然不是耳识界的话,你这个耳识从哪里建立呢?这又是这一段话,则耳识界,复从谁立。为什么?因为它属于身根,不属于耳根了,那么所对的就不是声尘了,而是这个触尘。这是这一段话。下面这一段话就更加地层层递进了。
首先我们看,若生于声,识因声有,则不关闻,无闻则亡声相所在。这句话是什么呢?说如果你这个耳识,耳听声的这个耳识是从声音所生起的,声尘所生的,那么就不关耳闻之事,耳朵的闻性就不关它的事,对吧,你说的是从外在的声尘所生起的。但是这个声音它一定是由我的耳闻才能够显现的,你现在说不关于耳闻,那没有所闻之相,亡失掉了,那么也就没有声相所在之处,也亡失掉了,都亡失掉了的话,你怎么生识呢?这就是这一句话,无闻则亡声相所在。看到了吗?
下面又一句,识从声生,许声因闻而有声相,闻应闻识,不闻非界。这句话是什么意思呢?如果说耳识一定是从这个声尘生的,好吧,依你所说,纵然此声尘是由闻而有的声相,就是你说的对。可是这样说来的话,既然是声生的,那么这个声音中、声尘中就应该有识,你说的是耳识是由外界的声尘生出来的嘛,那么这个声,声尘里边就应该有这个耳识,同时为耳根所闻了,对吧。你说是由声音生的识嘛,那我的耳根是用来听声音的,既然是声音生的识,那么这个识也得让我的耳根来闻了。
在这种情况下,就都是耳根的相对之境了,那我们耳根在闻声的时候,应该同时能够闻到识。我们能闻到识吗?闻不到。如果我们闻声的时候不能闻到识,那么这个识就绝对不是从声音生出来的,不应该为声识界。那你现在说这个耳识是从声尘生起的,这就是不对的。那么再下面一句,闻则同声,识已被闻,谁知闻识。若无知者,终如草木。
就是说如果你闻声的时候同时也能闻到识,这是又退了一步,纵然你觉得识是由声音的这个尘境生起的,那么你又说我耳朵闻的时候同时也能够闻到声音,也能够闻到识。那么这个识就同于声音了,对吧,成了被闻被听到的对象了。
你的这个耳朵能听声音又反而全是靠识的分别作用,你这个识已经被闻了,那么就是同于无情一样,你这个听声音的识从哪儿生起呢?识已经变成无情了,跟声音一样被你闻了,那你闻声音的这个识从哪儿生起呀?而且所闻之声同声一样无知的话,就同草木一样,你怎么能说它名之为识呢?它没有知觉呀。这是这句话。
所以下面,不应声闻杂成中界,界无中位,则内外相,复从何成。就是说不应该说到说,由能闻的耳根和声尘合杂起来成就了我们中间的耳识,不能够这么说,为什么呢?现在中间的这个耳识,我给你摆活了半天,没有啊,如果你们听不懂了,你们记住这个是假的、没有就行了,这也无妨。
既然没有的话,中间的这个东西没有的,你说两边是合成的,中间没有那两边也建立不起来呀!那这样的话,外在的声相和内在的耳根,这两条界怎么建立呢?由此而知,不要寻觅了,都是徒有虚名的虚妄之相,究其体性,耳根与声尘乃至耳识三界,都是非因缘而生非自然而生的如来藏妙真如性。
原标题:你的五官,藏着解读内心的终极密码丨《楞严经·卷三》34
文章转自微信公众号:那一座庙
如是我闻。一时佛在室罗筏城,只桓精舍。与大比丘众,千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言,道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多,学习楞严经,依据宣化上人、圆瑛法师的注解,参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中,我发现,佛陀把楞严经中的道理,讲得是非常非常明白的,明白得几乎不能再明白了,只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集,匿王请佛。如是我闻:有一段时间,释迦牟尼佛在舍卫城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸)的祗桓精舍(据说舍卫城富商给孤独长者,用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园,作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所,祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼,故又称为祗树给孤独园),与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富,有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者,当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成,历时50年,有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折,也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经,也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相,佛在本经中,几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此,本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典,末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗?有些居士就说在家的不能读,因为家住楼房;也有一些说:顶楼就能念,楼下就不能念。这是真的吗?《楞严经》中的楞严咒是咒中之王,是正法所在,能扫一切相,无论世界上存在着任何事情事物的不平等,包括鬼神,以及不净的地方,都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷,就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里,一切都在变,变动之中,自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废,因之,事事都须从头整理。专就文化而言,整理固有文化,以配合新时代的要求,实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的,要能耐得凄凉,甘于寂寞,在默默无闻中,散播无形的种子。耕耘不问收获,成功不必在我。必须要有香象渡河,截流而过的精神,不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文,楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下: 1、所属部类不同:楞严咒属于佛教中的咒语,是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意;楞
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为什么读《地藏经》之前,要先读觉林菩萨偈颂?一切境界都是心变现的,无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的,但是一切众生受地狱苦,它又是实在的。那个实在是非有的,是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊?那是你的心变化地狱,这种变化可多了。
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《金刚经》告诉我们的核心思想,其实就是什么?离相修行。前提是什么?你的知见不要搞成,《金刚经》讲一切都是梦幻泡影,是不是让我不修行?这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态,而不是让你不修行。因为很多人就觉得,“师父,一切法都是梦幻泡影”,
《金刚经》的中心思想是:破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们,如何破除我执和法执,站在生死无常的角度去看待万物,就能用很智慧的方法去看待这个世界,这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体,遇到各种事时,习惯以自我为中心思维。
“如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。”这里所谓不可取的意思,是说佛法都是一时对治的机宜方便,佛法就像药一样,众生有种种烦恼的病,应病与药,这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除,不可执以为真实,都是暂时假借而用,不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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