增一阿含经白话文：卷第十二

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增一阿含经白话文卷第十二三宝品第二十一

　　概要：本品首述归依三宝的功德，依次为布施与平等与思惟之三福业，妊娠之三因缘，起慈心而将意安于三处之事，身口意三业应行善业，以及诸根寂静，而知节度饮食，不失经行之三法，风、痰、冷之三病有三良药，应弃身口意之三恶行，而修三善行，远离欲、色、痛之三事，和最后之身、命、贼之三不牢要等事。

　　一七五

　　大意：本经叙述三自归依的功德。所谓皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛法僧三宝的话，就能依之而得第一之德，便能受天上、人中之福。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种自归依之德。那三种呢？所谓归依佛就是第一之德，归依法就是其第二之德，归依僧就是其第三之德是。

　　这为甚么叫做归依佛之德呢？因为在于诸有众生当中，不管是二足（人类）、四足（兽类）、众多之足（如百足等），或者是有色（欲界、色界）、无色（无色界），有想、无想（无想天的众生），乃至尼维先天上（非想非非想天，无色界的第四天，为最奥顶之天，非想为没有粗想之烦恼，非非想为并不是没有细想之烦恼），一位如来在此当中，乃为最尊、最上的觉者，并没有众生能及于如来的。如牛而得乳，由乳而得酪，由酪而得酥，由酥而得醍醐，然而醍醐乃在五味当中（酥有生酥、熟酥），为最尊、最上，是其它之味不能及的。这也是同样的，在诸有众生当中，不论是二足、四足、众多之足，或者是有色、无色、有想、无想，乃至尼维先天上（世界众生最高次者），如来在于其中，乃为最尊、最上，为没有能及的觉者。所有的众生如果承事佛陀的话，就叫做承事第一之德。由于能获第一之德之故，便能受天上、人中之福，这名叫做第一之德。

　　甚么叫做自归依法呢？所谓有诸法，如有漏之法、无漏之法，有为之法、无为之法，以及无欲、无染，灭尽、涅槃等法。然而涅槃之法乃在于诸法当中，为最尊、最上，并没有其它之法能及的。如由于牛而得乳，由于乳而得酪，由于酪而得酥，由于酥而得醍醐，然而醍醐乃在于诸味当中，为最尊、最上，并没有能及的味那样，这也是如是，所谓有诸法，如有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染、灭尽、涅槃等，然而涅槃之法，乃在于诸法当中，为最尊、最上，并没有能及之法的。诸有众生如果承事法的话，就叫做承事第一之德。由于获得第一之德之故，便能受天上、人中之福，这名叫做第一之德。

　　甚么为之自归依圣众呢？所谓圣众，就是在大众大聚的有形之类，在此众生当中，如来的众僧（有德的弟子集团），乃在于此众生之中，为最尊、最上，并没有能及的众生。如由于牛而乳，由于乳而得酪，由于酪而得酥，由于酥而得醍醐那样，然而醍醐乃在于众味当中，为最尊、最上，并没有能及的味那样，这也是如是，所谓圣众，乃在于大众大聚的有形之类的众生当中，如来的众僧，乃在于此聚里面，为最尊、最上，并没有能及的。这就是所谓承事第一之德。由于获得第一之德之故，便会受天上、人中之福，这名叫做第一之德。

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　第一承事佛　　最尊无有上

　　次复承事法　　无欲无所著

　　敬奉贤圣众　　最是良福田

　　彼人第一智　　受福最在前

　　若在天人中　　处众为正导

　　亦得最妙座　　自然食甘露

　　身着七宝衣　　为人之所敬

　　戒具最完全　　诸根不缺漏

　　亦获智慧海　　渐至涅槃界

　　有此三归者　　趣道亦不难

　　（第一应承事佛陀，因为是最尊无上的觉者之故。其次又应承事于法，是无欲无所执着之法。第三就是应敬奉贤圣的僧众，佛法僧三宝就是最为良好的福田。）

　　（这种人就是第一有智慧的人，所受的福报，会在众人的前面。假如转生在于天、人当中时，会处在众人当中，而为正导的人物，也会得到最妙之座，自然能得饮食甘露之味。）

　　（这种人的身上乃穿着七宝的衣服，会被众人所尊敬，对于禁戒也具备而最为完全，诸根都不会有缺漏。也能获得智慧如大海，渐渐的趋至于涅槃的境界。有了此三归依的人，即趣道〔证果〕也是不困难的。）

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　一七六

　　大意：本经叙述布施、平等、思惟的三福业。所谓布施应有欢喜心（开心），量自己的能力，并不爱惜的施献。平等乃由不杀、不盗，乃至以慈悲喜舍普覆于一切。思惟就是修习念觉意等七觉支。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有这三种的福德之业。那三种呢？第一：布施为福业，第二：平等为福业，第三思惟为福业。

　　为甚么布施名叫福业呢？如有一个人，很开心（欢喜心）的布施沙门、婆罗门，和那些极为贫穷的人、孤独的人、无所趣向的人，而以食物给与须要食物的人，以浆给与须要浆的人，乃至布施衣被、饭食、床卧之具、病瘦时的医药，以及香花、宿止（住处），都随身所便（量力所及），并没有爱惜的话，这就名叫布施为福德之业。

　　甚么叫做平等为福业呢？如有一人，不杀生、不偷盗，都恒知惭愧，而不兴起恶想，也不盗窃，而爱好惠施于人，并没有贪悋之心，其语言都和雅，不伤人心。也不他淫（不淫），而自修梵行，己色而自足（自己的一切都自我满足）。也不发妄语，都恒念至诚，也不生欺诳他人之言，为世人所尊敬，而没有增损。也不饮酒，都恒知避免乱性。又以慈心遍满于一方，至于二方、三方、四方，也同样的以慈遍满，八方、上下，都一样的以慈遍满其中，为无量而无限，为不可限际，不可称计。用此慈心普覆于一切众生，使他们都得安隐。又以悲心、喜心、护心（舍心），普满于一方、二方、三方、四方也同样的以悲喜护等心，普覆一切，至于八方、上下，都一样的悉满悲喜护等心在于其中，为无量无限，不可以称计。以此悲心、喜心、护心悉满在于其中，就名叫做平等为福之业。

　　彼法为甚么叫做思惟为福业呢？于是（是这样的）：比丘们！修行念觉意（觉就是觉了，觉了所修之法，是真是假，有七觉分。念就是思念。修法时，善能觉了，常使定慧都平等。如果其心昏沉之时，就应念择法、精进、喜之三觉分，去观察诸法，使其不昏沉。假如其心浮动的话，就应念除觉分，去除身口的过非，用舍觉分去舍于觉智，用定觉分去入于正定，去摄其散心，为之念觉意，是七觉分的第七），依于无欲，依于无观，依于灭尽，依于出要之法（如上之注）。为修行择法觉意（七觉分之第一。择为拣择。用智慧观察诸法之时，善能简别真或伪，就不会谬取虚伪之法），修习喜觉意（喜为欢喜，所谓心契悟于真法，而得欢喜时，善能觉了。此喜不从颠倒而生，乃住于真法喜），修学猗觉意（轻安觉分、除觉分。断除身心的粗重，使身心轻利安适），修学定觉分（使心住于一境而不散乱），修学护觉意（舍觉分。舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆）。乃依于无欲，依于无观（无寻伺），依于灭尽，依于出要之道。这名叫思惟为福业。像如是的，比丘们！有此三种福德之业。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　布施及平等　　慈心护思惟

　　有此三处所　　智者所亲近

　　此间受其报　　天上亦复然

　　缘有此三处　　生天必不疑

　　（1.布施，以及2.平等，及以慈心而护3.思惟，有这三处所〔三种趣向之法〕，乃为智者所亲近的。在此人间能受其福报，往生于天上界也是同样的。缘于此三处〔三种福业〕，会往生于天上，必定为不会有疑惑的事）。

　　因此之故，诸比丘们！应当要求方便，要索此三处（行此三种福业）。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　一七七

　　大意：本经叙述识神受胎，乃由于三种因缘而来。所谓1.父母共集于一处，而有欲念，同时均为没有病患，2识神来投，3.父母均为有儿之相。世尊最后劝人断此三因缘（新望人人都能用功而得解脱。）

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种因缘，识神会受胎（妊娠）。那三种呢？于是（是这样的），比丘们！做母亲的有欲之意时，父母共集在于一处，而同在于一床上宿，然而外识并未趣来相应的话，便不能成胎（不妊娠）。如果外识欲来相应，然而父母不集在一起的话，就不能成胎的。假若做母亲的没有欲念之时，虽然父母共集在一起，虽然做父亲的欲念很盛，而且却不大殷勤，那么，这时，也不一定能成胎的。倘使父母集在于一起，母欲很炽盛，而做父亲的却不大殷勤，这样，也同样的不一定能成胎的。

　　如果父母集在于一处，然而父却有风病，母也有冷病，这样，也是不能成胎的。如果父母集在一起，而母有风病，父也有冷病的话，同样的不能成胎。假如有时父母集在于一处，然而父身的水气偏多，母身虽然没有此患，也不能成胎的。

　　如果有时父母集在于一处，父之相为有子，而母之相却没有子的话，也不能成胎的。如果有时父母集在于一处，母之相为有子，父之相却没有子的话，也同样的不能成胎的。假如有时父母均为是没有子之相（命）的话，也是不能成胎的。

　　如果有时识神趣胎，然而父乃外行不在的话，也不能成胎。如果有时父母相应集在于一处，然而母乃远行不在，也是同样的不能成胎。如果有时父母相应集在于一处，然而父身却遇重患，这时识神来处，也是不能成胎。如果有时父母相应集在一处，这时识神来趣，然而母身却得重患，就同样的不能成胎。如果有时父母相应集在于一处，识神来趣，然而父母之身俱得疾病的话，一样的不能成胎的。

　　比丘们！如果父母集在于一处，父母都没有病患，而识神也来趣向，而父母又是同为有儿之相的话，这样就能成胎的了。这叫做有此三种因缘而来受胎。因此之故，比丘们！应当要求方便，去断除此三种因缘（用功弃除投胎受生之苦）。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　一七八

　　大意：本经叙述欲起慈心普及于父母、兄弟、宗族、室家，乃至于朋友、知识之人的话，就应安处于三宝的门下，不可有移动之心。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有众生，欲起慈心，有笃信之意，愿承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知识的话，就应当安住于三处，使令不移动。那三处呢？第一就是应当发欢喜心，在于如来之处，心不移动（坚信佛陀不移易）。深信那如来为至真，为等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为世尊。

　　第二就是应当发意在于正法中。认为如来之法乃为善说无碍，极为微妙，由于此而能成就道果的。像如是的，有智之人应当学习而知其道理。

　　第三也当应发意于圣众之所。如来的圣众均为是和合而没有错乱，法法都成就，戒也成就，三昧也成就，智慧也成就，解脱也成就，解脱见慧（解脱知见）也成就的。所谓圣众，就是四双八辈、十二贤圣（向与果为一双，四向四果为八辈，十二贤圣为四与八之综合数），这些为之如来的圣众，是可敬、可贵的圣众，这也是世间的无上的福田。诸所有的比丘，不管那一位，如果学习此三处的话，就能成就大果报。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　一七九

　　大意：本经叙述瞿波离比丘的身口意不行善，而毁谤舍利弗与目揵连，因之而身生恶疮，堕入于莲华地狱，身受烈火焚烧，百牛犁之苦，目连愍念而往教化，仍然口出恶言，致遭千牛梨舌之苦。佛陀即教弟子，应修身口意三业。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，有一位比丘，名叫瞿波离（译为恶时者，为提婆达多的弟子），曾至世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，那位比丘白世尊说：「这位舍利弗比丘，和目揵连比丘，所行的甚为恶，都造诸恶行。」

　　世尊告诉他说：「不可以作如此之语！你在如来之处，应该发欢喜心才对。因为舍利弗与目揵连比丘所行的都是纯为善行，并没有诸恶行啊！」这时，瞿波离比丘仍然再三的白世尊说：「我知道如来为诚实而没有虚妄，然而舍利弗与目揵连比丘，所行的确实为甚恶，并没有善本的。」

　　世尊告诉他说：「你实在是愚人！你不相信如来所说之语吗？你刚说的：『舍利弗与目揵连比丘所行的都非常之恶。』之语，会由于你造此恶行之故，不久之后便会受其果报的。」

　　那个时候，那位比丘即在其座上，身上生起恶疮，有如芥子之大，辗转而为如大豆，渐渐的变为如阿摩勒果（余甘子，叶如小枣，花白而小，果如胡桃，味为酸带甜，故似芒果），稍如胡桃那么的大，遂如合掌之相，流溢脓血，而身坏命终，生堕于莲华地狱之中（本为八寒地狱之第七，由寒之苦而裂，而如钵头摩华色－赤莲华之色。然而由经文看，则为举狱均为赤热，如赤莲华那样）。

　　当时，尊者大目揵连听到瞿波离命终的消息之后，便到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。须臾就退坐，而白世尊说：「瞿波离比丘为生于何处呢？」世尊告诉他说：「他命终之后，生在于莲华地狱之中。」目连又重新白世尊说：「我欲到那个地狱之中，去教化他。」那时，世尊乃默然而不对（不开口）。

　　这时，尊者大目揵连，即如力士之屈伸其手臂那样之顷，就从舍卫城外隐没不现，便到达莲华大地狱中。当于那时，也就是在这个时候，瞿波离比丘的身上乃被火燃烧，又有百头之牛，正在犁其舌。那时，尊者大目揵连在于虚空中结跏趺之坐，弹其手指，而对于那位比丘说话。

　　那位比丘即仰问而说：「你是甚么人呢？」目揵连回答说：「瞿波离！我是释迦文佛的弟子，字为目揵连，姓叫拘利陀（拘律陀）。」这时，那位比丘见目揵连后，就吐此恶言而说：「我现在堕在于此恶趣，仍然不能免离你的面前吗？」说这些语后，就在于那个时候，有千头的牛，来犁其舌头。

　　目连见此情形后，倍增其愁悒，而生变悔之心，就在那个地方隐没，还至于舍卫国，而到了世尊之处，行头面礼足之礼后，住在于一边。那时，目连就将此因缘（经过的事）其白世尊。世尊告诉他说：「我刚才不是对你说，叫你不须到那里去见此恶人吗？」

　　当时，世尊便说此偈而说：

　　夫士之生　　斧在口中　　所以斩身

　　由其恶言　　彼息我息　　此二俱善

　　已造恶行　　斯堕恶趣　　此为最恶

　　有尽无尽　　向如来恶　　此者最重

　　一万三千　　六一灰狱　　谤圣堕彼

　　身口所造

　　（大概人的出生之后，斧头就在于其口中，所以会斩其自己之身的原因，就是由于其口出恶言而来的。他如能息止其恶言的话，就我也会息止的，彼此之二，都均为是善的。假如已经造恶的业行的话，这就会随之而堕在于恶趣的。这是最恶劣的，为有尽而无尽的。向于如来之法而发出恶口的话，这乃最为严重的事。在一万三千六百狱中，有一灰狱，是那些毁谤圣者所堕的地方，为其身口的恶业所造的。）

　　当时，世尊也告诉诸比丘们说：「应当要学习三法，而成就其行。那三法呢？所谓身行善、口行善、意行善是。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八○

　　大意：本经叙述应成就诸根的寂静，饮食之知节，不失其经行之三法。应常念系意在于道品之中，就能尽诸有漏。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘成就三法的话，在于现法当中，就能善得快乐，而勇猛精进。而得尽有漏。那三种法呢？于是（是这样的），比丘！第一就是诸根寂静，第二就是饮食知节，第三就是不失经行。

　　怎样为之比丘之诸根寂静呢？于是（是这样的），比丘们！如果你的眼睛看见色境时，并不生起想着之心，并没有识念（不执着，不贪恋）的话，即其眼根就会得到清净。由于他的愿求解脱，就会恒常的保护其眼根。假如耳根闻声音，鼻根嗅香气，舌根知滋味，身根知细滑，意根知诸法时，都不起想着，并没有识念的话，即耳根乃至意根都能得到清净。由于其愿求于解脱之故，而会恒护耳根乃至意根。像如是的，就是比丘之诸根寂静。

　　甚么为之比丘之饮食知节呢？于是（是这样的），一位比丘，应思惟饮食之所从来之处，不求食到肥白（白胖），所趣之欲望就是为了支持身体，为了得以保全四大的色身（人身也是地水火风四大原素所形成的）而已。我现在应该除去旧痛，使新痛不生，使身体有力量，得以修行圣道，使清净的梵行不绝。犹如男女之身生起恶疮时，就会用脂膏（膏药）去涂其疮那样。所以会涂疮的原因，就是欲使其按时而愈之故，这也是如是的。诸比丘们！饮食应知节。于是（应该这样），比丘们！应该思惟饮食所从来之处，不是为求肥白，所趣的欲望，是为了支持形体，为了得以保全四大的色身而已。我现在应当除去旧痛，使新痛不生，使身体有力量得以修行圣道，使清净的梵行不绝。犹如载重的车辆，所以应膏其毂的原因，就是欲使其重量有所趣转的。这也是如是，应对于饮食有所知节制，应思惟其从来之处，不可求为肥白，趣向的欲望（目的），是为了支持形体，为了得以保全四大色身而已。我现在应当除去旧痛，使新痛不生，使身体有力量，得以修行圣道，使清净的梵行不断绝而已。像如是的，比丘们！对于饮食应当知道节制。

　　甚么为之比丘之不失经行呢？于是（是这样的），比丘在前夜（初夜，下午五至九点）、后夜（翌晨一点至五点），都应恒念经行（用功思惟真理），都不失时节，应常念系意在于道品之中。如果在于白天之时，不管是行，或者是坐，都思惟妙法，除去五阴之盖障。又在于初夜（下午五至九点），不管是行，或者是坐，都思惟妙法，都除去五阴之盖障。又在于中夜（下午九点至翌晨一点），右胁而卧（右胁倒在于床上而卧），则思惟系意在明相。又在于后夜（零晨一点至五点）起床，或者是行，或者是坐，都思惟深法，而除去五阴之盖障。像如是的，比丘乃不失去其经行。

　　如果有比丘，其诸根寂静，饮食知节，不失经行，而常念系意在于道品之中的话，则这位比丘便能成就二果（阿那含果与阿罗汉果），在于现法当中，会得证阿那含（不还，三果阿罗汉）。犹如善于调御的人，在于平正的路中，驾御四马之车那样，并不会有凝滞，所欲到之处，必能果决不疑。这位比丘也是一样的，其诸根寂静，饮食知节，不失经行，而常念系意在于道品当中，则这位比丘便能成就二果，在于现法当中，便能漏尽，或得阿那含果的。」（如不成漏尽的阿罗汉的话，也能成就三果阿罗汉的阿那含果。）

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八一

　　大意：本经叙述风、痰、冷的三大患，都以酥、蜜、油为良药。贪、瞋、痴三大患，则各以不净、慈心、智慧观想因缘为良药。当比丘的，应求此三种良药。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「人有三种大患。那三种呢？所谓风病为大患，痰病为大患，冷病为大患，这就是，比丘们！就是有此三种大患。然而对于此三种大患，而又有此三种的良药。那三种呢？如果为风患的话，就是以酥为良药，以及以酥所作的饭食。假如为痰患的话，就以蜜为良药，以及以蜜所作的饮食。如果为冷患的话，就以油为良药，以及以油所作的饭食。这就是，比丘们！就是有此三大患，而有此三种药的。

　　像如是的，比丘也有此三种大患。那三种呢？所谓贪欲、瞋恚、愚痴是。这就是，比丘们！就是有此三大患。然而对于此三大患，而又有三种良药。那三种呢？如贪欲起时，就用不净观去治它，以及思惟不净之道。瞋恚的大患的话，就用慈去治它，以及思惟慈心之道。愚痴的大患的话，就用智慧去治它，以及观想因缘所起之道。这就是，比丘们！就是有此三种大患，而有此三种良药。因此之故，比丘们！应当求方便，去索此三种良药。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八二

　　大意：本经简述有身口意之三恶行，和身口意之三善行。学佛的人应舍弃身口意之三恶行，而当修身口意之三善行。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种的恶行。那三种呢？所谓身的恶行，口的恶行，意的恶行。这就是，比丘们！就是所谓有此三种的恶行。应当求方便，而修学三种善行。那三种呢？假若身恶行的话，就应修学身的善行，口的恶行的话，就应修学口的善行，意的恶行的话，就应修学意的善行。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　当护身恶行　　修习身善行

　　念舍身恶行　　当学身善行

　　当护口恶行　　修习口善行

　　念舍口恶行　　当学口善行

　　当护意恶行　　修习意善行

　　念舍意恶行　　当学意善行

　　身行为善哉　　口行亦复然

　　意行为善哉　　一切亦如是

　　护口意清净　　身不为恶行

　　净此三行迹　　至仙无为处

　　（应当守护其身，使其不行恶行，而修习身的善行。要念念舍弃身的恶行，应当修学身的善行。应当守护其口，使其不行恶行，而修习口的善行。要念念舍弃口的恶行，应当修学口的善行。应当守护其意，使其不行恶行，而修习意的善行。要念念舍弃意的恶行，当应修学意的善行。）

　　（身行为善哉！口行也同样的为善哉！意行当然也是为善哉！一切都应如是。如果守护其口与意而为清净，身也不做恶行的话，则清净此三行迹的缘故，就能到达大觉金仙的无为〔涅槃〕处。）

　　像如是的，诸比丘们！应当舍弃三恶行，而修学三善行。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八三

　　大意：本经叙述欲、色、痛（受），均有味（快适），有过患，以及有舍离之法。学佛的人当念而在树下空闲之处，坐禅思惟，不可有懈怠。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，有众多的比丘，到了食时，都着衣持钵，进入城内去乞食。这时，众多的比丘便生如此之念：我们今天欲进入城内去乞食的时间还早，现在可以相率先至于外道的梵志之处。

　　当时，众多的比丘便往至于异学的梵志之处。大众到达后，共相问讯，然后都坐在于一边。这时，梵志问沙门说：「听说你们的瞿昙道士（指为修行者），乃恒说欲的论（有关于欲念、过患，以及其出离之事）、色的论（有关于色阴的事）、痛的论（有关于受阴的事）、想的论（有关于想阴的事）。像这些诸论，和我们之论有甚么差别呢？我们所论的，也是沙门所说的，沙门所说的，也是我们所论说的。沙门的说法，乃同于我们的说法，沙门的教诲，乃同于我们的教诲啊！」

　　这时，众多的比丘听他所说之语后，也不说其为善，又不说其为恶，即从座起而去，并作如是之念：我们应该将这些意义去请问世尊为是！那时，众多的比丘嗣后去乞食，大众食后，便到世尊之处。到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。当时，众多的比丘，就将从梵志之处，所听到的因缘事的本末，统统向世尊报告。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「假如那位梵志作如是之问的话，你们应当用如下之义，去回答其问为是：『欲念到底有甚么味（快适）？又有甚么过患（祸端）？应当舍离贪欲的。色阴有甚么味（快适）？又有甚么过患（灾祸）？应当舍离色阴的。痛（受阴）有甚么味（快适）？又有甚么过患（灾祸）？应该舍离痛（受阴）的。』你们如果将这些话去应詶其来问的话，那些诸梵志们一定会默然不能回答的。倘如有所回答的话，也不能知解如此的深义，而遂增其愚惑，而堕于边际的。所以的缘故就是：因为不是他们的境界之故。

　　然而再者，比丘们！魔及魔天、帝释天、梵天、四天王、沙门、婆罗门、人，以及非人们，如能解答如此的深义的人，乃除了如来、等正觉，以及如来的圣众。受我之教的人，对于此，即不会为论的。

　　欲贪有甚么味呢？所谓五欲就是。那五欲呢？如眼根看见色境时，就会起眼识，而会甚爱而敬念（非常爱念），是世间的人之所喜欢的。如耳根听闻声境，鼻根嗅到香境，舌根知道味境，身根觉知细滑（触境），而甚爱敬念（非常的爱念），是世人所喜欢的。如果一再的在于此五欲当中，生起苦与乐之心，就是所谓欲味的。

　　为甚么欲贪会有那些过患呢？如有一位族姓子，曾学习诸技术，而自营自己。或者学习田作（农业），或者学习书疏（文学），或者学习佣作（工事），或者学习算数，或者学习权诈，或者学习刻镂，或者学习通信，而往来于彼此。或者学习承事王身，而不避严寒或炎暑，因此，而记累（积累）勤苦，不自由己（自己不得由自己，如食君之禄，得听君言，食人之惠，即须为人服务等事）。作这些辛苦之事，而获得财业，就叫做欲就是大过患。

　　现世的苦恼，乃由于此恩爱，都由于贪欲而来的。然而再者，那些族姓子，如果作这些勤劳，而不能获得财宝的话，他便会怀着愁忧，便会苦恼不可称记（非常的苦恼不已）。当时，便会私自思惟：我作如是的功劳，施诸方计（用种种办法），然而却不能得到财宝。像如是之比的话（有这种现象之时），就当会念舍离，这叫做应当舍离欲贪。

　　又次，那位族姓子，或者有时作这些方计（努力计划），而获得财货，既能获得财货，就应广施方宜，但是却恒自拥护其财宝，恐怕国王之敕夺，或者被贼所偷窃，为水所漂，被火所烧。又作如是之念：应该藏窖起来，然而又恐后来亡失。正欲提出为利，但是又恐不克（利不及费，不能达到目的）。或者家中出恶子，而费散我辛苦得来的财物。这就是欲贪为大患，一切都由于欲为本，才会致此灾变的。

　　又次，族姓子会恒生此心，会欲拥护其财货。然而到后来，还是又被国王所夺，被贼所劫，被水所漂，被火所烧，所藏窖的，又为不克（不能克制不失）。正欲出以生利，也是不能获得。居家而出恶子，而费散财货，万不能获一，便会怀着愁忧苦恼，而椎胸唤呼（哀叹）而说：『我本来所得的财货，现在都全都亡失了！』就这样的成就愚惑，心意就会错乱，这就叫做欲为大患。缘于此欲之本，就不能趋至于无为。

　　又次，缘于欲之本，而着铠执仗，而共相攻伐。由于互相玫伐，就会或者在于象众之前（篆军之前），或者在于马众（马军）之前，或者在于步兵（步军）之前，或者在于车众（车队）之前，看见马和马共斗，看见象和象共斗，看见车队和车队共斗，看见步兵和步兵共斗，或者相互斫射，或者用矟相互斫刺。像如此之比，就是说欲为大患。缘于欲为本，才会致有如此的灾变的。

　　又次，缘于欲之本，而着铠执仗，或者在于城门，或者在于城上，而共相斫射。或者用矟而刺，或者用铁轮而轹其头，或者消铁（镕液）互相喷洒。受此种种的苦恼，就会有众多的人之死亡。

　　又次，欲贪也是没有常（无常）的，都均为有代谢变易，都不停而不解脱的。此欲为变易无常之故，就叫做欲贪为之大患。

　　要怎样才能舍离欲念呢？如果能够修行而除贪欲的话，就叫做舍欲。所谓诸有沙门、婆罗门，有的并不知道欲之会为大患，也不知道舍欲之原。如果实在不知沙门应行沙门之法，应行沙门的威仪，不知婆罗门应行婆罗门的威仪的话，则这就不是沙门，不是婆罗门，也不能举身去作证，不能自游戏于证悟之中。又所谓诸沙门、婆罗门，能审知欲为大患，能舍离其欲，如实而不虚，知道沙门有沙门的威仪，知道婆罗门有婆罗门的威仪，己身能够作证而自游戏于其中的话，就是叫做舍离于欲。

　　甚么为之色味呢？假如眼前看见刹帝利的女种（帝王族亲的种族的女人），婆罗门之女种（婆罗门种的女人），长者的女种，其年龄为十四、十五、十六，长的不长不短（不高不矮），不肥不瘦，不白不黑，端正无双（非常的端正大方），为世间所希有的。他最初看见其颜色，而生起喜乐之想，就叫做色味。

　　甚么叫做色之大患呢？又次，如果后来看见那位女人己经为八十、九十，乃至已经为百岁的时候，甚颜色已变易，少壮的时代已经过去，牙齿已经缺落，头发已经皓白，身体已经垢堺（到污秽之界），皮缓而面皱，脊偻而呻吟，身体有如旧的车辆，形体都战掉，都扶杖而行。云何呢？（不觉得怎么样吗？）比丘们！最初所看见的妙色，后来又变易的很利害，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉诸比丘们说：「这就是所谓色为大患。」

　　「又次，于此，如果看见那位女人，身体抱着重患，而卧在于床褥，失去其大小便，又不能起止（不能行动）。云何呢？（不觉得怎样吗？）比丘们！本来所看见的妙色，而现在致有此患，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「诸比丘们！这就叫做色为大患。」

　　「又次，比丘们！如果看见那位女人身坏而命终时，就将她送至于冢间（墓地）。云何呢？（不觉得怎么吗？）比丘们！本来所看见的妙色，现在都已变改，就在于其中会现起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

　　「又次，如果看见那位女人，死后经过一日、二日、三日、四日、五日，乃至七天，其身体会胮胀而烂臭，会散落在一处。云何呢？（不觉得怎么样吗？）比丘们！本来有的妙色，现在致于这样的变易，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

　　「又次，如果看见那位女人被乌、鹊、鵄、鹫等鸟来噉食，或者为狐、狗、狼、虎所见而被牠们所食噉，或者看到被蜎飞蠢动、极细的蠕虫所食噉。云何呢？比丘们！她本来具有的妙色，现在已致于此变易，在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

　　「又次，如果看见那位女人之身，被虫鸟所食其一半，残余的肠胃血肉，都污秽不净。云何呢？此丘们！她那本来所有的妙色，现在已致此种变化，在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是叫做色为大患。」

　　「又次，如果看见那位女人之身的血肉都已消尽，残余的都是骸骨相连之相。云何呢？比丘们！她那本来所有的妙色，现在已致为此变易，在于其中，会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

　　「又次，如果看见那位女人的血肉都已消尽，残余的唯有其筋缠在于束薪。云何呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于这样的变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

　　「又次，如果又看见那位女人之身，其骸骨已散落，都各在于一处，或者脚骨在于一处，或者膞骨在于一处，或者骨在于一处，或者臗骨在于一处，或者胁肋在于一处，或者肩臂骨在于一处，或者颈骨在于一处，或者髑髅在于一处。云何呢？诸比丘们！她本有的妙色，现在已致于这种变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

　　「又次，如果看见那位女人之身，其遗骨为皓白之色，或者好似鸽鸟之色。云何呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于此变易，在于其中会生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他说：「这就是所谓色为大患。」

　　「又次，如果看见那些女人，其骸骨经过无数岁（算不尽的岁月），或者有的已腐烂而坏败，和尘土同色。云何呢？比丘们！她本有的妙色，现在已致于如此的变易，会在于其中生起苦乐之想，这岂不是大患吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」世尊告诉他们说：「这就是所谓色为大患。」

　　「又次，此色为无常，为有变易，不得久停的，并没有牢强。这就是所谓色为大患。」

　　「甚么叫做色为出要呢？假如能够舍离于色，除弃诸乱想的话，这就是所谓舍离于色。如果诸沙门、婆罗门，对于色，而染着于色，而不知其为大患，也不知舍离，都不能如实而知的话，这就不是沙门、婆罗门。其身在于沙门，而不知道沙门的威仪，在于婆罗门，而不知道婆罗门的威仪，就不能于自己之身作证，而自游戏于其中。所谓诸有沙门、婆罗门，对于色而不染着于色，深知为大患，而能知道舍离的话，就是所谓在于沙门而知道沙门的威仪，在于婆罗门而知道婆罗门的威仪，自己之身能作证悟而自游戏于其中，这叫做舍离于色。

　　甚么叫做痛（受）之味呢？于是（是这样的），比丘们！得乐痛（乐受）之时，便知道我得乐痛（乐受）。得苦痛（苦受）之时，便知道我得苦痛（苦受）。如果得不苦不乐之痛时（舍受），便知道我得不苦不乐之痛（舍受）。如果得食之乐痛（乐受）时，便知我得食的乐痛（乐受）。如果得食之苦痛时，便知我得食的苦痛（苦受）。如果得食的不苦不乐之痛（舍受）时，便知我得不苦不乐之痛（舍受）。如果为不食的苦痛（苦受）之时，便自己知道我为不食的苦痛（苦受）如果为不食的乐痛（乐受）之时，便自知我为不食的乐痛（乐受）。如果为不食的不苦不乐之痛（舍受）之时，便自知我为不食的不苦不乐之痛（舍受）。

　　又次，比丘们！如果得乐痛（乐受）的话，则在于那个时候就不会得苦痛（不苦受），也不会有不苦不乐痛（不舍受），那个时候我乃唯有乐痛而已。如果得苦痛之时，那时就没有乐痛，也没有不苦不乐痛，唯有苦痛而已。

　　其次，比丘们！如果得不苦不乐痛（舍受）时，那时就没有乐痛与苦痛（不乐受、苦受），唯有不苦不乐痛（舍受）而已。其次，痛（受）为无常、变易之法，因之而知道痛（受）为无常、变易之法的话，这就叫做痛（受）为大患。

　　甚么为之痛为出要呢？如果能够对于痛（受）而舍离于痛（受），而除去诸乱想的话，就叫做舍离于痛（舍离受）。有些沙门、婆罗门对于痛（受）而染着于痛（受），而不知为大患，也不得舍离，如实而不知（不能如实而知），这就叫做不是沙门、婆罗门。在于沙门而不知沙门的威仪，在于婆罗门而不知婆罗门的威仪，不能以身作证，不能自游戏于其境界。

　　有些沙门、婆罗门对于痛而不染着于痛，深知痛（受）为大患，而能知舍离，这就叫做在于沙门而知道沙门的威仪，在于婆罗门而知道婆罗门的威仪，能以身作证而自游戏于其境界，这就叫做舍离于痛（舍离受）。

　　又次，比丘们！如有沙门、婆罗门不知苦痛（苦受）、乐痛（乐受）、不苦不乐痛（舍受），如实而不知（不能如实而知），又教他人使他人也和其同样而行的话，这并不是其宜的。如有沙门、婆罗门能舍离痛（舍离受），能如实而知道，又能劝教他人，使他人能远离于痛（受）的话，这就正为其宜，这就叫做舍离于痛（舍离受）。

　　比丘们！我现在演说着欲、味欲，欲为大患之事，又说其能舍等事。也说明着色、味色，色为大患，以及能舍离色之事。由于演说着痛、味痛，痛为大患，而能舍离其痛，所谓诸位如来所应行的，所应施设的，我现在都统统把它做完了。你们应该常常思念在于树下空闲之处，应该坐禅思惟，不可有懈怠！这就是我的教敕。」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八四

　　大意：本经叙述人身、人命，与财物，为之三种不牢要。而教人如何将此不牢要的转成为牢要的方法。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种不牢要之事。那三种呢？所谓身为不牢要，命为不牢要，财为不牢要是。这就是，比丘们！就是有此三种为不牢要的。于此，比丘们！在此三种不牢要当中，应当求方便，以期转成为三种牢要。那三种呢？所谓在于不牢要之身，求于牢要，在于不牢要之命，求于牢要，在于不牢要之财，求于牢要。

　　甚么为之将此不牢要之身，求于转成为牢要呢？所谓以身谦敬礼拜，随时问讯是。这就叫做将不牢要的身，求于转成为牢要。

　　甚么为之将此不牢要之命，求于转成为牢要呢？于是（是这样的）：如果有善男子、善女人能尽形寿不杀生，不加以刀杖于众生身，都常知惭愧，而有慈悲之心，能普念于一切众生。尽形寿不偷盗，都恒念惠施与人，其心没有悋惜之想。尽形寿不淫泆，也不他淫。尽形寿不妄语，都常念至诚，而不欺诳世人。尽形寿不饮酒，其意并不错乱，而受持佛教的禁戒，这就叫做将命不牢要的，求而转成为牢要的。

　　甚么为之财不牢要，而求其转成为牢要呢？如有善男子、善女人，都常念惠施与沙门、婆罗门，以及诸贫匮的人。对于这些人当中，如果须要饭食的话，就与其饭食，须要浆的话，就给与其浆。如果须要衣被、饮食、？敷、卧具、病瘦时的医药、舍宅、城郭等，其所须要之具，都均给与的话，像如是的，就叫做财不牢要，而求其转成为牢要。这就是所谓，比丘们！就是所谓将此三不牢要的，求其转成为牢要的。」

　　当时，世尊便说此偈而说：

　　知身不牢要　　命亦不牢固

　　财货衰耗法　　当求牢要者

　　人身甚难得　　命亦不久停

　　财货磨灭法　　欢喜念惠施

　　（知道身为不牢要，命也是同样的为不牢固，财货更为是衰耗之法，因此，应当求其转成为牢要的。人身甚为难得，命也是不能久停，财货为磨灭之法，因此，应发欢喜心，而惠施于一切。）

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　（结颂如下：）

　　第一德．福业　　三因．三安．瞿

　　三夜．病．恶行　苦除．不牢要

　　（1.第一德经，2.三福业经，3.三因缘经，4.三安心处经，5.瞿波离经，6.三夜经，7.病经，8.恶行经，9.苦除经，10.不牢要经。）

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