这是我所听闻佛的宣说,那时候佛在善胜(摩竭)国的道场中,示现才刚修证成就佛的果位,想着众生们被迷惑笼罩、充满了邪见、行为错乱颠倒,很难教导感化,如果我仍继续留住在世间对众生并没有任何利益,不如直接入不留住色身在人间的无余涅槃吧!
正当那时候十方的一切如来,特别加持所有的梵天,让他们知道佛的心念,立即从天界下来,向前来到佛的坐处,五体投地行接足礼,然后两脚长跪、双手合掌,祈求世尊转*轮,不要直接入涅槃。
佛回答梵天说:「众生的被红尘烦恼所蒙弊,沉溺在世间的快乐里面,缺少智慧的心,即使我长久留住在世间,没有甚么大作用,依照我的意思,还是入灭了吧!」
那时候各梵天众更是再礼拜向佛祈求:「世尊您今天,法海已经满了,法幢也已经建立起来了,正可以来浇灌滋润众生,更何况在这些众生里面能被度化的,也是很多,为何世尊您要入涅槃,要让他们永远失去依赖和保护呢?
世尊您在过去无数劫的时候,总是为众生采摘收集法药,甚至一首偈子,您不惜用自己的身体和妻子作为求法的代价,为何您不念着过去的种种,而要放弃,让他们变成如同没人照顾的孤儿呢?」
在过去很久以前,在瞻部洲当中,有一个大国王,名号为妙色王(修楼婆),统领这世界八万四千的小国家、以及六十万个省区、八十万个城市,这位国王有二万个夫人、一万个大臣。那时候的妙色王有无人能比的福德力,可以庇荫养育人民万物,过着非常快乐的日子。
妙色王心里想着:「我现在只是以钱财宝物来供给一切人民百姓,却没有解脱的道可以让他们身心得到永久的安顿,这是我的过错,真是苦啊!应该寻求坚固不变的法财,好让他们能得到解脱。」
于是立刻在瞻部洲里面宣布消息说:「谁有法能对我说的,一定供应他所有的需求,不敢违背他的意思。」到处宣告遍了,还是没有任何回应,妙色王于是很忧愁,深切的同情、也深切的怜愍他的百姓。
就在这时候,多闻天王(毗沙门天王)看到这种情形,想去试试看,于是就将自己的身体,变成一个夜叉(施害天),身体蓝黑色,眼睛红的跟血似的,嘴巴长出狗牙向上突出,头发直直的竖立,每张开嘴巴就吐出火,来到宫门前宣布着说:「谁想聴闻法呢?我愿意说给他听。」
妙色王听到这番话,欢喜的不得了!亲自走出宫门迎接,向前敬礼,并为他铺设了高高的法座,请他上座,然后把臣子及幕僚聚集在一起,都来聆听。
那时候夜叉告诉大王说:「想要学到解脱的法,求学过程是很艰辛的,难到您这么容易就想听得到吗?」
大王恭敬叉手说:「只要是您所要求的,我们绝不违逆您的意思。」
夜叉于是就说:「如果把大王心爱的妻儿给我吃食,才愿意把法传给您们。」
那时候大王便依照意思,把最心爱的夫人和儿子当中选最好的供养夜叉,夜叉得到以后,便在高法座上,当着众人面前,拿着就吃了起来,那时候各小国王和百官群臣,看见妙色王这种作法,都哭泣而且懊恼悔恨,在地上翻滚,求大王舍弃这件事,可是妙色王的心意相当坚定,没有转寰的余地。当夜叉杀死夫人而且吃完以后,说了一首偈子:
一切行无常 生着皆有苦 五蕴无相性 我与我所无
意思说:「一切行的迁流造作都是刹那变化无常的,一旦生到这世界来,便都免不了老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等苦,色受想行识等五蕴是因缘和合所聚成,他的相没有恒常不变的自性,执着的我、和所执着的我毕竟到最后终归于无。」
夜叉说完这首偈之后,妙色王非常的欢喜,心里连像细如毛发般微细的后悔都没有,而且立即将它写了下来,派使者在瞻部洲内颁布,让所有人们读颂学习。
那时候多闻天王恢复了他原来的形象,赞叹说:「真好啊!您求法的决心非常奇妙!也非常特别!夫人和太子并未死亡,仍是像以往一般活生着呢!」
那时候的妙色王,就是现在的佛陀您,过去世尊为了求得法尚且如此,为何现在想要舍弃众生,提早入涅槃而不救济呢?
再说还有,世尊您在过去很久远的无数劫时候,在瞻部洲是一个大国王,名称叫做聚富(虔阇尼婆梨),统领各个国家及八万四千个城市、二万个夫人与婇女、还有一万个大臣,聚富王有丰富的慈悲,对万物都很怜恤,人们受到他的照顾也依赖他,五谷稻米丰收库藏盈满,心里感谢怀念王所给予的恩泽,都把王看成是自己的父亲。
那时候聚富王心里想着:「我今天的地位是最尊贵的,在所有的豪姓当中居于首位,人们在我的国中都能安居乐业,虽是如此,还是不能尽我的心意,现在应当寻求更珍贵的妙宝法财,来利益他们。」
思考以后就派遣臣子宣布命令,普遍地宣告说:「谁有妙法可以告诉我的,就给他所需要的,随他的心意所要的一切,都能给他。」宣告完成以后,有一个净族(婆罗门)的人,名字叫做品护(劳度差),到宫门前说:「我有法。」
国王听了很高与,立刻就到宫门外来迎接,向前对他敬礼,铺设好床和被褥,请品护就坐,国王领着群臣双手合掌恭敬地说道:「盼望大师怜愍我们的愚钝和鄙下,阐扬解说妙法,让众人都能听闻。」
品护听完后又向国王说:「我所拥有的智慧,是到处寻访学习,累积很久才能得到的,怎么您这么轻易就想要听闻呢?」
聚富王回复说:「一切您所需要的,请都指示交待下来,一定都供养给您。」
品护说:「大王如果现在能在身上挖洞,并且点燃千盏灯来作为供养,才可以说法。」
聚富王听完这个要求以后,更是加倍的欢喜!立刻派人坐着可日飞行八万里的大象,向所有的人们宣告说:「在瞻部洲内的聚富转轮圣王,将在七日以后,为了求法的缘故,将要在身上挖千孔,并在孔上灌油点燃成千盏灯。」
那时候各个小国王和所有人民听到以后,心里忧愁极了,于是都一起来见国王,见到国王时敬礼,然后一齐说:「在现在这个世界上,凡是有生命的都依赖着国王,就像瞎子必须靠引导、孩子仰赖母亲一样,如果您因此而失去性命,那人民将再去依靠谁呢?如果在身上挖千个孔燃烧千灯,众生也不一定能够全都能够被度化,您何苦要只是为了一个净族的人,却要舍弃这世界的所有众生呢?」
这时候在宫中的二万个夫人、以及五百名太子、一万名大臣,都双手合掌一起劝国王不要这样做。聚富王回答说:「你们千万不要阻挡我的无上道心,我做这件事以后誓愿成佛,当成佛的时候,一定会先来度你们。」
众人见国王的心意坚定已经是无法再作改变,都悲伤啼哭,痛心地在地上翻滚,而国王心意坚定的向净族说:「现在可以开始在身上挖洞了。」于是就挖了,并且在每一个孔上把油脂灌上去,大众见到这种景象,都昏了过去,然后又苏醒过来,身体就像一座大山崩坍一般的向地上倒上。聚富王向净族说:「希望大师怜愍采纳,请您先为我说法,然后再点燃灯油,不然我的命如果断了,就来不及听法了。」
品护就把法唱了出来:
无常悉变尽 高者亦必堕 若聚终离散 傥生皆定死
意思说:「无常不断的在变化,眼前存在的事物在亦会归于无,处在高位的也终会有落下的时候,现在能相聚在一起的,未来也会有离散的时候,你生来到这个世界,也必定死去而消失。」
说完这首偈子以后,就用火将身上千灯点燃,而当这时候,正被火焚烧的国王却非常的欢喜,心里一丝悔恨也没有,而且自己立下誓愿:「我今天为众生求法,是为了成佛,等我成就佛道的时候,我会用由智慧所发出的光明,照亮众生让他们开悟,而离开黑暗的笼罩。」
这个誓愿发完后,天界和大地都被振动,甚至一直往上到净居天的每一层天,各天所居住的宫殿都被摇动,于是都下来人间探视缘由,看见菩萨为了法而作供养,不惜毁坏自己的身体和性命,都一齐下来,把虚空都占满了,因为心疼而流下的泪水,就像大雨一样,另外又将花朵像下雨般地撒在菩萨的四周。
这时候帝释天从天下来到国王的面前,用各种妙善的言语赞叹,又问说:「大王您现在受这种极端的痛苦,心里有甚么怀恨的吗?」
大王回答说:「没有。」
帝释又说:「现在看您的身体一直不停地颤抖,您自己说没有后悔,谁知道呢?」
大王又再誓愿说:「如果我从一开始到现在,心里没有一丝后悔,身上的所有伤口就立刻恢复成原来的样子!」
誓愿刚说完,身体立即就恢复了。当时的那位国王,就是今天的佛陀您哪!
世尊您过去为众生而用这么苦痛惨毒的方式求法,到今天己经愿满成佛了,为何要舍弃众生,而直接入灭,让所有众生失去佛法的光明呢?
再说还有,世尊您在过去的其中一世,在瞻部洲当一个大国王,名字叫做胜相俊(毗楞伽梨),统领各个国家及八万四千个城市、二万夫人和婇女、五百位太子、一万名大臣、这位国非常的慈悲,把人民看成是自己的孩子一样。那时候大王心里喜好正法,立刻就派臣子去宣布说:「谁有经典和法可以为我说的,一定按照他的需要来满足他。」
有一位净族的人,名字叫品护,来到宫门前面说:「我有大法,谁想听的,我就为他说。」
国王听到这些话,高兴得不得了!亲自去迎接,而且还行了接足大礼,闗切地询问起居是否安好,引领他走到大殿的地方,铺设高高的法座,请他坐下来,并且合掌说道:「祈求大师来为我们说法。」
品护回答说:「我所知道的法,是遍寻四处求学,历经多少岁月才得到的,为甚么大王您这么轻易就想听呢?」
国王叉手作礼说:「所有您需要的,希望都交待下来,在大师您这里,我们不敢有一点啬惜!」
品护接着就说:「苦果能在大王您的身上钉上千支铁钉,才可以给您所要的法。」
国王立刻就答应了他,七天以后,就将这件事完成。胜相俊王那时就派人乘坐日可飞行八万里的大象,向所有人宣布说:「在瞻部洲内,胜相俊大王在七天以后,要在身上钉千只铁钉。」
臣子和人民听到了,都聚集了起来,一齐向大王说:「希望大王为了我们,不要在身上钉千只铁钉。」同时在宫中的夫人、婇女、太子、以及大臣们,都向大王哀求:「希望大王要为了我们众人,不要只是为了品护一人,就牺牲了自己的性命,而放弃天下的所有众生。」
那时候大王感谢他们说:「我在过去累世所经历的生死轮回当中,这个身体已经被杀过无数次了,或是为了贪心、欲望、瞋恨、愚痴,所死后身体所留下的白骨,堆栈起来要比须弥山还高;因为斩首所流的血,要比五条江流的水还多;哭泣所流的眼泪,要比四海的海水还多,像这样的无谓浪费生命,从来就不曾为法而死,我今天身体钉上铁钉,是为了求得佛道,于未来成佛的时候,会用智慧作为利剑,来斩断你们被烦恼纠结的病,为何你们要阻挡我无上的道心呢?」
那时候大众,就沉默不再多说甚么了。大王向净族说:「希望大师怜愍先说法,然后再来钉,不然如果我的命先结束,就听不到法了。」
于是品护就将宣说出来:
一切行无常 生者皆有苦 诸法空无主 我所亦无有
意思说:「一切行的迁流造作都是刹那变化无常的,一旦生到这世界来,便都免不了老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等苦,诸法都是从因而生的,并没有任何人去主宰它,能执的我和所执的我终究也是归于无的。」
品护说完这首偈子以后,就开始在国身上钉上千支铁钉,各个小国王、成群的臣子、和大会中所有的人们,都哭倒在地上,就像是一座山崩落一般,悲号的伤痛哭泣,伤心得连方向也认不出来。那时候天地起了六种的震动,欲界天、色界天觉得很奇怪,为什么原因会有这种现象,于是一齐下到人间来,看见菩萨为了法而让身体受猛厉的苦,不惜伤害身体,也和人们一样都啼哭起来,眼泪就好像在下大雨一样,然后又像雨一般地散下天上的花来作为供养。
那时候天帝释就来到国王的面前,问国王说:「大王您今天真是非常的勇猛精进,一点也不畏惧痛苦,是为了求甚么呢?想要求得帝释?还是转轮圣王呢?或是想要求当魔王?还是梵王呢?」
国王回答说:「我的作为,并不是要求得处于三界中的享受快乐,所有的功德,全部都是为了成就佛的果位!」
帝释又说:「大王您现在毁坏了身体,要承受很大的痛苦,您有后悔的意思吗?」
聚富王说:「没有。」
天帝又说:「现在看您的身体,痛苦得不能自主,您说没有悔恨,谁可以为您作证呢?」
大王就立下誓愿说:「如果我是真正的诚心,心里一点后悔的意思也没有,那我的身体现在就恢复成原来的样子。」
说完立后,立刻就恢复了,所有天和人民,都欢喜得不得了。
世尊您今天像海一般的法己经满了,一切功德也都俱备了,为何要舍弃众生,这么快就要入涅槃而不愿意说法呢?」
再说还有世尊,过去在很久远数不尽的阿僧劫的时候,在这瞻部洲有一个大国王,名字叫作梵天,这位梵天王有一个太子,名字叫做贤行业(昙摩钳),很喜欢正法,派使者到四处去寻找,找遍了所有地方还是不能如愿找到。
那时候太子因为求不到法,心里一直在发愁懊恼。这时候帝释天,知道他的诚心,就变化成一个净族,来到王宫门前说:「我知道法,有谁想聴的,我就为他说。」
太子听到了,就走出王宫门外来迎接他,行了接足大礼,引领走到大殿,铺设好床座以后,请他坐下,双手合掌说:「希望大师怜愍,为我们说法。」
净族说:「学法这件事是很艰困不易的,追随师父而累积很久,才能得到的,为甚么您这么轻易就想要听到呢?在道理上是说不通的。」
太子又回答说:「大师所须要的一切,愿您都告诉我们,不论是要身体、或是妻子,都不会舍不得的。」
净族说:「您今天要是能作一个大火坑,挖十丈深,在坑里面遍满烈火,然后自己跳下去来当作供养,我才给您说法。」
那时候太子就按照他的意思,作一个大火坑,国王和他的夫人、群臣、婇女,听到这话了以后,自己心里没法平静,都集合起来,一齐到太子宫殿前面来,一方面劝谏太子,另一方面也向净族晓以大义,希望您慈悲怜愍我们,为了我们这些人民,千万不要让太子投到火坑里面,如果您有任何的需要,不论国家、城堡、妻子、甚至是我的身体,都愿意奉献出来让您享用。
净族回答说:「我不是要用逼迫的,随便太子要怎么做都可以,能够照着原先的要求做的话,我就会说法,否则我就不说。」
看到净族的心意己经没办法转变,大众就沉默下来了。那时候国王就派遣使者,乘坐能一日飞行八万里的大象,到各处去宣告说:「在瞻部洲内,贤行业太子为了法的缘故,在七天以后将要把自己的身体投到火坑内,想在这之前见他的,就请赶快来见他。」
这时候各个小国王和四处的臣子人民,强壮的扶持弱的,都像云一般的聚集了起来,来到太子这里,双脚长跪合掌,异口同音的向太子说:「我们这些臣子,依赖太子就好像父母一样,如果您今天投入大火之中,天下就好像失去他们的父亲一样,永远失去依靠,但愿您为了我们众人设想,不要为了一个人而放弃大多数的人。」
那时候太子告诉众人说:「我从很久远以来经历的生死里面,这个身体已经不知死过多少次了,在身为人的时候为了一个贪念,更是互相杀害彼此;在天界的时候,寿命结束失去各种享乐的忧愁痛苦;在地狱里面,被火烧、被汤煮、被斧头砍、锯子锯、以及刀杀戟刺、泥灰的河中沉溺、爬上剑树被穿肠破肚,在一天里面,身体重复死去的次数跟本就难以计算,那种痛苦真是深到心、澈到骨髓里去了,没办法一一的叙述出来;在饿鬼道的时候,被百种苦毒来钻透身躯;在畜牲道里面,身体被当作供品来祭拜,拖沉重的物品、吃草料维持生命,那种痛苦也是难以计算,只是白白的受了这么多的苦,从来也不曾以善心为了法而让身体牺牲,我今天用这个臭秽的身体来作为法的供养,你们为甚么要阻挡我的无上道心呢?我布施这个身体是为了求成佛道,以后成佛的时候,将会布施五分法身给你们。」
众人听完之后就沉默了。这时佛太子站在火坑上,告诉净族说:「祈求大师为我说法,我的命如果死去的话,就来不及听了。」
净族就开口说了一首偈子:
常行于慈心 除去瞋害想 大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法 发心以救护 乃俱菩萨行
意思说:「要经常去行慈心,也就是给众生快乐的心,消除想要对他们生气怀恨、和伤害他们的想法;要行大悲心,也就是拔除众生苦的心,见到他们在受苦的时候,就像是自己受苦一样地同情怜愍,为他们掉下泪来;要修行大喜心,也就是究竟解脱的心,将自己所得到的妙法,发出心念来救度他们,这样才是俱备了菩萨行。」
净族说完之后,太子就要向火中跳下去,这时候帝释天和梵天王,各自捉住太子一只手再次为难他说:「在瞻部洲里面,所有一切有生命的物类,都要仰赖太子的恩德才能有自己生存的处所,您今天如果跳下了这个火坑,天下生类就如同失去他们的父亲一样,为何要自求死亡而放弃失去照顾的人民呢?」
那时候太子向天王以及各臣民谢绝说:「为甚么要阻挡我无上的道心呢?」天及人们就各自沉默。于是太子就向火坑中跳下去,天地这时起大震动,虚空上各个天界同时都哭泣,所流下的眼泪就像是下大雨一样,火坑立即变成花池,太子在中间端坐着莲花台上,各天界都降下花朵像是下雨一样,花瓣堆积到膝盖一样高。那时候的梵天大王,就是今天您的父王净饭王;那时候的母亲就是今天的幻化(摩耶)夫人;那时候的贤行业太子,就是今天世尊您啊!
世尊您在那个时候,是这么艰苦地求法,为了救度众生,现在已经圆满了,正好可以滋润他们法的干枯困乏,为何您要舍弃他们而直接涅槃,不肯说法呢?
再说还有,世尊在过去数不尽的无数劫时,那时候有一个国家,叫做瓦拉那斯国,有五百个修仙术的修士,那时候的仙人师叫做近炬(郁多罗),恒常都是念着正法,想要得到修学的方法,于是到各地方去找寻,向世人宣布说:「谁有正法可以为我说的,随他要任何想要的,都会供餋给他。」
说完之后有一个净族来回答他说:「我有正法,有谁想听的,我就为他说。」
仙人师就向净族合掌说:「愿您怜愍我们,赐给慈悲来为我说法。」
净族回答说:「学法这件事并不容易,必须受很久的苦才能获得,您今天要想用这么简单的方法就听到吗?这在道理上是不可以的。您如果有真正的诚心,想要求得正法,就应该按照我所说的去做。」
仙人回答说:「大师您所指示的我会照做,不敢有任何的违背。」
净族跟着就说:「您现在如果能够把自己身上的皮剥下来当作纸张,把骨头拆下来当作笔,血用来作为墨水,来抄写我的法,才愿意说法给你听。」
仙人近炬听完了以后欢喜得不得了,把净族给他的指示当成是佛来恭敬奉行,立刻就把身上的皮剥下来,再把骨头拆下作笔,流下来的血就用来当作墨水,仰望着净族说:「现在正是说法的时候,祈求您开始说法!」
净族于是就说了这首偈子:
常当摄身行 而不杀盗淫 不两舌恶语 妄言及绮语
心不贪诸欲 无生瞋恚心 舍离诸邪见 是为菩萨行
意思说:「要恒常收摄自己的行为,『身』不去做杀生、偷盗和邪淫;『口』不去搬弄是非、说粗恶难听话、颠倒黑白、以及讲没有意义的话;『意』不起贪念各种欲望、起忿怒瞋恨心、舍弃种种的邪见。身、口、意三门能如此的去做到,就是菩萨行了。」
说完这首偈子之后,就自己写下来,再派人将他宣读抄写下来,让瞻部洲里面的人们都能诵念阅读,并且照着去修行。
世尊在那时候是用这么艰苦的方式求法,为了众生能够得度,心里一点悔恨也没有,可是今天为甚么您却要舍离他们,直接入湼盘而不愿意说法来让他们得到解脱呢?
再说还有,世尊,您在过去很久很远的无数劫时,在瞻部洲当一个大国王,名字叫做戒相(尸毗),国王所住的城市叫做天胜(提婆跋提)宫,过着快乐丰富无比的生活,那时候的戒相王统领瞻部洲八万四千余个小国王、以及六万个省区、八十万个城市,天胜王有二万个夫人和婇女、五百位太子、和一万名大臣,天胜王以大慈悲来治理国家,体恤所有的万物,这时天界的帝释身上出现五种即将死亡的征兆,非常的忧愁不快乐。
相胜行业(毗首羯摩)看见这种情形,就向前问说:「您为甚么叹息而且忧愁呢?」
帝释就告诉他说:「我的命就快要结束,所有死亡的现象都已经现出来了,如今在这世间上佛法已经消失,而且也没有各大菩萨住持,我的心不知道可以归依谁,所以正在这里发愁呢!」
相胜行业(毗首羯摩)向天帝释说:「现在瞻部洲有一位大王在行菩萨道,名字叫做戒相(尸毘),他的意志很坚固修行非常精进,一定可以成就佛道,您可以到那里去投靠归依他,必然得到他的保护,解救您眼前的危险困厄。」
天帝释又说:「如果他是菩萨,应该先试验他一下看是不是真的,你变化成一只鸽子,我变化成一只老鹰,急迫地在后面追你,一直追到戒相王的地方,然后你求他保护你,用这种方法来考验他,就可以知道他是真是假。」
相胜行业又回答天帝释:「菩萨大人是不应该增加他的痛苦的,应该要去供养他才对啊!不要用这这种困苦事来逼迫他。」
那时候帝释就说一首偈子:
我实非恶心 如真金应试 以此试菩萨 知为至诚不
意思说:「我并不是要用恶心来为难菩萨,就像真金要用火炼一样,用这种方式来试验菩萨,看是不是真实的。」
说完偈子以后,相胜行业自己变化成为一只鸽子,帝释变成一只老鹰,很急迫地追鸽子后面,眼看着就要捉到的时候,鸽子很惊慌的飞往大王的地方,然后躲在大王的腋下,把命都归依给大王,老鹰跟着就来了,并且站立在宫殿门外,告诉大王说:「这只鸽子是我的食物,现在躲到大王这里来,就应该赶快还给我,我肚子可饿得很呢!」
戒相王说:「在我原本所发的誓愿中,应该要度所有的众生,即然鸽子来到我这里归依我,就不能再给你了。」
老鹰又说:「大王您今天说度所有众生,可是如果断了我的食物,让我活不下去,难道像我们这种就不算是您说的众生吗?」
大王就问老鹰说:「如果给你其它种肉,你能吃吗?」
老鹰就说:「只有得到新杀有体温的热肉,我才愿意吃。」
戒相王心里想着:「现在如果要得到新杀有体温的热肉,为了一个众生去杀害另一个众生,在道理上是没有意义的。」在心里想着说:「除了我自己的身体,其它有生命的众生都是保护爱惜自己的命的。」
就拿了锋利的刀子,然后割自己的股肉拿给老鹰,以便换取鸽子的性命。老鹰告诉大王说:「大王把所有的施主都看成是平等的,我虽然是小鸟,在道理上也没有偏私冤枉的,如果想要用肉来换取鸽子,应该秤相同的重量。」
大王就命令左右赶快把秤拿来,用钩子钩着来比较两边的重量是否相等,立刻把鸽子放在秤子的一端,从大王身上所割下来的肉放另一端,等股肉都割完了,仍旧和鸽子不相等。那时候大王将身体站起来,想要自己站到秤盘上,可是气力接不上失足跌落地下,昏倒了毫无知觉,经过很久才再苏醒过来,自己心里责怪着说:「这个身体啊!我从久远以来就被你困扰到极了,为了你在三界六道轮回,各种酸楚和苦毒都尝遍了,从来就不曾为了种楅田而去好好利用这个身体,趁现在刚好是要去精进厉行,不是松懈的时候啊!」
大王的种种自责以后,勉强自己站起来好站到秤盘上,心中很是欢喜的认为真好!这时候天界和地上起了六种震动,各天的宫殿都一直倾斜摇晃,色界各天以下的各天,都同时到下面人间来,住在虚空中,看见菩萨在做难行的修持,损伤毁坏自己的身体,心里面为了行大法而不顾自己生命,都各自一齐啼哭了起来,眼泪好像大雨般的流着,然后又以天上的花像雨一样地下到地上来供养。
那时候帝释回复原来的形象,站立在大王的面前,告诉大王说:「您今天做这种艰难的修行,是为了求甚么呢?您今天是为了求当转轮圣王?还是天帝释?还是魔王?在欲界、色界、无色界中想要求得甚么呢?
大王说:「我所要求的并不是期望得到三界尊贵荣华的快乐,所有修行的福报是为了成就佛道。」
天帝又说:「您今天伤坏了身体,甚至到了骨髓里面,心里有感觉后悔吗?」
大王说:「没有」
天帝释又说:「您说没有后悔,谁能知道呢?我看您的身体是颤抖不停着呢!说话的气息就像是要断了一样,您说没有后悔要用甚么来证明呢?」
戒相王就立誓说:「我从开始以来一直到今天,即使像毛发般的微细后悔都没有,我所求的愿望也必定是真实不虚妄的,如果一切都是像我说的一样的话,让我的身体立即恢复成原来样子。」
发完誓愿以后身体就真的如愿平复了,而且相貌身形又比之前的更加倍的好,天界和世间的人都赞叹这种事情从来没有过,欢喜得不得了!
那时候的戒相(尸毘)王就是今天的佛陀您,世尊您在往昔为了救度众生不顾自己的身体性命,到了这种的地步,今天的世尊法的大海已经满了,法的胜幢也已经竖立,法的大鼓也已经建立,法的明炬已经遍照,要滋润成之众生现在正是时候,为何您要舍弃所有的众生要入湼盘不说法呢?」
那时候梵天王在如来面前双手合掌赞叹,诉说如来以前用身体求法,为救度众生的偈颂,共有千首之多。
那时候世尊接受梵天王的请法,就往瓦拉那斯国的鹿野苑中开始转*轮,佛、法、僧三宝才有在世间出现。
那时候人和天、以及各天龙、鬼、神、和八部天众,聴闻法这部经后,没有不欢喜的,并且把聴闻到的法都恭敬地牢记在脑海中依教修行。
这是我所听闻佛的宣说,那时候佛在闻物(舍卫)国的祇树给孤独园,世尊到了外出乞食的时间,就穿上法衣并且手持着钵,只带着阿难到城里去乞食。
有一个老母亲只生了两个儿子,靠着偷窃过日子,一点节制也没有,结果被财主逮捕,就带去见国王,按照法律规定应该判死刑,于是立刻就把他们交给劣族的屠夫(旃陀罗),带到将要砍头的地方,远远见到世尊,母子三个人就一起向佛叩头求救:「希望天尊您来救济正陷在苦难中的我们,保全住孩子的性命。」心意非常的诚恳,很是值得同情!
如来慈悲怜恤,就派阿难去见国王,为他们请命说情,国王听到佛的教诲,就把他们都释放了,才得以脱离这次的厄运,心里很感念佛恩,欢喜得不得了,跟着就到了佛那里,行了接足礼以后,双手合掌说:「承蒙佛陀的慈悲恩德,这条性命才保下来,祈求天尊慈悲怜愍,让我们能排列在修道的行列当中。」
佛就答应了,告诉他说:「比丘你来得真好,胡须就落了下来,并且身上所穿的衣,也变成了袈裟。」从内心发出对佛真正坚固的信仰,佛为他说法以后,所有的烦恼垢都清净掉了,证得阿罗汉果;他的母亲聴法以后,也证得不还果(阿那含果)。
阿难亲眼看见这件事,赞叹从来没有过这样的事,赞叹如来的种种德行,而且又带着叹息说:「这三个母子在过去世中是有甚么福报?即可遇到世尊来免除他们所犯的罪,得到涅槃的永久安乐,只是在一辈子里面就得到这么多的利益,多么快乐啊!」
佛陀告诉阿难说:「这三个人不只是今天因为我的庇荫而活,甚至在过去世中,也曾因我的恩德而性命得以活下来。」
阿难问世尊说:「不晓得世尊您在过去世中,救度他们三人的事情是怎么样的?」
佛告诉阿难说:「在很久远以前的无数劫时,这瞻部洲有一个大国王,名字叫做大宝(摩诃罗檀囊),统领五千个小国家,国王有三个小孩子,第一位名字叫大声(摩诃富那宁)、第二个名字叫大天(摩诃提婆)、第三个名字叫大勇识(摩诃萨埵),这一个最小的儿子,从小就行仁慈,同情怜愍所有的众生,就像是自己的孩子一样。
那时候大王和各大臣、夫人、和太子们到郊外去游览参观,游了若干时候,国王有些疲倦,就暂时停下来休息,他的三个儿子仍继续地游玩,看到一只老虎正在喂二只小老虎,可是老虎的肚子实在是饿极了,想要把小老虎吃掉。
国王的小儿子告诉二个哥哥说:『现在的老虎非常的痛苦,因为过度的饥饿,瘦弱得快死掉了,我看牠正想要吃掉自己的孩子。』
两个哥哥回答说:『好像真是照像你所讲的。』弟弟又问哥哥说:『那老虎要吃什么东西。』
二个哥哥回答说:『如果可以得到刚杀死有温度的血和肉,就可以给牠吃了。』又再问说:『如果现在有人可以能完成这件事,那这个生命就能够继续生存下去了吗?』二个哥哥回答说:『这恐怕是件难事呢!』
那时候小王子自己心里想着:『我在久远以来历经的轮回生死当中,身体已经舍弃无数次,只是都白白地浪费掉这个躯体的命,有时是为了贪心欲望、有时是为了瞋恨忿怒、有时是为了愚痴无智,从来就不曾为法的缘故,现在正巧遇到了福田,这个身体又在那里呢?』
心里有了构想安排以后,仍再和二个哥哥一起走,向前走没多远,就告诉二个哥哥说:『哥哥先走,我个人有些私事要办,一会儿就跟上你们。』说完以后就很快地从原路回去,到老虎所在的地方,把身体投到老虎的前面,可是老虎饿得没力气把嘴巴张开,太子就拿了锋利的木头刺自己的身体,让血流出来,老虎舌头舐血后,才有力气把嘴张开并开始吃小王子身上的肉。
二个哥哥等了很久还是没看到小王子,就想到弟弟之前曾想要救老虎的心意,一定是回到老虎那里去喂牠,于是就追回到悬崖边上,果真看到大勇识(摩诃萨埵)已经死在老虎那里,而且老虎也吃了,残余的血肉涂布散落一地,二个哥哥看见这种情形就昏迷气绝,经过很久才又再苏醒起来,不断地哭泣,又不断地昏迷苏醒。
夫人在睡梦中,梦到有三只鸽子在森林原野游戏,最小的那只鸽子被老鹰捉去吃了,惊醒之后心里非常恐怖害怕,向国王说:『我听过以前人所说过的谚语,鸽子是代表子孙的意思,今天梦到的小鸽子死亡,我心爱的儿子必定遭遇到不详的事情了!
立刻就派人到处去找,过了不久,二个小儿子回来,父母知道了这件事以后,也昏迷不省,很久才苏醒起来,就和二个儿子、夫人、婇女,赶忙奔驰到小王子尸体所在的地方去。
饥饿的老虎那时候已经把肉吃完了,只剩下骨头散置一地,母亲摸着他的头颅、父亲拿着他的手,一直地哀号哭泣昏迷,然后又再醒来,就这样经过了很久,那时候大勇识(摩诃萨埵)生命结束之后往生到了欢喜(兜率)天界,自己想着说:『我是因为做了什么功德行为,而得到这样的果报呢?』
就用天眼透澈地作观察,看遍了地狱、饿鬼、畜牲、修罗、人等五界,就看到之前把身体布施所剩余的死尸,仍在山里面,父母非常的悲痛哀悼不停。
因为怜愍他们的愚痴迷惑、怕会过度的啼哭伤心而在山上丧失生命,应该要到那里去劝告安慰他们,于是就从天上下来,停在虚空中,用种种的话来开解劝告父母。
父母抬起头来问:『你是那尊神明呢?能不能告诉我?』
天就告诉他说:『我就是王子大勇识(摩诃萨埵),因为我布施身体来救济老虎的饥饿困乏,而生到欢喜天上,大王您应该要知道,所有的世事变迁造作,到最后仍是归于虚无的,既然生到这世界来就必定会死去,做坏事的就会堕到地狱去,做善事的就会上升到天界,生死是一再不断在重复的道路,现在您为什么还要沉没在忧愁烦恼的大海中,不自求觉悟赶快去修善呢?』
父母告诉他说:『你要行大悲心去怜愍所有的众生,舍弃去选择命终,我思念您的心就像快要把心都阻塞断绝一样,苦的没办法形容,你所的大悲心怎么能是这个样子呢?』
那时候天就用很多的妙善的偈颂语句来感谢报答父母,父母于是才有了一点的醒悟,做了一个七宝的宝器,把骨头安在里面,埋葬以后,在上面起一座塔,天就消失而去,国王和大众就各自回到宫中。」
佛陀告诉阿难:「那时候的大宝大王,那里是别人呢?他就是我现在的父王净饭(阅头檀)王;而那时候国王的夫人,就是我现在的母亲大幻女(摩诃摩耶);那时候的大声,就是现在的慈氏(弥勒);第二个太子大天,就是现在的世友(婆修蜜多罗);而那时候的大勇识(摩诃萨埵)那里是别人呢?就是现在的我,那时候的虎母,就是今天的老母,那时候的二个小虎子,就是今天的二个小儿子,我在很久远以前救济危急困顿的生命,让他们得到安全,我现在成佛了,仍救济他们的危难,让他们永远离开生死轮回的大苦当中。」
那时候阿难以及所有的大众,听闻佛所说的法要,都很欢喜的信奉如实地修行。
这是我所听闻佛的宣说,那时候佛在闻物(舍卫)国的祇树给孤独园,那时候在初夜时分,有二个天众下来到佛所在的这里,二位天众身上的光明照耀整个胜林(祇桓),就像是黄金的颜色一样,佛陀就随顺着这机缘为他们演说妙法,让他们的心都得开悟,并且证得道的果位,听完法之后天众就向佛陀顶礼,然后回到天界。
到了隔天早上,阿难向佛陀问说:「昨天晚上二位天众来觐见世尊您,身相非常的庄严威神,所发出的光显赫清朗,是种了什么功德而得到这种妙果呢?」
佛陀就告诉阿难:「护光(迦叶)如来入灭以后,所传下来的法教,到末法时期的时候,有二个净族(婆罗门)的人,受持了八关斋戒,其中的一个人将受戒的功德用来求生到天界,第二个人则求来世当国王,第一个人受完斋戒回家以后,他的太太叫他一起吃饭,丈夫回答说:「当受了佛的斋戒,过中午是不可以吃饭的。」
太太就告诉他:「你是个梵志,有自己的戒法,是什么缘故去受不同道的斋戒?你今天要是违逆道理不和我一起吃饭,我就把你去受斋戒的这件事告诉所有的梵志同道,让他们把你驱除排挤,不让你继续待在梵志的团体中。」
听完了这段话之后,心里非常的恐惧,只好和他的太太在不该吃食的时间用饭。
二个梵志就随着各自寿命的长短而命终,求作国王的这一位,因为戒品完好具足,可以随愿生到国王的家庭;另一位求生到天界的人,因为过午吃食破了斋戒的缘故,而生到龙的世界。
那时候有一个人为国王守着园子,天天奉送各种的果子给国王享用,后来他在泉水中得到一种奇特的柰果,色泽很美味道很香,于是就想着说:「我每次进出王宫,常要看守门的门监阻挡,应该要送给他。」想过之后就把柰果给门监。
门监又自己思考着:「我在看守门的时候,时常被黄门阉人为难,应该要送给他。」于是又将柰果送给了黄门
黄门拿了以后又转送给夫人,夫人得到柰果以后又献给了国王,国王吃了柰果以后,觉得味道非常的甘美,就问夫人:「这果子是从什么地方得到的?」
夫人就诚实地回答,一一的向前推问,就问到园监这里来了,于是国王就把园监召唤过来问他:「在我的园子里面有这么美的果子,怎么从来就没有看到有人进奉,却给了别人?」
园监于是就把事情从头说了一遍,国王听了以后就告诉他:「从今天开始要常把柰果送过来,不可以中断。」
园监回禀国王:「这柰果并不是种出来,而是从泉水中得来,您命令我要常送过来是没办法的。」
国王再告诉他说:「如果得不到,就斩了你。」
园监走出王宫回到园子里面,非常的忧愁苦恼,就放声大哭。那时候有一个龙听到有人在哭的声音,就变成人类来问他说:「你是有什么事吗?为什么哭成这样呢?」
园监就将事情详细叙述,龙听完了以后又回到水中,以更多美丽的果子放在金盘上给他,然后告诉他:「你可以将这个水果用来奉献给国王,并且把我的心意告诉他,就说我和大王原本是亲友,在前世的时候都是梵志,一起受了八关斋戒,各自发出愿望,你的戒品很完备可以投胎生到人间,我的戒品不全而投胎到龙的里面,现在要信奉及修持斋法,以求舍去这个龙的身形,希望将八关斋戒的法拿来给我,如果违背的话,就用水淹没你的国家,变成大海!」
园监于是按照龙的指示奉送果子给国王,又再向国王说是龙所交待的事。国王听完之后变得很不快乐,为什么呢?
因为那时候已经没有佛,而且佛法又在世界都消失了,八关斋戒的仪轨文现在跟本是拿不到的,但是如果不拿给龙,又恐怕会危害到整个国家,因为想着这件事情,所以忧愁郁闷。
国王有一个大臣,是国王最敬重的,王告诉他说:「神龙向我要斋法,就靠你取来,就完全依赖你了。」
大臣向大王回禀:「现在根本没有佛法,怎可能拿得到呢?」
国王又告诉他说:「你要是拿不到,就将你杀掉!」
大臣受命以后,就非常的忧愁烦闷,回到自己的家里。
这个臣子有个父亲,年老而有德行,每次从这位当大臣的儿子从外头回来都是脸色很好看,好让父亲心里觉得安慰,可是今天却是脸色反常,就问他:「怎么脸色会这么凝重呢?」
于是大臣就向他父亲将整件事情详细地叙述一遍,父亲回答他:「我们家厅堂的柱子上常出现光明,试着把它凿破,也许有神异的物品在里面。」
顺从父亲的话,就请人来斩断剖开,结果得到二卷经典,一卷是十二因缘经,另一卷是八关斋戒的仪轨文,大臣立刻就送去给国王,国王非常的高兴,欢喜得不得了!就将这部经放在金盘上,自己送去给龙,龙得到经以后,非常的快乐!就用很好的珍贵宝物赠送给大王,自己则受持八关斋戒,很殷勤地遵奉实行,此世生命结束之后,就投生到天界的宫殿上,而国王也修持奉行斋戒,寿命结束后也是生到天界宫殿,两个人还同在一处,昨天夜里二个人一齐来这里请问佛法教义,听完不久就证得预流果,从此永远息灭地狱、饿鬼、畜牲道三涂,在人天道中游戏,从此以后一直到涅槃。
佛陀说完法的时候,所有来听闻参加的众生,都很欢喜的去如法修持。
这是我所听闻佛的宣说,那时候佛在闻物(舍卫)国的祇树给孤独园,那时候在这个国家里面有一个大长者,生了一个男孩儿,相貎很端正,生下来几天以后,又能开口讲话,问他的父母:「世尊在吗?」回答说:「在啊!」
又再问说:「舍利弗尊者和阿难尊者,他们都在吗?」回答说:「都在啊!」
父母亲看到儿子一出生就能讲话,说他不是一般人类,深深感到奇怪为什么会这样,于是就去请示佛陀,佛陀说:「这个儿子有很有福报,你们不用怀疑。」
父母很高兴地回到家里,儿子又开口说:「希望父母亲能够为我请佛陀和比丘僧来家中供养。」
父母告诉他说:「要请佛陀和僧众来家里,应该要有供养的供具,没办法一一的准备齐全呢!」
儿子又说:「您们只要把厅堂屋舍洒扫干净,把床座席位布置庄严起来,并且安设三个高的座位,百种美味的饮食就会自然来了。另外还有我前一世的母亲现在还活着,住在瓦拉那斯国,也请帮忙呼唤她来。」
父母就照着意思派人乘坐大象,飞驰快奔地去召唤过来。所铺设的三个高座,一个是为了如来、二是为了前一世的母亲、三是为了这一世的母亲。
佛陀和僧众既然进去家里,就按次第坐下来,甘甜的美味食物,自然就丰富满足,佛陀为他们说法,父亲和二个母亲全家大小,听闻佛法非常地欢喜,全部都证得初果(预流果)罗汉,这儿子长大以后就辞别了双亲出家,在正法事业的修行上非常的精进,获得阿罗汉的果位。
阿难向佛问说:「这位善者(沙门)过去是种了什么功德?可以在富豪尊贵的家庭中出生,从小就能开口讲话,学了道以后又能证得圣果得到神通?」
佛陀就告诉阿难说:「这个人的前世,在瓦拉那斯出生,是一位长者的儿子,父亲过世以后,家中的产业逐渐衰败消耗,慢慢地变成贫穷,虽然有遇到佛陀住持世间,但是因为贫穷没有能力供养,每想到这件事的时候,心里都很不快乐,那种感觉久久不能释怀,于是就舍去自己原富豪的姓氏,当作其它豪姓的府上作异客,经过一年以后,向主人要黄金千两,这位豪姓就问说:『您要黄金做什么?』回答说:『想要用来请佛陀及僧众吃饭。』
豪姓告诉他说:『如果是要请佛陀和僧众吃饭,我会给您黄金,并且帮您把供养的一切工作打理好,这法会就在设我家里面。』贫人就答应了,于是就摆设各种的佳肴来供养佛陀及僧众,因为这个供养因缘,在那世生命结束之后,投胎到了长者的家中里,而现在又再请佛说法,听闻法要以后而修行成道。」
佛陀告诉阿难说:「过去世的那个贫人,就是现在长者的儿子勤善(沙门)就是啊!」
佛陀宣说完这篇法的时候,所有来参加集会的大众,都非常的欢喜,并且把法深深地牢记下来去信奉及如法地修行。
这是我所听闻佛的宣说,那时候佛在闻物(舍卫)国的祇树给孤独园,那时候在这个国家里面有五百位做买卖的商人,要到海中去采集宝物,就一齐商量着说:「应该就寻求一个明了佛法的人,请他来做引导的师父。」
于是就请了一位受了五戒的近事男(优婆塞),一齐随船进入到大海里面去,已经到海里面的时候,走到海中央,海神变成一个夜叉,身体形貎很丑陋凶恶,颜色是蓝黑色的,嘴巴长出长牙,头上有火在燃烧,来牵着船说:「在这个世间上有比我更可怕的人吗?」
贤者就回答说:「还有比您更可怕好几倍的呢!」
海神就问说:「是谁呢?」
贤者就回答说:「世间有愚痴的人,做了很多不好的事情,杀害生命、强盗、偷窃、放纵淫欲没有节制、讲话颠倒黑白、搬弄是非、粗恶秽语、好说男欢女爱的事、贪心欲望、瞋恨心强、被邪见所淹没、死了以后落到地狱里面,受尽各种痛苦折磨,那些狱卒不群(阿傍)把罪犯抓起来,用各种刑罚来惩治他们,有的用大刀砍,有的用车子把身体撕裂,扯坏他的身体,分成数千等份,或是用臼来捣杵身体,或是用磨具来磨碎身体,用刀子做成的山和剑做成的树穿透身体,还有烈火的车、装满沸汁汤液的大锅鼎、澈寒的冰、滚沸的粪屎,所有的刑罚都要承受,这么严苛的苦,要经历千万年,这种的可怕要比您还厉害得多呢!」海神就放过他们,隐形消失了。
船继续向前走了数里,海神又变化成一个人,形体非常的消瘦,明显地可以看到骨骼和筋相连的,又来牵船,问所有的人说:「在这世间上虚弱干瘦的,还有比我更严重的吗?」
贤者就回答他说:「还有比您更消瘦、更严重的呢!」
海神就问说:「是谁能比我更严重呢?」
贤者回答他:「有愚痴的人,心性非常的坏,吝啬而且又贪心、嫉妒心强,不知道要做布施,死了以后就落到饿鬼道去了,身体大得像山一样,可是喉咙却细得跟针一样,头发又长又乱、身体又黑又瘦,几千万年过去了也见不到水和稻谷,这种身形要比您还严重得多呢!」海神又再次把船放了,然后隐形消失不见。
船又继续走了数里,海神又变化成为一个人,相貎非常端正,又再来牵船,然后问每一位商人:「人的端正美好还和我相等的吗?」
贤者回答说:「还有比您更端正美好百千万倍的呢!」
海神又问说:「谁能比我更美呢?」
贤者回答说:「世间有智慧的人,奉行各种的善法,他的身体、言语、意念所做的事业,都会保持清净,深信而且尊敬佛、法、僧三宝,随时随处地作供养,这个人当生命结束了以后,会生到天界上去,身体相貎非常的洁白明亮,他的端正美好,比您还殊胜数千万倍,把您跟他作比较,就好像是瞎眼的狝猴和殊妙的女子做比较一样。」
海神取了一捧水而问他说:「是捧起来的水多,还是海水多呢?」
贤者回答说:「是捧起来的水多,不是海水多。」
海神又回答说:「您说的是真的吗?」
贤者就回答说:「此话是真实而且不虚假的,要怎么来证明呢?海水虽然多,但是也有枯竭的时候,在末劫快要结束的时候,两个太阳一起出来,所有的泉水、池子、河流、都干旱枯渴;三个太阳都出来的时候,所有小河流中的水,也都干枯了;四个太阳出来的时候,所有的大江流、海水都枯竭了;五个太阳出来的时候,大海中的水稍微减少;六个太阳出来的时候,三分的海水少了二分;七个太阳出来的时候,海水就完全没了,连须弥山也崩塌毁坏,下方一直到金刚地基的范围,都被燃烧成了焦。
如果有人具备对三宝的信心,把一捧水拿来供佛,或是布施给僧众,或是奉养父母,或是救济贫穷人,或是给禽兽,等等的功德,经历几劫也用不尽的,这样说来,就知道海水是少的,一捧水是多的。」
海神听了以后非常地高兴,就用很多的宝物送给贤者,而且也寄了妙宝请贤者代为供养佛陀和僧众。
那时候各个商人和贤者采完宝物满足以后,就回到自己的国家,然后贤者和五百个商人都一起去见佛陀,向佛陀顶礼以后,各自拿出宝物以及海神所寄的,供养佛陀和僧众,都长跪叉手向佛说:「希望您为弟子接受清净的教化。」
佛陀就答应了说:「真良善来的比丘,胡须头发自然落下,袈裟法衣穿戴在身上。」佛陀为他们说法,应了每一个人的根器,都立即开悟,一切的烦恼欲望清净,证得阿罗汉的圣果位。
佛陀宣说完这篇法的时候,所有来参加集会的大众,都非常的欢喜,并且把法深深地牢记下来去信奉及如法地修行。
这是我所听闻佛的宣说,那时候佛陀在王舍城的竹园精舍,在那时候国家里面有一位辅相,家里面很富有,但是没有儿子
那时候在恒河旁边,有一座宝贤(摩尼跋罗)天祠,在这国土境内的人民都很尊敬地供奉着, 这时辅相到天祠那里去祈祷说:「我没有儿子后代,听说天神的功德无量,救护众生而且可以满足他的愿望,所以今天我自己回来这里,如果蒙您成就我的心愿,希望您赐一个孩子给我,我必当用黄金银两来装饰天身,以及用名贵的香来涂装整个神祠,如果没有一丝灵验,就把神庙弄坏,用屎涂你的身体。」
天神听到以后,自己想着:「这个人是个富豪,势力很强盛的,并不是一般普通的人能够当他的儿子,而我的功德很少,不能满足他的愿望,可是如果不能满足他的心愿,一定会遭到破坏和悔辱。」
庙神于是就告诉宝贤(摩尼跋罗),可是宝贤的能力也是无法办到,再向多闻天(毘沙门)王,将这件事禀告,多闻天说:「也不是我的能力能给他一个孩子的,应该去谒见天帝,向天帝求完成这个愿望。」
多闻天王立刻就到上一层天去启禀帝释说:「我有一个臣子宝贤,最近告诉我,说在王舍城有一位辅相来向天祠求子,而且还立下重誓,如果如愿的话,就将供养加倍,如果违背他的愿望,就把庙破坏而来捣毁侮辱他,这个人相当富豪而且凶悍,一定会这样做的,希望天王您能让他有孩子。」
帝释回答说:「这件事相当的困难,要寻找因缘。」当时有一个天众,已经出现五德离身将要死亡的征兆,帝释就语诉他说:「爱卿的命已经接近结束了,愿意生到那位辅相的家里吗?」天子就回答说:「我的心愿是想要出家,奉行如来正法的修行,如果生到尊贵荣华的家庭,要离开俗世的牵缠就困难了,在欲望中逐流,这个志愿恐怕会很难完成。」帝释又说:「你就只管出生到那里去,如果想要学道,我会帮助你。」
于是天子命终以后,他的神识就投胎到辅相的家里面,生出来以后,相貎很端正,就请来相师为他取名字,相师问说:「是在什么地方求到这个孩子的呢?」辅相就回答说:「之前是在恒河的天神那里求的。」于是就将他取名为港嘠达拉,年龄慢慢长大以后,希望在道法上修行,就告诉父母,求能让他出家,父母告诉他说:「我今天的地位尊贵而且富裕,所拥有的财产事业非常的广大,就只有你一个孩子,应该要继承我们的家业,只要我还活着的一天,都不会答应你出家的。」
儿子的心愿不能成就,自己非常的失意,就想结束生命来求生到别的地方,这样要离开这个家,一定是很容易的,于是秘密的离去,自己从高高的悬崖上掉下来,落在地上的时候,一点儿损伤也没有;又到河边把身体跳到水里,水还是把他漂流起来,还是没有受到苦;又取毒药吞到肚子里,毒气也没办法在身体里面发挥作用,没能让自己死掉,于是又自己想着:「应该去犯法,然后让国王杀掉。」
刚好遇到国王的夫人以及婇女们到宫外来到园子,在水池里洗浴,把衣服都脱了放置在林子的树枝上,那时港嘠达拉秘密地潜到林子里,拿她们的衣服,抱着一堆衣物走了出来,门监看到了,就去告诉未生怨(阿阇世)王,王听到这件事以后,非常地生气,就拿了弓箭,从手中射出去,可是箭却射了回来,正向着国王的身体,像这样连续三次,不能射中
国王于是害怕恐怖的把弓箭丢掉,向那个人问说:「你是天龙还是鬼神吗?」
港嘠达拉说:「请您赐给我一个愿望,才敢说出来。」
国王说:「我答应你。」
港嘠达拉说:「我不是天,也不是鬼神,是王舍国辅相的儿子,我想要出家可是父母不愿意,所以想要自杀,再投生到别的地方去,可是从山岩摔下来、投河、喝毒药都不死掉,所以故意犯王法,希望让命垂危,国王今天加害,还是不能伤到我,事情就是这样的,真是残酷得很!希望您照顾怜愍,答应我出家学道。」
国王就回答:「准许你出家去修学圣道。」
于是就带着他一起到佛陀那里,告诉世尊之前所发生的事情,那时候如来允许他做勤善者(沙门),发衣穿上了身体,成了比丘,佛陀为他说法,心意都开窍了,证得阿罗汉果,具有了三明(天眼明、宿命明、漏尽明、)六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通)和八解脱(八种背弃舍除三界烦恼的系缚的禅定)
未生怨(阿阇世)王请问佛陀:「这位港嘠达拉在过去世的时候,是种了什 么善根,可以从山上掉下来不会摔死、落到水里不会淹死、吃了毒药也不会受苦、用箭射也伤不了他,甚至还遇到世尊而得以解脱生死?」
佛陀告诉国王说:「在过去好几世的时候,有一个大国,名字叫做瓦拉那斯国,国王名字叫做净天施(梵玛达),带着宫里的人在林子中游戏,各个婇女用很高的声音唱歌,在林子外头有一个人也高声来应和,国王听到他的声音心里就非常瞋怒嫉妒,派人去把他抓过来并且下令杀掉
那时候有一位大臣从外面回来,见这一个人被抓着,就问左右说: 「是为了什么事会这样?」在旁边的人把之前发生的事情详细地说了一遍,然后大臣说:「先不要杀他,等我去见国王以后再说。」
大臣于是就去见国王,告诉国王说:「这个人的罪不是很深重的,为什么要杀他呢?虽然有听见声音,但是并没有看到他的人,既没有做下男女奸淫的事,就请您可怜,饶恕他的一条命。」
大臣说得很有道理,国王没法违背他的意思,就赧免不杀他,这个人脱罪以后,就一直服侍大臣,非常的殷勤不懈怠,这样的服侍经了很多年,就自己思考着:「男女的淫欲在伤害人,要比刀剑还锋利,我现在之所以会有危难,都是因为淫欲的关系。」
就语诉大臣:「请准许我出家,遵循着法来行修道的事业。」
大臣回答说:「不敢违背您的意思,如果您学成道业,请再回来相见。」
就到山上水泽的地方,专心深刻地思惟真实妙理,后来果然心性开悟,证得独觉 尊(辟支佛)的圣果。证果后依照先前的约定回到城市里面,来到大臣的家中,大臣见到他非常的高兴,就请他留下来接受供养,甘露般美味的饮食和华丽的衣服,还有房舍、汤药等四事都很完善不缺。
那时候独觉尊者在虚空中展现神通变化,从身上出水火,以及放大光明,大臣看见后高兴得不得了!就立了誓说:「因为我的恩情而保全了性命,希望这功德让我每一世都能得到富贵长寿,更殊胜奇异特别数千万倍,让我的智慧德行,都能和他相等。」
佛陀告诉未生怨(阿阇世)王说:「那时候的大臣,救活了一个人而让他得以修道证果的,就是今天的港嘠达拉。」
因为这个因缘,所以每一世不管到那里出生,生命都不会中途夭折,现在正巧我应化人间转*轮的时期,而证得阿罗汉圣果。
佛陀将这部经宣说完后,所有参加法会的大众,都深深地信仰恭敬欢喜领受,并且记在心里如法奉行。
《金刚经》是佛教重要经典。根据不同译本,全名略有不同,鸠摩罗什所译全名为《金刚般若(bōrě)波罗蜜经》,唐玄奘译本则为《能断金刚般若波罗蜜经》, 梵文 Vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金刚经》传入中国后,自东晋到唐朝共有六个译本,以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行..
《华严经》,具名《大方广佛华严经》,另称《杂华经》。目前学术界一般认为,《华严经》的编集,经历了很长的时间,大约在公元2~4世纪中叶之间,最早流传于南印度,后传播到西北印度和中印度。《华严经》是佛成道后在菩提场等处,藉普贤、文殊诸大菩萨显示佛陀的因行果德如杂华庄严,广大圆满、无尽无碍妙旨的要典。
我是这样听佛祖讲述的。一次佛祖在王舍城的灵鹫山中,与二万二千位摩诃比丘、僧在一起。他们是慧命阿若憍陈如、慧命摩诃谟伽略、慧命舍利子、慧命摩诃迦叶、慧命罗睺罗、慧命婆俱罗、慧命跛陀斯那、慧命贤德、慧命欢喜德、慧命网指、慧命须
两千五百多年的一天清晨,阿难尊者高登法座,环视了汇聚一堂的广大僧众,整个法堂鸦雀无声,他徐徐开口讲出了:“我是亲自听到佛陀是这样说的。”有一段时间,佛陀住在王舍城耆阇崛山中与六万二千多位阿罗汉聚在一起。这些阿罗汉都已成功登陆涅槃彼岸,心中再也不会生起任何烦恼,得大自在。本性和智慧都已经得到解脱。只有阿难一人还处在学人地位
舍利弗请示佛陀说:「世尊!经典中常说:弥勒是下任佛陀(贤劫第四佛是释迦牟尼佛,第五佛是弥勒尊佛),弟子想多听一些有关于弥勒功德、神力,以及国土庄严的情形。众生以什么因缘,才能生在祂的国土,见到弥勒本尊,譬如说:要怎样布施?怎样守戒?要有什么智慧,才能见到弥勒。
《弟子规》原名《训蒙文》,为清朝康熙年间秀才李毓秀所作。其内容采用《论语·学而篇》第六条“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文”及朱熹《小学》中的文义,以三字一句,两句一韵编纂而成。这个《小学》是《三字经》中
此时世尊以一切种智,知道一切大众都聚集在门外,世尊从座而起走到门外,自己铺好法座,结珈趺坐。世尊问舍利佛:你今天一早就来到门外了吗?舍利佛回答说:世尊,文殊师利等等大菩萨都先我而至。
这部经,是我阿难亲自听闻佛所讲的。佛说这部经之时,地点在王舍城耆闺崛山中。当时在会的常随众弟子,有一千二百五十多人,还有来自各方的大菩萨一万二千之多,及许多天龙、八部、鬼神、人非人等,一齐听佛宣讲。当时,世尊在说法之前,先于其面门,以自在神力放出种种光。其光有青、黄、赤、白等色。一色之中,有无量化佛。每一化佛
这是我阿难于佛所亲耳听到的,正在这个时候释迦摩尼佛在王舍大城,竹林园中与大比丘(即出家人)有五百个人同时在一起讲经,这时候,有很多比丘身得到痔病,身体瘦弱,痛苦缠身,整天都不舒服,不知整么办。这时候阿难就问释迦摩尼佛,得到这种病,要怎么医治。
黄石公《素书》是一部类似‘语录’体的书,流传甚广,影响很大。《宋史。艺文志》载:‘宋代有黄石公《素书》一卷,张良所传。’
当时,世尊成就佛道,这般思惟:‘离开欲望,安于寂静,是最殊胜的。安住大禅定,能降伏一切魔道。爱欲生于贪心和愚痴。禅定是智慧的资料。所以世尊,刚开始就说,离欲是最殊胜的,然才劝导,安住禅定降伏魔道。
何谓不淫戒呢?守持不淫欲的戒律,可以获得五种功德,这是三世诸佛所称赞的。不淫欲的人,具备佛的威仪,身体香得如佛一样。那五种功德呢?一、摄持眼睛,不看淫色。就算美色出现当前,也要把他当成粪虫,有如刀子割心般难过,有如火烧眼睛般痛苦。心里不要起一丝的爱意,要想到生死无常的逼切。如果能这样想的话,即使美色当前,也只不过是眼睛突然
这是阿难纪录下来的。阿难问佛说:有人因为侍奉(修行)佛陀道而得安乐吉祥;有的人因侍奉(修行)佛陀道而家财衰耗。为什么会这个样子呢?希望佛世尊能广泛的说一下。佛告诉阿难,有的人修学佛道是跟随高明的师傅,受戒律以后能善于守护。勤奋修学自己所得来的。早上晚上恭敬礼拜老师,点燃灯烛修行到很晚,尽管斋戒却不觉得受束缚。内心常能欢
这部经是我听闻佛说的。那时释迦牟尼佛在补陀落迦山观世音菩萨七宝宫殿庄严的道场中,坐于纯以无量杂色摩尼宝庄严的师子座上,四周挂满了百宝所成的幢幡。佛在座上将要演说陀罗尼的精要,所以与无数大菩萨摩诃萨同在一起,这些大菩萨的名字分别是总持王菩萨、宝王菩萨、药王菩萨、药上菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、华严菩萨
听闻如以下所说:一时佛陀在舍卫城祇树给孤独园,当时世尊告诉诸比丘,我今天应当来说神圣的八关斋戒,你们应当谛听谛听,要常常的思念之,我今天当说。比丘回答说:如世尊所说。当时该比丘从佛受教:
◎ 安般守意经译文 第一节 ◎如是我闻:一时佛住舍卫城东园,与众所知识大比丘僧俱,如尊者舍利弗、摩诃目犍连,摩诃迦叶、摩诃迦丹延、摩诃俱絺罗、摩诃劫宾那、摩诃纯陀、阿那律、离婆多及阿难。尔时诸上座比丘都精勤教诲新进比丘,有上座比丘教诲十人者,有上座比丘教诲二十人者,有上座比丘教诲三十人者,有上座比丘教诲四十人者,因此新
我是这样听说的。一天,佛在跋提河边,沙罗双树间,说法度须跋陀罗后。各位大菩萨、声闻弟子、各位大梵王、天龙、鬼神、国王等,一切大众井然有序,无人离去。当时,世尊对大众们说:“大般涅盘经,已经广加演说了。我刚才为普广菩萨说了十方诸佛国土,你们大众中若有疑问,可速来提问。无上法宝,不久就要磨灭了。当时,大众听佛这话后,悲泣哽噎
世尊问他的众比丘弟子们,说:“母亲生育孩子,先怀胎十个月,身体如同得了重病一样,在临生产时母亲的处境非常危险,同时父亲也会非常焦虑害怕,他们的心情都难以言说。生完孩子之后,因为对孩子至诚的爱以至于母亲的血都化为了乳汁,喂养孩子,给孩子洗澡,置办衣服饮食,教育孩子,让他明白要恭敬师长朋友,要忠心伺奉自己的君长。
1、一青年的参访者。金黄色的夕阳,从娑罗林的一角,斜照大塔寺的红墙碧瓦。半天的紫霞,半轮淡月,在一缕缕的炊烟中,描出了美丽的图画。盛极一时的大塔寺,这时候又回复了平时的一切,照样的敲着断断续续的晚钟。山门外有一位十六、七岁的青年,悄悄的立着。他的体格容貌,是那样的强毅、和蔼、英明!一身洁白的衣服,越发显出他的真诚与纯洁
阿难在舍卫国,梦见七个场景,前来问佛。一,池塘中火炎滔天;二,梦见日月隐没,星宿也隐没;三,梦见出家比丘,转落在不净的坑沟中。而世间在家人,登头而出;四,梦见群猪前来,冲撞栴檀林,并埋怨旃檀林;五,梦见头上戴着须弥山,却不觉得重;六,梦见大象抛弃
我是这样听说的。一天,佛在王舍城 —— 长者迦兰陀的竹园中,与一千二百五十位比丘、一百位菩萨一起。当时,大众中有一位受持具足戒的出家菩萨,名叫婆须蜜多,正在竹园中游玩。他或顺着树上下串跳,发出猿猴般的声音;或捉三铃,表演那
这是一次法会的记录,当时佛在波罗奈国、野鹿园林中,到会的出家信徒,有五百人。他们都是大众认识的﹔如桥陈如、大迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、目连、阿难、罗候罗等上座阿罗汉、还有菩萨一万人,如善意、增上意、坚固意、师子意、观世音、大势至、辩积、美音、胜幢、信慧、水天、帝胜、帝天、无攀缘、具辩才、神通妙华、弥勒
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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