卷六
离世修行的因缘
世尊演说菩萨的阿兰若行以後,会中有位大菩萨名叫乐远离行,惟恐佛陀所说,会中的大众,尚有不完全明白的,当即秉承佛陀的威神力,从座位上起立,为诸菩萨,对阿兰若行,作补充演绎,於是普告一切菩萨说:「凡出家的菩萨,安住於阿兰若中,应当这样想:『我是什么因缘,远离世间一切,安住於阿兰若处,修清净妙行?各位佛子,一心谛听,我现在承佛力的加持,为你们分别演说阿兰若行。」
诸菩萨同声说:「太好了,大士!你能为我们及将来求菩萨道的人,说菩萨法,我们是很乐意听的。」
乐远离行菩萨继续对大家说:「一切世间,都有许多令人恐怖的事,出家的菩萨,厌恶世间种种恐怖,所以舍离父母及诸眷属,住於阿兰若处,修远离行。
到底有那些恐怖呢?由於观念的各自不同,所见也并不一样,有等菩萨以执着有一真实的自我,最为恐怖。因为一切烦恼,皆由这我而产生,若没有我,自然也就没有一切烦恼了。
有等菩萨,以执着我的所有,最为恐怖。因有这一占有欲,故起种种恶念,造种种恶业,乃产生种种烦恼。
有等菩萨,却说七种我慢心,为产生烦恼的主因,是很恐怖的。我慢的本质,是恃己凌人,既有此心,对一切善法,不能虚心接受;对一切善人,不能诚心恭敬尊重;於是产生种种烦恼,甚而导致相残相杀,而使自己身败名裂,人格堕落,所以我慢心是很恐怖的。
有等菩萨,认为贪、瞋、痴三毒是产生烦恼的根源,最为恐怖。因为这三毒能使人造种种恶业,以致轮回於三恶道中,受无量苦报,所以三毒是最令人恐怖的。
有等菩萨,以财、色、名、食、睡等五欲之乐,最为可怕。因为世人贪恋於五欲之乐,难免沦堕三恶道,或生没有佛法的世界,或生长寿天,或生而盲聋瘖哑,或为世智辩聪之士,或生於佛前佛後等八难处,不见佛,不闻法,永不得真正解脱。譬如世间有种七步蛇,毒性剧烈,若人被咬,走不出七步,必然毒发身死。一蛇的毒液尚能致人於死地,何况五条蛇,共同咬伤,中毒必更强烈,岂能保全性命?世间的五欲,就像五条毒蛇,每种欲乐,都能引起八万四千微细尘劳,迷惑愚人,使堕地狱、饿鬼、畜生等恶道,或使生於其他五种难处,受各种大苦恼。贪求五欲之乐,已经这样可怕,何况普遍贪恋世间一切尘境。虽然过去有如恒河沙数的佛陀,出现於世,说法教化,但都如白驹过隙,瞬息即逝,这些贪恋五欲之乐的愚痴众生,始终没有机缘见佛闻法。他们常以恶道为家,长住八难之处,以难处为乐园,永远舍不得离开。过去有佛,欲使众生厌弃五欲之乐,特以偈语教化说:
譬如飞蛾见火光,以爱火故而竞入;
不知焰性烧燃力,委命火中甘自焚。
世间凡夫亦如是,贪爱好色而追求;
不知色欲染着人,还被火烧众来苦。
譬如群鹿居林薮,贪於丰草而自养;
猎师假作母鹿声,群鹿中箭皆致死。
世间凡夫亦如是,贪着种种可意声;
不知声能染着人,还受三涂诸苦报。
譬如蜜蜂能飞远,游於春林采众花;
为爱醉象颊上香,象耳因之而掩死。
世间凡夫亦如是,爱着一切受用香;
不知香能染着心,生死轮回长夜苦。
譬如龙鱼处於水,游泳沈浮而自乐;
为贪芳饵遂吞钩,爱味忘生皆致死。
世间凡夫亦如是,舌根躭味以资身;
杀它自活心不平,感得三涂极重苦。
譬如白象居山泽,自在犹如师子王;
欲心醉乱处昏迷,追寻母象生贪染。
一切凡夫亦如是,趣彼妙触同狂象;
恩爱缠绵不休息,死入地狱苦难量。
世间男女互贪求,皆由乐着诸色欲;
人天由此故缠缚,堕坠三涂黑暗中。
若能舍离贪欲心,住阿兰若修梵行;
必得超於生死苦,速入无为常乐宫。
有等菩萨,以贪求很多的财宝为恐怖。对自己的财宝,积聚惟恐不多,日夜不停的追求,且非常吝惜,自己也不肯享受,不要说施给贫穷的众生了。对於自己的财宝,百般保护,生怕有所损失;对於别人的财宝,却又希望使他遭受损毁而减少。以这样的因缘,身死之後,堕大地狱,受无量的苦报,这种苦报,名为第一正感苦果。
这等众生,从地狱出来以後,又受畜生报,身常劳苦,水草都不易得饱食,这样也要经过很长的时间,以偿还损毁他人的财宝。这样所受的众苦,名为第二正感的苦果。畜生报後,再生於饿鬼道中,受饥渴苦,无量千劫中,听不到浆水饮食的名称,不要说是饥餐渴饮了。他的咽喉细如针尖,腹大有如山岳,纵然得到了饮食,立刻就会化为火焰,这样的苦痛,名为第三正感的苦果。
在三恶道中受苦完毕,才能再生於人间,但仍是贫穷下贱之身,听受别人使唤,追求任何财宝,都不能如愿,任何时地,都不能自由自在,这样的余报,名为相似果。一切菩萨,分明知见这种因果关系,因此常怀恐怖之心,所以急求解脱。由於以上所说种种恐怖心理,所以远离眷属,住於阿兰若处,静修清净梵行。
有等菩萨,以如饥如渴的贪爱心,是可怕的。因对於没有得到的一切财宝,日夜追求,贪而无厌,由是而起种种烦恼,造种种恶业,所以菩萨对渴爱心,心生恐怖。
有等菩萨,以出主入奴的各种法见,是令人恐怖的。因为这是所知障的根源,有了所知障,对一切事理、境界,都不能如实观察,更不能如实明了或亲证,所以菩萨对法见,心生恐怖。
有等菩萨,以六十二种外道见解,是令人恐怖的。因为众生一旦入邪见林,就会被各种邪见所迷惑,很难舍邪归正,易入难出,故菩萨对邪见,心怀戒惧。
有等菩萨,以疑心而为恐怖。因对真正的正法起疑惑,自不能信受奉行,所以菩萨对疑心,感到很可怕。
有等菩萨,以断见是令人恐怖的。因为断见的人,一定执着没有後世,否定因果,毁谤三宝,造各种恶业,生大邪见,必堕地狱,所以菩萨对断见,心生恐怖。
有等菩萨,以常见是令人恐怖的。凡具常见的人,认定人生生世世是人,畜生就生生世世都是畜生,其他各类众生,都是如此,不会因善恶业而有所变易,否定善恶因果变易,也会因此造恶,所以菩萨视断见为恐怖。
有等菩萨,观察嫉妬心是可怕的。因不愿见他人荣显,常怀恶心,见他人功德,不肯随喜赞叹等等,必招无量苦报,故菩萨对嫉妬心,感到恐怖。
有等菩萨,以掉举而为恐怖。因掉举而使心神散乱,致禅观不能成就,故菩萨对此,心怀恐怖。
有等菩萨,以不信心而为恐怖。对三宝没有信心,如人没有手一样,虽身入宝山,终不会有所获得,没有信心的人,虽遇三宝,也会一无所得。
有等菩萨,以没有惭心为恐怖。内无羞耻之念,瞒心昧己,广造恶业,而不重法,业障无明,难得见佛,所以菩萨视为恐怖。
有等菩萨,以没有愧疚心而为恐怖。若没有愧疚心,不明是非善恶,忘恩背义,胡作非为,忝不知耻,造恶必然受报,轮回生死,出入三恶道,受无量苦,所以菩萨心生恐怖。
有等菩萨,以忿恨心等为恐怖。忿恨心不但伤人,而且损己,互为仇怨,没有了时,多生多劫中,为进修佛道的障碍,所以菩萨以为恐怖。
有等菩萨,以彼忘失而为恐怖。对於所闻的善法,不能记忆而受持,忘失文意义理,增长愚痴,所以菩萨对此生恐怖心。
有等菩萨,甚至以一切不善的恶业而为恐怖。什么缘故呢?菩萨观一切恶业,为生死因,所以轮回三界,不得超脱,於是而生无量无边恐怖,这种种恐怖,皆能障碍出世胜法,所以菩萨心怀畏惧。
有等菩萨,以贪欲、瞋恚、昏睡、掉举、疑惑等五盖为恐怖的。因这五种烦恼,都能盖覆菩提心,阻碍菩提进路。
有等菩萨,以憎恶心是恐怖的。因憎恶众生,自然就对各种众生,没有怜悯心,既没有怜悯心,当然不会起大悲心,这样就不能普度众生,於菩提行必然退堕。
有等菩萨,以破戒垢为恐怖的。因戒为定慧的根本,若破戒必难成定慧之果,所以菩萨视破戒而生恐怖。
有等菩萨,以忧恼而为恐怖。因忧悲苦恼,必滋生诸多妄想,致心不能专一,妄想交织,一切善业,都难望有所成就,所以菩萨观忧恼而生恐怖。
有等菩萨,以恶作心而为恐怖。因有这恶作心,每有善行,事後必然懊悔,作善而生追悔心,则善业难成,所以菩萨观恶作心而生恐怖。
有等菩萨,认为狂醉是可怕的。因狂醉而失去常理知见,对於一切善恶是非,不能辨识,黑白不分,胡作非为,所以菩萨观此而生恐怖。
有等菩萨,以非时死而为恐怖。因死於意外,很难保持正念,不能随念往生,或随业而入三恶道中,所以菩萨观非时死而生恐怖。
有等菩萨,以妄语业而起恐怖。因为犯了妄语戒,将来生生世世,所有言说,一切众生,都不相信,即使到了果地,说真实语,众生也不信受,所以对妄语而生恐怖。
有等菩萨,认定无常是永恒,以不净为净,以不乐为乐,无我认为是真实的我等四种颠倒妄执为恐怖。因这四种颠倒妄计,是众生轮回生死的主要原因,所以菩萨观此而生恐怖。
有等菩萨,视恶友为恐怖。因结交不善的朋友,必为引诱而造恶业,退失善心,恶业增长,必然堕落,所以菩萨对恶友而生恐怖。
有等菩萨,以色、受、想、行、识等五蕴魔为恐怖。因为由这五蕴假合而成的身心,是从烦恼而生,既成身心,自起无量无边的烦恼,由於这许多的烦恼,广造不善业,受这些恶业的牵引,堕大深坑,求出难期,以此因缘,菩萨乃生恐怖。
有等菩萨,对烦恼感到恐怖。因为大小烦恼,能令生死相续,菩萨心退失,致堕恶道,所以菩萨心生恐怖。
有等菩萨,厌患死魔,对死魔感到恐怖。因生死不能自由,虽发了菩提心,但尚未获得不退转的地步,一旦身坏命终,难免退堕,所以菩萨对死魔心生恐怖。
有等菩萨,对诸天魔感到恐怖。因欲界之内,到处充满了天魔的眷属,阻碍行者修习圣道,诱使退失菩提心,故菩萨对天魔而生恐怖。
有等菩萨,对无记心感到恐怖。因无记心是处於恍惚状态,善恶不分,是非不明,悠悠忽忽,对一切善法,不能精诚进修,空过时日,退失善业,到头来一无成就,所以菩萨视为恐怖。
有等菩萨,对世间的八难,感到恐怖。因为一堕入八难之中,就展转於黑暗境界,生死长夜,难遇光明,不易超脱,所以菩萨心生恐怖。
有等菩萨,观地狱而生恐怖。一旦堕入地狱,就要经无量劫,受大苦恼,难得解脱,所以菩萨心生恐惧。
有等菩萨,观察堕畜生道而生恐怖。因为堕入傍生道中,受愚痴报,没有智慧,经无量劫,难得脱离畜生身,所以菩萨视之而生恐怖。
有等菩萨,见饿鬼道的惨状而生恐怖。因恒河沙数劫中,受饥渴之苦,不但听不到浆水的名称,且难得值遇佛法僧三宝,实在不易解脱饥渴之苦,所以菩萨心生恐怖。
有等菩萨,观想欲界生而感到恐怖。以生於欲界,烦恼纷起,因而造各种恶业,易堕落三恶道中,所以菩萨观欲界而感到恐怖。
有等菩萨,以彼色界而为恐怖。因生色界,虽能威仪具足,清净禁戒,但仍有潜伏的烦恼,能妨碍进入更深的禅定,所以菩萨观色界而感到恐怖。
有等菩萨,对无色界感到恐怖。因三界之中,以无色界最寂静,好像涅槃境界,众生不知,妄执为究竟解脱的涅槃境界,一旦劫尽命终,仍难免随所造恶业,堕落地狱,遭受苦报,所以菩萨观无色界而生恐怖。
有等菩萨,以数数生死而感到恐怖。因一旦生在邪见之家,就难得出离的缘故。
有等菩萨,厌离生死,对生死感到恐怖。因生死中,常有生老病死之苦,此死彼生,轮转不息,常受各种苦恼,障碍菩萨求涅槃道的行持,所以菩萨视为恐怖。
有等菩萨,对世间闲话,感到恐怖。因闲言闲语,常使心神散乱,荒废时日,妨碍善业的缘故。
有等菩萨,观察心、意、识三者而生恐怖。因为心意识三,都是虚妄分别心,因有此心,才有妄境,妄境又成妄因,展转循环,永无出期,而且妄心妄境,变化莫测,行相难知,所以菩萨对此感到恐怖。
若是在家的俗人,常受世俗因缘的牵连,昼夜扰乱,不得安宁,终难逃出五欲的缠缚,不能证到没有恐怖的境地。
过去的诸大菩萨,所以能断除种种恐怖,是因为能离开五欲交织的俗家,安住於清净的阿兰若中,故能证到无所恐怖,乃可收摄身心,求证无上菩提佛果。
将来的诸大菩萨,欲求证无上菩提佛果,也当安住於清净阿兰若中,先证得无恐怖法。
现在十方诸大菩萨,亦因安住於阿兰若中,摆脱一切障道因缘,得无恐怖法,方可求证无上菩提佛果。
你们应当知道,不论过去、现在、未来三世菩萨,都须收摄身心,使万念归一,安住於阿兰若,调伏一切妄想,方能永离恐怖,得证究竟菩提圣果。
其次,出家的菩萨,到底应该作什么?想什么?不论昼夜,应当常作这样的思惟:世间所有恐怖的事,皆是由我而产生,由於执着有一实在的自我,才有种种恐怖。一切恐怖皆以我为根本,一切恐怖由我爱而生,一切恐怖由我想而生,一切恐怖由我见而生,一切恐怖有我才有着落。也就是以我为住处,一切恐怖因我而起,一切恐怖由分别心生,一切恐怖由烦恼生,而一切烦恼,由我爱而起。若是我们住於阿兰若处,却不能舍弃自我,以及我所执着的一切,就不应住於这样清净的阿兰若中,倒不如住於俗家。什么缘故呢?若有人执着五蕴假合的肉身,为自我的体相,不应安住於阿兰若。若人执有六道等补特伽罗相的,不应住於阿兰若。若人有自我的执着和我所执的,不应住於阿兰若。若人有法见存在,不应住於阿兰若。若人具有四种颠倒的执着,不应住於阿兰若。
你们仔细的听着,若人修行,执着有一涅槃相可以依恃,并可证得涅槃,尚不应住於阿兰若,何况是执着自我,以及我所有一切相而生诸烦恼,当然是更不能住於阿兰若了。
你们仔细的听着,若有人不着一切相,才应当住於阿兰若处,这就名坐无著道场,一切诸法,皆不可得。
如果能调伏烦恼,心性柔和,与世无所争论,就应当住阿兰若处。对於一切世俗境界,都没有任何执着,应当住於阿兰若处。对色、声、香、味、触等尘境,都无所依恋,应当安住阿兰若处。对一切法,平等一视,没有差别,应当住於阿兰若处。於二六时中,不论行住坐卧四威仪中,都能善自调心,应当住於阿兰若处。若能舍离前说一切恐怖,就应当安住阿兰若处。
各位佛子!扼要的说,於一切烦恼,都获得解脱的,应当安住阿兰若处。若已成就四谛、十二因缘、六度乃至三十七道品等涅槃因的,应当安住阿兰若处。若能善自修行四无垢性的,应当住於阿兰若处。若是有少欲而知足的人,应当安住阿兰若处。若是博学多闻,而又有智慧的人,应当安於阿兰若处。若能修行空、无愿、无相等三种解脱门的,应当安住阿兰若处。若能永远断除烦恼结,不再受烦恼束缚的人,应安住阿兰若处。若能谛审观察无明、行、识乃至老死等十二因缘的,应当住於阿兰若处。若是为了解脱生死所应作的,都已经做到了,不再流转生死苦海,应当住阿兰若处。凡已证悟见道位,通达诸法真实如如不动的深妙理体,应当安住阿兰若处。
你们应当知道,阿兰若处的种种药草、大小树木等,自生於阿兰若,从不曾感到有什么恐怖,也不曾起任何分别。菩萨摩诃萨,住阿兰若,也是这样,常观自己身心,好像枯树、墙壁、瓦砾一般,对於一切万象,不起分别,自观身心,犹如幻梦,虚而不实,念念衰老,一息不来,便成隔世,由善恶因,随业受报。这无常的身体,生灭极为迅速,这身虚假,终不能久住世间。这个肉身中,并没有真正的自我主宰,也没有我所执着的什么,没有什么众生,没有什么生命,没有养育的,没有什么菩萨凡夫,没有什么数数受生,没有造业的,没有什么知见的。这样种种境相,本来空寂,好像泡沫一般,都是幻生幻灭,如果能念念不忘,常作这样的观察,就不会有任何恐怖感,像那些树木一样,没有恐怖。这时的诸菩萨,得大安乐的无畏生处,这就名为菩萨住阿兰若,求阿耨多罗三藐三菩提。
再次,住阿兰若的出家菩萨,不论昼夜,应当常作这样的观想:这阿兰若,是最好修习四无垢性的安乐之处。这阿兰若,是最好修习少欲知足之处。这阿兰若,是对各种烦恼,获得解脱之处。这阿兰若,是能令具足多闻智慧之处。这阿兰若,是伏断烦恼和所知障之处。这阿兰若,是能令人人三种解脱门之处。这阿兰若,是最好证得八种解脱之处。这阿兰若,是最好修习观察十二因缘之处。这阿兰若,是善能断除业障之处。这阿兰若,是证初果预流果之处。这阿兰若,是能证得第二一来果之处。这阿兰若,是能证得第三不还果之处。这阿兰若,是能证得第四阿罗汉果之处。这阿兰若,是能证得辟支佛果之处。这阿兰若,是所作已办而得自在之处。这阿兰若,是舍弃一切生死烦恼重担,证得轻安之处。这阿兰若,是证得空空真如之处。
这阿兰若,是能够修习无量的大慈心之处。这阿兰若,是修习无量大悲心之处。这阿兰若,是最好修习喜无量之处。这阿兰若,是最好修习舍无量之处。这阿兰若,是能使人发菩提心之处。这阿兰若,是能令菩萨修持到十信之处。这阿兰若,是能令修持到十住之处。这阿兰若,是能令菩萨展转增进,修到十信之处。这阿兰若,是菩萨展转增进,修行到十回向处。这阿兰若,是菩萨最好修习四种善根之处。这阿兰若,是菩萨修行六度波罗蜜之处。这阿兰若,是菩萨由初地修行至十地之处。这阿兰若,是能证得六根清净之处。这阿兰若,是最好修证天眼通之处。这阿兰若,是证得天耳通、宿住智、生死智明,以及神境、他心等通之处。
这阿兰若,是能令人生惭愧心之处。这阿兰若,是能使不会放纵身心之处。这阿兰若,是修习信、勤、念、定、慧等五根之处。这阿兰若,是能修证无量无边三昧之处。这阿兰若,是能修得恒河沙数的陀罗尼门而证到自在之处。这阿兰若,是能使悟无生忍之处。这阿兰若,是能使超出三界,永远断除生死之处。这阿兰若,是使勤修菩提圣道,永不会退堕之处。这阿兰若,是降伏一切魔外怨敌,消除业障,能令见佛闻法之处。这阿兰若,是能使证得佛不共最上法门之处。这阿兰若,是修习戒蕴清净之处。这阿兰若,是出生死无漏三摩地之处。这阿兰若,是能够生般若慧证解脱之处。这阿兰若,是能生解脱知见之处。这阿兰若,是修得三十七种菩提分法之处。这阿兰若,是能得解脱十二入之处。这阿兰若,是永离有漏的十八界之处。这阿兰若,是微妙观察十八空之处。这阿兰若,是容受一切诸法空之处。这阿兰若,是增长十善法生长之处。这阿兰若,是增长坚固菩提心之处。这阿兰若,是三世诸佛的赞叹之处。
这阿兰若处,毘婆尸佛,曾於尼陀树下成道。这阿兰若处,尸弃如来,曾於尸利树下成道。这阿兰若处,毘舍如来,曾於阿尸婆多树下成道。这阿兰若处,俱留孙佛,曾於无忧树下成等正觉。这阿兰若处,俱那含牟尼如来,曾於优昙树下成等正觉。这阿兰若处,迦叶如来,曾於娑陀树下成等正觉。这阿兰若处,释迦如来,於毕懵奘飨鲁傻馈D忝怯Φ敝?溃?⒗既粲腥缟纤?担?种治蘖课薇吖Φ率馐だ?妗!
我是这样听佛祖讲述的。一次佛祖在王舍城的灵鹫山中,与二万二千位摩诃比丘、僧在一起。他们是慧命阿若憍陈如、慧命摩诃谟伽略、慧命舍利子、慧命摩诃迦叶、慧命罗睺罗、慧命婆俱罗、慧命跛陀斯那、慧命贤德、慧命欢喜德、慧命网指、慧命须
两千五百多年的一天清晨,阿难尊者高登法座,环视了汇聚一堂的广大僧众,整个法堂鸦雀无声,他徐徐开口讲出了:“我是亲自听到佛陀是这样说的。”有一段时间,佛陀住在王舍城耆阇崛山中与六万二千多位阿罗汉聚在一起。这些阿罗汉都已成功登陆涅槃彼岸,心中再也不会生起任何烦恼,得大自在。本性和智慧都已经得到解脱。只有阿难一人还处在学人地位
舍利弗请示佛陀说:「世尊!经典中常说:弥勒是下任佛陀(贤劫第四佛是释迦牟尼佛,第五佛是弥勒尊佛),弟子想多听一些有关于弥勒功德、神力,以及国土庄严的情形。众生以什么因缘,才能生在祂的国土,见到弥勒本尊,譬如说:要怎样布施?怎样守戒?要有什么智慧,才能见到弥勒。
《弟子规》原名《训蒙文》,为清朝康熙年间秀才李毓秀所作。其内容采用《论语·学而篇》第六条“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文”及朱熹《小学》中的文义,以三字一句,两句一韵编纂而成。这个《小学》是《三字经》中
此时世尊以一切种智,知道一切大众都聚集在门外,世尊从座而起走到门外,自己铺好法座,结珈趺坐。世尊问舍利佛:你今天一早就来到门外了吗?舍利佛回答说:世尊,文殊师利等等大菩萨都先我而至。
这部经,是我阿难亲自听闻佛所讲的。佛说这部经之时,地点在王舍城耆闺崛山中。当时在会的常随众弟子,有一千二百五十多人,还有来自各方的大菩萨一万二千之多,及许多天龙、八部、鬼神、人非人等,一齐听佛宣讲。当时,世尊在说法之前,先于其面门,以自在神力放出种种光。其光有青、黄、赤、白等色。一色之中,有无量化佛。每一化佛
这是我阿难于佛所亲耳听到的,正在这个时候释迦摩尼佛在王舍大城,竹林园中与大比丘(即出家人)有五百个人同时在一起讲经,这时候,有很多比丘身得到痔病,身体瘦弱,痛苦缠身,整天都不舒服,不知整么办。这时候阿难就问释迦摩尼佛,得到这种病,要怎么医治。
黄石公《素书》是一部类似‘语录’体的书,流传甚广,影响很大。《宋史。艺文志》载:‘宋代有黄石公《素书》一卷,张良所传。’
当时,世尊成就佛道,这般思惟:‘离开欲望,安于寂静,是最殊胜的。安住大禅定,能降伏一切魔道。爱欲生于贪心和愚痴。禅定是智慧的资料。所以世尊,刚开始就说,离欲是最殊胜的,然才劝导,安住禅定降伏魔道。
何谓不淫戒呢?守持不淫欲的戒律,可以获得五种功德,这是三世诸佛所称赞的。不淫欲的人,具备佛的威仪,身体香得如佛一样。那五种功德呢?一、摄持眼睛,不看淫色。就算美色出现当前,也要把他当成粪虫,有如刀子割心般难过,有如火烧眼睛般痛苦。心里不要起一丝的爱意,要想到生死无常的逼切。如果能这样想的话,即使美色当前,也只不过是眼睛突然
这是阿难纪录下来的。阿难问佛说:有人因为侍奉(修行)佛陀道而得安乐吉祥;有的人因侍奉(修行)佛陀道而家财衰耗。为什么会这个样子呢?希望佛世尊能广泛的说一下。佛告诉阿难,有的人修学佛道是跟随高明的师傅,受戒律以后能善于守护。勤奋修学自己所得来的。早上晚上恭敬礼拜老师,点燃灯烛修行到很晚,尽管斋戒却不觉得受束缚。内心常能欢
这部经是我听闻佛说的。那时释迦牟尼佛在补陀落迦山观世音菩萨七宝宫殿庄严的道场中,坐于纯以无量杂色摩尼宝庄严的师子座上,四周挂满了百宝所成的幢幡。佛在座上将要演说陀罗尼的精要,所以与无数大菩萨摩诃萨同在一起,这些大菩萨的名字分别是总持王菩萨、宝王菩萨、药王菩萨、药上菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、华严菩萨
听闻如以下所说:一时佛陀在舍卫城祇树给孤独园,当时世尊告诉诸比丘,我今天应当来说神圣的八关斋戒,你们应当谛听谛听,要常常的思念之,我今天当说。比丘回答说:如世尊所说。当时该比丘从佛受教:
◎ 安般守意经译文 第一节 ◎如是我闻:一时佛住舍卫城东园,与众所知识大比丘僧俱,如尊者舍利弗、摩诃目犍连,摩诃迦叶、摩诃迦丹延、摩诃俱絺罗、摩诃劫宾那、摩诃纯陀、阿那律、离婆多及阿难。尔时诸上座比丘都精勤教诲新进比丘,有上座比丘教诲十人者,有上座比丘教诲二十人者,有上座比丘教诲三十人者,有上座比丘教诲四十人者,因此新
我是这样听说的。一天,佛在跋提河边,沙罗双树间,说法度须跋陀罗后。各位大菩萨、声闻弟子、各位大梵王、天龙、鬼神、国王等,一切大众井然有序,无人离去。当时,世尊对大众们说:“大般涅盘经,已经广加演说了。我刚才为普广菩萨说了十方诸佛国土,你们大众中若有疑问,可速来提问。无上法宝,不久就要磨灭了。当时,大众听佛这话后,悲泣哽噎
世尊问他的众比丘弟子们,说:“母亲生育孩子,先怀胎十个月,身体如同得了重病一样,在临生产时母亲的处境非常危险,同时父亲也会非常焦虑害怕,他们的心情都难以言说。生完孩子之后,因为对孩子至诚的爱以至于母亲的血都化为了乳汁,喂养孩子,给孩子洗澡,置办衣服饮食,教育孩子,让他明白要恭敬师长朋友,要忠心伺奉自己的君长。
1、一青年的参访者。金黄色的夕阳,从娑罗林的一角,斜照大塔寺的红墙碧瓦。半天的紫霞,半轮淡月,在一缕缕的炊烟中,描出了美丽的图画。盛极一时的大塔寺,这时候又回复了平时的一切,照样的敲着断断续续的晚钟。山门外有一位十六、七岁的青年,悄悄的立着。他的体格容貌,是那样的强毅、和蔼、英明!一身洁白的衣服,越发显出他的真诚与纯洁
阿难在舍卫国,梦见七个场景,前来问佛。一,池塘中火炎滔天;二,梦见日月隐没,星宿也隐没;三,梦见出家比丘,转落在不净的坑沟中。而世间在家人,登头而出;四,梦见群猪前来,冲撞栴檀林,并埋怨旃檀林;五,梦见头上戴着须弥山,却不觉得重;六,梦见大象抛弃
我是这样听说的。一天,佛在王舍城 —— 长者迦兰陀的竹园中,与一千二百五十位比丘、一百位菩萨一起。当时,大众中有一位受持具足戒的出家菩萨,名叫婆须蜜多,正在竹园中游玩。他或顺着树上下串跳,发出猿猴般的声音;或捉三铃,表演那
这是一次法会的记录,当时佛在波罗奈国、野鹿园林中,到会的出家信徒,有五百人。他们都是大众认识的﹔如桥陈如、大迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、目连、阿难、罗候罗等上座阿罗汉、还有菩萨一万人,如善意、增上意、坚固意、师子意、观世音、大势至、辩积、美音、胜幢、信慧、水天、帝胜、帝天、无攀缘、具辩才、神通妙华、弥勒
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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