第一愿王——礼敬诸佛

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　　第一愿王——礼敬诸佛

　　经文：

　　【普贤菩萨告善财言，善男子，言礼敬诸佛者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。】

　　直译：

　　普贤菩萨告诉善财说：善男子，说礼敬诸佛的意思是：包括法界、虚空界和十方三世所有一切佛刹国土在内的，像极微尘数目那样多的佛，我依靠普贤菩萨行愿的法力的缘故，全都得到我的深心信奉理解；他们就好像在我面前一样，我以全部的清净身业、语业、意业供奉他们，以此常修礼敬诸佛的功德。在每一佛所在的地方，都显现出言说不尽的，如佛刹极微尘一样多的普贤菩萨的化身，他们礼敬着同样言说不尽的，像佛刹极微尘一样多数目的佛。如果虚空的世界是有穷尽的，我的礼敬才是有穷尽的。正因为虚空的世界是无穷无尽的，所以我的礼敬也就是没有穷尽的。像这样，直到众生界尽、众生业尽、众生的烦恼除尽，我对佛的礼敬仍然是无穷无尽的。礼敬诸佛的意念，一一相续，没有一刻中断，以清净身业、语业、意业来礼敬诸佛的善功德行为也就无穷无尽，永无疲倦。

　　讲解：

　　礼敬诸佛旨在生起敬信善，格除我慢障。内存恭敬之心，运于身口而遍礼十方三世一切诸佛。礼敬过去佛与现在佛，稍具善根的人都能做得到；而礼敬未来佛，非有相当的智慧平等心难以做到。因为礼敬未来佛，即是礼敬现在一切众生。我们所产生的骄慢之罪往往不在过去佛与现在佛上，大多过失于当来佛上。所以要于一切众生，生世尊想。若生轻慢心，则为自伤。

　　礼佛具有忏悔罪过、修持禅定与感恩礼敬的意义。印光大师说：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。”

　　借礼佛以“身、语、意”三密表达对“佛、法、僧”三宝的恭敬与感恩，并检讨自我、忏悔过去所造的业障，不但有助于品徳的提升，也能让人身心安定。所以，礼佛是每一位佛教徒首先要学习的功课。

　　礼佛的心态有七种：

　　一、我慢礼：谓依位次，无恭敬心，五体不具，如捣碓然。

　　二、唱和礼：谓心无静想，见人则身轻急礼，人去则身惰心疲，盖心散而口和也。

　　三、身心恭敬礼：谓闻唱佛名，便念佛想，身心恭敬，精无厌怠。

　　四、发智清净礼：谓达佛境界，随心现量。礼一佛，则礼一切佛。礼一拜，则礼法界，盖诸佛法身融通故。

　　五、遍入法界礼：谓自观身心等法，从本以来，不离法界，佛我平等，今礼一佛，即礼法界诸佛。

　　六、正观礼：谓礼自性佛，不缘想他佛，以一切众生，各有平等佛性故。

　　七、实相平等礼：谓上六种，有礼有观，自他两异，惟此一礼，无自他分别，凡圣一如，体用不二。

　　此中前三为事礼，后四为理礼。学佛者应依后五，莫依前二。

　　礼佛的动作，是心诚意敬的将双手合掌，低头弯腰，五体投地，两肘两膝以及额头着地，完成头面接触佛足的最高敬礼，故又称为顶礼。

　　标准礼佛动作如下：

　　1、肃立合掌，两足成外八字形，脚跟相距约二寸，脚尖距离约八寸，目光注视中指尖。

　　2、右手先下，左手仍作合掌状，腰徐徐下蹲，右掌向下按于拜垫中央，随即跪下。

　　3、左掌向下按于拜垫中央左方超过右手半掌处。礼佛时，两脚尖勿移动或翻转。

　　4、右掌由拜垫中央右方向前移动半掌，与左掌齐，两掌相距约六寸，额头平贴于地面。

　　5、两掌握虚拳，向上翻掌，手掌打开，掌心向上掌背平贴地面，此名“头面接足礼”。

　　6、起身时两手握拳翻转，掌心向下贴地，头离地面或拜垫，右手移回拜垫中央(或右膝前方)。

　　7、左掌举回胸前，右掌着地将身撑起，与左掌合，同时两膝起立。合掌依然。

　　8、三礼毕，合掌弯腰，垂至膝前，以左手四指包右手四指，两大指相并，两食指相合竖直，伸直腰举至齐眉再放掌，此为问讯。

　　《六祖法宝坛经》僧法达初见六祖时即是“我慢礼”：

　　僧法达，洪州人。七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。祖诃曰：礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？曰：念《法华经》已及三千部。祖曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地。有我罪即生，忘功福无比。

　　《法华经》“常不轻菩萨品”，是释迦本师对大势至菩萨所宣示。这一品讲述有一比丘名常不轻，当他在路上遇见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷时，全部礼拜赞叹，并且说：“我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。”可是有些人觉得他太啰嗦，有些人则认为他是在讽刺而生气，有人傲慢地认为你有什么资格为我授记，于是便向他投掷棍棒、石头或土块。然而常不轻比丘不生瞋恚，只是退到受攻击的范围之外，更大声地重复那些话，一生如是行持。常不轻比丘临欲终时，于虚空中，具闻威音王佛所说《法华经》二十千万亿偈，获得六根清净，更增寿命二百万亿那由他岁，命终之后，得值千万亿佛。释迦本师就是那位常不轻菩萨。

　　常不轻菩萨为身口意三业礼敬诸佛提供了一个典范。不轻众生而深敬，即是坐如来座；忍于打骂，即是着如来衣；以慈悲心常行不替，即是入如来室。又深敬是意业，赞叹“汝等皆当作佛”是口业，故往礼拜是身业。常不轻菩萨不专读诵经典，但以礼拜作为自己的修行，凡夫众生只具理性佛，尚且礼敬；何况修因证果的佛陀，更会礼敬。常不轻菩萨的行持，对初心菩萨降伏我慢，培植忍辱慈悲、正直平等的心态，是一付良药。

　　关于礼，慈舟法师有段很好的开示，他说：所谓礼，就是体的意思，这个“体”不是本体，而是体贴、体谅，就是我们要体谅佛的境界、体贴佛的心，这样才能现起普贤的礼敬。佛心如何呢？佛心是常恒、周遍的，竖穷三际，横遍十方，“山河与大地，皆是法王身”，所以称性礼应是竖穷横遍的敬礼；又“十方三世佛，同共一法身”，所以，礼敬一法身佛时，便是礼敬十方三世佛，这才是称性礼敬，才能与十方诸佛感应道交。

　　“所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，”所有尽法界虚空界十方三世一切佛刹，每个极微尘中，一一各有一切佛刹极微尘数诸佛世尊。

　　祖师曰：“世界只是个幻象；唯有空性是真实的；世界就是空性。”《宝性论》云：“犹如具无分别性，虚空遍行于一切，心之自性无垢界，如是遍行于一切。”就像虚空无分别地遍行于一切粗细的色法中，心的自性无垢法界也遍行于一切诸法中——一切都是诸佛的显现，显现的一切都是诸佛。也可以表述为：一切都是佛性的显现，显现的一切都是佛性的化身。

　　“我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。”我依靠普贤菩萨行愿的法力的缘故，全都得到我的甚深信奉理解，他们就好像在我面前一样。

　　一、普贤行愿力：这是法力，不依行愿不能周遍故。即以普贤愿力见一切境皆是诸佛而为所缘，名为法力；

　　二、甚深信解力：这是自力，印持诸佛，遍于时处，如对目前。即以甚深信解的智慧决定印可，摄持如上佛境，令现在前，名为自力。

　　“悉以清净身语意，常修礼敬。”

　　对于三世一切诸佛，悉以清净的身业、语业、意业常修礼敬。

　　礼敬要点有二：一、以清净身语意，二、常修不间断。

　　清净三业，简别染污业，即身无杀盗淫，口离妄语、恶口、两舌、绮语，意不起贪嗔痴。我们是由染污业流转生死、堕入恶道，现在修成佛因，须凭净业。三业不清净，不能成就如来功德。

　　三业清净的必要性：三业清净才能感通佛心。如水清月现，水浊月隐。水喻心，月喻佛，心净则佛现。

　　三业恭敬也表佛有三种神通。佛有天眼通，能见我们的身，故应身恭敬；佛有天耳通，能闻我们的语，故应语恭敬；佛有他心通，能知我们的心，故应意恭敬。

　　为何要常修礼敬呢？大家想想，佛是常恒、周遍的，何时没有、何处没有呢？一毛一尘中都有无尽佛身，所以应常修礼敬。以自性佛而言，“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，所以常应内观，礼敬身内法身真佛。暂时不礼敬，落于染污中。

　　《仁王经》上，佛告波斯匿王：“你以哪种相观如来呢？”

　　波斯匿王答：“观身实相，观佛亦然。无前际，无后际，无中际，不住三际，不离三际，不住五蕴，不离五蕴。乃至云：非相，非无相，非取非舍，非大非小，非见非闻，非觉非知，心行处灭，言语道断，同真际，等法性，我以此相而观如来。”

　　佛说：“善男子！如汝所说，诸佛如来十力、四无畏等恒沙功德诸不共法，悉皆如此。修般若波罗蜜多者应如是观，若作他观，名为邪观。”

　　以普贤行愿力与甚深信解力，在每尊佛的前面都顿现不可说不可说佛刹极微尘数的身体，每一身体都周遍敬礼不可说不可说佛刹极微尘数的如来。

　　直到虚空界穷尽了，我的礼敬才穷尽，以虚空界不可穷尽的缘故，我此礼敬无有穷尽。像这样，直到众生界穷尽了、众生的业穷尽了、众生的烦恼穷尽了，我的礼佛才有穷尽，而众生界乃至烦恼无有穷尽的缘故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。“疲”是疲倦，“厌”是厌足。可见此处普贤礼敬愿是无尽愿，以下诸愿都是如此。

　　圭峰大师说：“若不以普贤观行之力，如何能念念不断呢？愿智者审思此文，不应以生灭之心、取相之礼而为礼。以此为例，下面九门也不应以生灭取相的赞叹、供养乃至回向等，作为普贤行愿。”

　　因此，普贤行愿为称性行愿，若以生灭心取相，则不契本性，无法令普贤行周遍法界，念念不断。因为以生灭心取相，境界就狭隘有限量，不能周遍恒常。因此，应当以离生灭的智慧不住相而礼。

　　普贤行与文殊智需要并运，文殊智如目，普贤行如足。故偈文说：“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。”

　　《一朵开悟的花》：

　　悬崖边，长着一株花。叶子翠绿，花儿灿烂。

　　我问花：你独自在这孤独吗？

　　花儿回答我：我扎根大地母亲，与大自然为伴，不孤独。

　　我问花：你独自在这绽放，是否需要很大的勇气？

　　花儿回答我：我不知道什么叫做勇气，我只知道顺应大自然生长，该吐芽的时候吐芽，该抽茎的时候抽茎，该长叶的时候长叶，该开花的时候开花。

　　我问花：你讨厌狂风暴雨吗？它们随时将你摧残！

　　花儿回答我：如果因为它们倒下了是因为我还不够强壮，如果我能重新站起来，是因为我又成长了，我感恩它们对我的考验。

　　我问花：你会嫉妒比你长得好看的花并因此自卑吗？

　　花儿回答我：我不知比较，我只知道我生来是这样，别人生来是那样，我欣赏自已的独特，我也赞赏它人的美。大自然里万物异曲同工，都是爱和美的创造，都是宇宙的一部分，缺了谁都是缺失。唯有和谐，没有美丑之分。

　　我问花：很多人都在寻找使命？你知道你的使命是什么吗？

　　花儿回答我：我的使命就是成长绽放自已。“使命”让人听起来很高尚，事实上每个人活出了自已就是完成了使命！太阳成为太阳发散光，苹果树成长为苹果树结出苹果，梨树成长为梨树结出梨，音乐家成为音乐家，歌唱家成为歌唱家，作家成为作家，画家成为画家……

　　我问花：有大的使命不是能服务更多人吗？

　　花儿回答我：世界万物都在服务，存在就在服务。就算一粒灰尘也是构成道路的一部分。你需要走路，路就在服务，造路的人，工人，技术员，工程师，设计师，总策划人……构成路的原材料：砂、石、水、水泥等等都是服务的一份子。再如房屋提供给人居住是服务，水杯给人装水也是服务，一张小小的卡片，能给孩子带来快乐也是服务。你说谁的使命大谁的使命小呢？“使命”原本是那么的平常，只不过是被人的重要性给夸大了。

　　我问花：人有那么多外在的压力与限制，如何成长为自已？

　　花儿回答我：压力与限制不在外在，是人本身对自我形象保护的一个借口。怕失去孝顺儿子的形象；担心失去贤妻良母的形象；怕失去外人眼里温柔可爱的形象；想成为自已，又不敢成为自已，矛盾的心里带来了压力与限制，全是一手导演，作茧自缚。

　　我问花：活出自已，是不是自私的一种表现？

　　花儿回答我：每个人每个物种都有自由意志。活出自已是天性。在没有活出自已时，由于天性受到压抑，才会对世界造成一些破坏性后果。愤怒，抱怨，悲伤……这些情绪就是因此而产生。活出自已，成长完全的人会处于一种满足喜悦的状态，因而会给世界带来正面的影响。

　　我问花：你怕死吗？

　　花儿回答我：你是指当我的身体消失的那一刻吗？本是从无到有，再从有到无，这也是一种自然规律。从泥土中来，再回到泥土中去，这是很自然的事。去享受这一个过程。

　　我问花：你死过千百回，你知道死亡是怎么一回事？

　　花儿回答我：死亡就像穿衣服，把旧了的衣服脱下，再换一件穿上。

　　我问花：你失去身体，你是谁？

　　花儿回答我：身体不是我的，头脑不是我的，思想不是我的，我是存在，意识，喜乐！

　　《都市茅棚160、我的世界只有我》

　　我站在大圆镜前，欣赏自己的作品：地水火风，芸芸众生，山河大地，古往今来，了了分明，无碍显现，王侯将相，粉墨登场。

　　无所从来的我，享受着轮回与涅槃。我知道，在我生起的世界只有我自己。所以我对这个如幻的世界没有任何意见，不抱怨，也无需推诿。古往今来发生的这一切，我承担完全责任。我爱这一切，看似复杂，却有条不紊，徐徐运作，如水月无痕。花开花谢，丰富而优雅；云卷云舒，和谐而安祥。似动而静，润物无声，处处禅定；似静而动，不离自性，时时般若。

　　镜中这水彩般的人、法、物、事，一幕幕，都是我连绵的念头，妙思纷纭，天马行空。一些念头静下来，觉了，称作十方诸佛；无数念头忙碌碌，未觉，名为九界众生。先觉的念头觉后觉，叫度众生；后觉的念头随先觉，名修行。先觉劝导未觉，虽是自言自语，却名弘法利生；未觉纠缠未觉，明明自寻烦恼，依旧执著斗诤。

　　因为，我的世界只有我，所以，我的世界没有我。情与无情，同具正觉。在这个世界里，要做的也只是享用这份寂静的庄严。没有成功和失败，不存在荣誉和屈辱，不必炫耀和隐藏，无须造作和取舍。启用时，天地日月光明显赫；安息时，万物山河归于寂灭。虚空而万有，明亮而平淡，周遍而安住，如如不动而生机盎然。

　　《华严经》觉林菩萨偈：

　　譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别。

　　大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。

　　心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。

　　彼心恒不住，无量难思议，示现一切色，各各不相知。

　　譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。

　　心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。

　　如心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽。

　　若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性。

　　心不住于身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。