阿难,汝应当知道,你坐道场的时候,销落诸念,就是一念不生,一切杂念都没有,就是一切杂念都尽了,达到离念清净;一切精明,动静不移,忆忘如一。佛跟阿难说,一切的色蕴,这五十种蕴魔,就是一切的境界相,一切魔来干扰你,由于你的定力成就,干扰不到你。五蕴魔都来破坏你这个主人,你这个主人不魔,那客得不到便。如果你迷了,魔一来干扰,你没有定力,没定力都破乱了。五蕴的主人若是不迷的话,魔没办法,不得其便。如你主人若迷了,那魔就进入了。
形容你在道场当中有事有理,你观心的时候修理,你绕道场行走礼拜这是事。所以在楞严经第七卷讲结道场,讲修行,三七日后来取证,或者十天取证,或者修三摩地。如果你因为一事,对于整个的道场损坏不大的。如果你整个的道场,譬如打一百天七,整个道场破坏了,那你修不成了。你在坐道场当中,有一事干扰,一两件事没关系,你身还能坐得住,还能修行下去。如果修行不下去了,你那诸念纷飞,那就完了。要息灭诸念,念都尽了,万念俱灰,一切精明。
在你修行过程之中,遇见一事干扰,没关系,你把它克服就是了。如果整个道场其他的很多事务让你不能修了,那就完了。但是要断念,离念清净。要能离开诸念,你本俱的根性就能显现,在一切时一切处要精,专精不杂,不杂而不染,不染而不昧,专精修行。你在修行当中那个正念,你的念头正念不失掉,修行一定能发出光明,把你一切念销灭,归于正寂,就是入了定了。行行不为惛昧所迷,则诸离念,一切精明,动静不移,始终一念,不失正念,一定能成。如果杂念纷飞,忆念不止,修不成。
意思是你建立一个道场,如果是诸念纷飞,这个道场你修不了了。若是一切念皆尽,离念清净,动静不移,不论动也好静也好,你这个念头不断。比如参禅的时候,念佛是谁?这一念问下去。或者念佛的时候,阿弥陀佛一念不离,一直念下去。这叫住三摩地,正念不失。若杂念纷飞,一念生起又生一念,一念生起又生一念,这就完了,光明不得显现了。所以说“打得妄想死,许汝法身活”,你才能入三摩地。
佛又假比喻,如一个眼睛很好的人,形容住三摩地的意思。你处于幽暗,眼睛很好很清净,住在幽暗当中。精性妙净,根性之处,把心住在清净光处。但心未发光,心还没有放出光明来;就是精性妙净,心未发光,还没入三摩地的时候。例如我们修耳根圆通,耳根圆照的时候明了一切,把你的这个心定在耳根圆通的时候。当你没有深入定的时候,色蕴的魔,前头讲那些魔,波旬也好,一切魔难来的时候,在幽暗当中,你不为它所动。你这个性净明心,不为那些个其他的境界所动。形容我们这个色的蕴,五蕴的色蕴,还没发明没放光的时候,但是不为外界的境界所动,就是有定力了。这在色蕴魔的当中,你的根性不为色蕴所动,这叫有定力。若为这个色蕴所动,就叫没定力。
这你自己可以考察,当你修定的时候,其他的境界相不为它所动,你专注一境。例如你心里头观念念佛是谁?谁在念佛?另外其他任何境界相你都不动摇,只是观这一念。但是一动摇了就破了,破了你就观不成了。例如我们打坐静坐的时候,一下腿子痛了,一下蚊子咬了,一下那什么,你那心杂乱无章定不下来。什么外头境界相,人家砍你一刀你都不管,都像没砍一样。咱们定不下来,这种功夫咱们没有。我这举例来说,这一段的经文讲那都叫魔,不是外来的,是你自心的。蕴,色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,一蕴有十种魔,这五蕴有五十种魔,你修定的时候,这内心所起来障碍,这叫五蕴魔。所以任何的情况,你不动。
这个精性妙净,“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六精的体,就叫精性。妙净明心,无论你哪一蕴,心光没发的时候,就是六精之性还没发光的时候,没达到妙净明心的时候,在这个时候你看的其他一切处所都是黑暗的,没有光明的。一精发明,其他的都停下来了。你定力还没有深的时候,虽然定入了,入了定力不深,定力不深时候,还被色蕴给你蒙蔽,你还没放光。如定力深了,发明;发明就是发光明了,其他的黑暗都没有了。所以叫精性妙净,妙净指清净的意思,就发明了、清净了。若到发光的时候,这个时候色蕴才没有了,才破除色蕴了。没发光,还不行。例如说耳根,耳根没发光,你不能洞闻,十方音声你闻不到。等到发光的时候,发明,你闻到十方的音声,那叫色蕴尽了。没尽了时候你闻不到,功力没深的时候不行。那功力深的时候,什么现象?
若目明朗,眼睛很清净的。十方洞开,所有黑暗的幽冥的你都能看见,就是色蕴尽了,一切色都放光明了。则能超越劫浊,所有一切都看到光明了。坚固妄想,以为其本。定力不深的时候,坚固妄想你破不了。定力深的时候,光明现前,坚固的妄想都把它破除了。就是明朗的时候,把这个根本的坚固的不明把它都破除了。告诉我们什么是诸妄的根源?告诉我们破诸暗的根源,就是坚固妄想。坚固妄想,那是妄的根本。我们把坚固妄想破了,那就成了。但是这个坚固妄想不是容易破的,怎么能够把一切色相看破了,怎么能看得破呢?修行的功力,色即是空,一切的色相都是空的。你等你一切色相都是明的了,覆盖的一切黑暗相没有了。一切色相是随缘的,色相就是心,色不异心,心本来是明亮的,色也是明亮的。这个含义就是你把迷破,显的是光明;迷没破,光明不显。色即是心,一切色相都跟心分不开的,不是两个,色即是心,心即是空。咱们一般说色即是空,空即是色。色即是心,心没有一切相。
这样理解才能够悟解,悟解成行了才能入三摩地。入了三摩地,你那功夫到了一切色相不存在了,证得你本来的明净妙明真心。色尽了,就是色蕴尽了,没有色相了,超越一切劫浊。这个就是咱们念心经时候,空跟见两个不是两个。空是空,见是见,咱们是这样子,要见明见暗,那见跟空就是两个了。见即是空,空即是见,没有明暗的阻碍,那就是空即是见,一切万法皆空。因为咱们见不到,咱们见还没达到这个地步。若见能达到这个地步,万法皆空,见一切都是空的。空也就是见,见即是空,色蕴还生吗?色蕴就不生了。空见不分的时候,没有明暗了,明暗是尘境,色空明暗。这个道理一参就会懂得了。
所以佛就跟阿难说,当在此中,你在这个道理当中,精研妙明;精研,不是马马虎虎的;要你精研,这个意思就告诉你,这十种的色蕴,十种的魔境,都是你的身见;如果你身见出来了,它们给你做不了障碍了,做不了你的障碍了;所以精研妙明,四大不织,四大的那个网没有了;这个时候你身出入无碍,极短的时间,身能出碍,一切障碍没有了,这就叫精明。你流溢前境,斯但功用,暂得如是,非为圣证,不作圣心,名善境界;若作圣解,着了魔了。作圣解,即受群邪。不作圣解,则是善境界。作圣解,不是善境界。就是你着不着,不执着。
这个道理我们念佛的时候,或者我们修行的时候,有时候哪位道友都能见着有些个圣境,有些个好的境界相,看见佛像、看见菩萨来了。你不做圣解,不是魔事。一执着,就是魔事。就当作平常一样的,不起任何的执着见,这叫色蕴破。但是你一起执见,得了,被色蕴把你障住了。这个中间非常微细,就你一念之间。你一念佛,阿弥陀佛现前了,你看见阿弥陀佛像了,你根本没有管,你还是照样念佛,圣解。“唉呀!我可见着佛了”,佛也不念了,马上就礼拜干啥,得,着魔了。这个魔跟圣境一念之间。为什么要学法?为什么多听经?你有智慧,多听经你就知道了。不然有时候遇到,咱们经常有时候感应了,有些道友就讲佛菩萨现前了,见着圣境了。好,一讲完了,这一讲就执着了,本来是好事,反而变成坏事。本来是圣境,变成魔事,那就开始搞名利,招摇撞骗了。一念间!
所以佛跟阿难说,在此精研妙明,四大不织,那个网,不织网,少选之间,身能出碍,一切障碍都没有了,这叫精明。假使流溢前境,在前境起一点的执着就迷了。这功夫就在这一念间,有智慧的能如是,不作圣证,不当圣境看,不作圣心,名善境界。假使要作圣解、要作圣心,即受群邪。这叫色蕴。看破色蕴,色蕴不给你做障碍,就是解脱。若一起念就叫执着,执着就是障碍。这里古人故事很多,大家多参参多看看经书就知道了,过去祖师对这种境界相的很多。
所以一切众生妄认四大为身,我们把地水火风,把这假四大当成身体,内外尘相,交相组织,内尘与外尘互相织着,织成的,这叫质碍。质是本质那个质。如果是有定力的人,有精研的人,都是虚妄融合的,不做真实想,所有的圣境,所有一切外相,就叫解脱。解脱跟不解脱就是执着的问题,你一执着就不解脱,一切都看得破、放得下,自自在在的无挂无碍,这就叫解脱。一起念,一执着,就不叫解脱。为什么说我们念佛的法门比较殊胜?念佛没这些魔障,仗佛力,就是他力加持。这修定的人靠自力,这是自力,自己的功夫。念佛是佛力,佛摄受我们,你不求现生得定,也不求现生出离,就生到极乐世界去,完了就解脱了。在这个世界不解脱。在修禅定时,这个解脱就解脱了。若按楞严经上讲,我们禅宗所有的大德说开悟,开悟就是明白而已。明白什么?放下,所有背的包袱都放下,我见、人见、众生见,身见、他见,乃至于佛见、法见,一律皆空,放下,那才叫自在。那个境界相非常不容易。因为我们众生的身自己给自己出障碍,身见不是自己出障碍吗?执着身。
精明的意思就是一去都不着。心精妙明,心光发现,一切都不执着,一切都无碍,把根尘的境界一切都不相碍。但是在定中是妙明的闻性,乃至妙明的体性,这得要真功夫。如果你功夫不到,有一点点的虚融(虚妄融合),失掉了。什么失掉了?真。假使遇到境界,修行的人起一念的执着,那就要执着了。一念执着,一切圣境都变成魔事。一点的执着都没有,一点的羡慕都没有,还是平常的心情,平常的心如是来照。如是照这个就是照性,照性照到理,这就是妙心了。这是毫厘之间的,差之千里。咱们是讲色蕴的,破色蕴的,咱们前头讲魔波旬,那五十种蕴魔,色蕴有十魔,单讲色蕴的十魔,这都是讲色蕴的。你不起执着,一味平常的心,平怀平淡的心,照着理性。但是这妙心不是假的,非是虚妄的,增长你的信心。这个信心不是一般的,这叫破色蕴。色蕴就开始破了,吉祥的境界,这叫精明。假使作圣解,若遇到这种境界相,认为自己得道了,认为得到三宝得到圣人的证明了,这就落邪了。正跟邪一念间,这叫落邪。作圣解,认为你修道成了,落邪了。什么都不起执着。
我在上房山的时候,在那住洞的老修行,他论起来我们同一个宗派,他算我一个师伯,师伯就是我师父的师兄,他在上房山洞里头看见北京所有大小街道微细人来人往,他像看着眼前一样的那么清净。他跟我讲,我问他做什么理解?他说跟看幻术一样的,没什么圣解。还有寿冶老和尚在美国回来,在上海下了飞机,哪些人去接他,哪些人干什么的。五台山他有一个老道友,就是广济茅蓬。后来寿冶老和尚到了五台山,他这个老道友就说你哪天哪天在上海下飞机时候,哪些人哪些人去接你去。神话吗?不错呀!他说的完全是事实。假使作圣解,入魔。不作圣解,无所谓。这是不是得道了?不是的,就是这一种。明,明眼,眼明;不是眼明,心明,心明而后眼明。不作圣解是圣事,证明你修行力度有了。作圣解,魔,一作圣解会就是魔。念佛或是念菩萨假他力,念菩萨圣号,念佛圣号,这不是你的力量,是佛力加持,这个不容易有魔。如果自修作圣解,就是魔难,再以后就没有了。你不是阿罗汉,阿罗汉是证得的,他那是证得的,他看什么,他开了天眼,五通六通,他有漏尽。这叫心光发明,明就是知道而已,明照见。证得的,他不失掉。证得,他了生死了。没证得的,一精发明,六根圆通。这是发的精明。
阿难,复以此心,精研妙明,其身内彻;是人忽然,于其身内,拾出蛲蛔,肚子里有蛔虫。这修道的人有,就这么一抓,就抓出个蛔虫搁到桌子上,你信不信?不信,真的,事实是这样子。那身体没有干啥,照样,但是他一抓抓出个蛔虫来。你抓抓看,你抓不出来,他一抓就抓出来一个。身相宛然,也没有伤,也没有毁,这叫精明。佛讲精明是何含义呢?就这含义。这个人他一抓,抓出个蛔虫来。你抓不出来,你不精明,他精明了。流溢形体,斯但精行。这是暂得的,不是圣证,不是了不得。
我在西藏,一个喇嘛专门在赌场赌钱叩碗,还喝酒,都说他有神通,了不得。那人求他,一个求他的人说:师父,你把我送极乐世界去。他说:好,他把手指这么一弹,这人死了,他就死了。死了,家里人就找他麻烦,说那还行,跟他闹。他说:没关系,我把他叫回来就是了。好了,叫回来。但是这个喇嘛成天在赌场,一天喝酒,酒不断,好多人给他磕头。有几个色拉寺的道友拉着我去,问我:他如何?我理都不理他。我说:到极乐世界自己修行的,他一弹把你送极乐世界去,一弹就把你拉回来了,这是开玩笑的,这样把佛法就轻易化了。大家看济公传,道济禅师不错,他是成道了。但是编济公传小说,那个可不是道济禅师了,一天他得吃狗肉,一天吃肉喝酒,不可取,这叫逆行。有些师父说:我们学他。我说:你学他,下地狱,你学吧!你学他非下地狱不可,你试试看?你去学吧!逆行的,不是通行。
所以像这个于他身体突然间就抓出蛔虫,这是佛说的,佛跟阿难说的,这人是不是成圣了?是不是作圣解会?不要作圣解会,不作圣解,应当如是理解。佛在楞严经教导的非常清楚,现在对于末世上非常有用处,你如何认得魔?这都是魔,魔难。你精研妙明,精研就是能观的智慧,妙明是你所观的闻性,能观的智慧观所自性,能观的是慧,观你听闻的闻性。功夫久了,内明,内里头光明能彻。这有神通了,拿出个蛔虫一搁,这是神通,别作圣解,作圣解就是魔事。不作圣解,说他能破五蕴魔先前之兆,能可以五蕴魔要破了一个显示而已。作圣解就是魔,不作圣解没关系。今天就讲到这里。【以上文字依梦老法音自行整理,仰请参考】
现在讲的是精神跟物质,精神就是咱们的心,物质是你的肉体,肉体跟心两个结合到一起。咱们这个人就是你精神(魂魄),咱们这讲三魂六魄跟你这个肉体两个的合和离。咱们这讲的圣境,你修行的道力有了功夫了,你的精神跟肉体分开了。咱们现在精神寄托于物质,这个物质依托于精神,这个你对社会上人讲他能明白。你要跟他讲我们楞严经上讲,他不明白了,所以你这语言你要跟他们讲得改变一下。如果我们一般的说七魂六魄,这道家说;儒家说就是神魂;在我们佛家说魂即是心,心里头的变化,说你的精神跟物质分开了,精神跟物质合一了。你这样理解,你听起来经文你就容易得到明白了。前头的七处征心,现在这个心跟你现在所有的肉体,这个讲魂魄。魂跟魄,魂不是魄,魄不是魂,魂魄也不是你的心,蒙蔽心的。你说跟心是一体吧?不是的。那是两个吗?也不是的。合也不成,离也不成。这样你来理解这个经文,你就能有入处,不然你没法入。
精神跟物质,在我们这个经上讲精神不是物质,物质也不是精神。世间上,你对一个人,你跟他这样讲,他信吗?信不信不说了,他能懂吗?他没办法懂。何况我们这一分别,那就严重了。五十种,咱们只讲一个色蕴十种;受、想、行、识,这叫五十种蕴魔。这五十魔哪里来的?不是外来的,这是一心所现,不过是分析这个心,分析起来有这些个不同。是不是这就包括完了没有了呢?你一天从早上到晚上,你所有的想法,想法发之于语言,或也发之于你身体,那不了五十了,五百都多,取其大数。“色、受、想、行、识”的五蕴,就是你身体心理组成的部分,都有这么多的组成。如果你没有学佛,你能理解吗?
当人肉体不在的时候,一般的道家讲三魂七魄,儒家也如是说,咱们佛家可不是那么讲了,因此就是你的精跟你的魂结合、离开。再简单说,精神跟物质离开。你的肉体是物质,如果没有你的精神来指导它,这个肉体只是血、肉、骨头,什么作用都没有,如果加上你的精神在里头就变了。你应当用这个思想来学,不然你不容易进去,不容易进去就不容易能明白。就是你精神跟你的物质两个合了起很大的作用,离开了什么作用都没有了就消失了。这讲精神跟你的魂魄、跟你一切物质离、合。再看文。
又以此心,内外精研,其时魂魄、意志、精神来执持你这个身,其余的涉入部分互为宾主,有时候是客人是宾,有时候是主人。在空中里面,你听到说话的声音,闻说法声,声闻十方。但是这里头显的是密义,这个精魂跟魂魄互相的离合。这个离跟合的时候,离没作用了,合起作用,善恶、好丑,做好事跟做坏事,在这上就不分了,一个样,都是你心意识魂魄去做的,成就这些善业。有智慧的人,就是你学了有智慧,理解这些东西,五蕴所表现的不是圣证,不是修道开悟了,不是的!开悟前的魔认得他,不为他所害。你不执着就是圣境,你一执着就是魔业。就是心的认识。假使不作圣心,是善境界,现的境界相很好的;若一作圣解,就是群邪了,那就入了魔了。
你坐禅的时候,修禅定功夫的时候,因为你心一静下来,这一静下来就显现很多事物,经过你一精研,内外精研,内是内心世界,外是肉体,这些境界相。魂魄就是心灵,就是你意志精神,肉体就是你的身。有时候肉体是主人,寄托他的精神是客人。有时候精神是主人,肉体成客人。就在这个中间,你听到说法的声音,乃至于其他的声音,这里头含到很多密义。不是明显的,就叫密。这就叫精魄。魄有很多,七魄。魂有三种。三魂七魄。它们离的时候,就是分散的时候,什么效果都没有了。它们合的时候,产生协调作用。假使你对这些问题,你要一起执着,邪见,魔,叫蕴魔。不执着,无论什么境界不执着、不作意,善境界。假使你认为“我修成了,我得了神通了、得了妙用了”,那就遭了魔了。
我们习禅定的时候,在你定中见着很多境界相,不作意,不作圣解,这是心定下来了现这些境界相。像水一定来,你能照见一切相。心已经有定的成分了。假使你认为“我修成了”,这就麻烦了。因为人杰地灵,地,咱们所知道的大地,就是天地之间吧!得假天,天没有,是气蒸发的,蒸发大地。阴天,你怎么样理解?晴天,太阳出来的天气;刮风,下雨,云雾遮盖了,太阳也没有了,空气也黯淡下来了,光明也不显现了,这是外头的变化。你的魂,三魂七魄,跟你的意,跟你的志,跟你的精,跟你的神,你这个精神意志上升的时候,叫魂;精神下沉的时候,叫魄。上升有七种,下降有六种,三魂七魄。
为什么要懂得这些呢?这是世间相,它们互相的跟你的精神,当魂上升的时候跟它下降的时候,情况完全不同了。但人的肉体没有了,你的魂魄都在。所以当你肉体没有的时候,魂魄回到你生前所在的地方,这类是哪一类呢?善恶不涉,善业不太重,恶业也不重。恶业不重不下地狱,善业不重不能生净,不能生净佛国土,不能生天。在这种叫魂魄,三魂七魄。游魂,最多要经过七个七,七七四十九天,就鬼了,不会再漂流了。造恶业重的,当你这边一死一咽气,那个魂魄因你的恶业就直接下阿鼻地狱去了。善业重的,如果你一心念佛的,佛就接引你去了,你到净佛国土去了。没到净佛国土,也上生到天界。咱们讲天一层一层的,你的业跟哪个熟,就到哪个地方去了。但是在你这个时候的神识,听到空间有佛说法,这是你定力,这个不是死亡时候。你在定当中,十方现境界相,或者说法的,或者入哪一道的,那就看你当时的业感。
这个澄净的心,澄露皎彻,心像一面大圆镜子一样的,发出光明,在十方遍作。你看着十方世界阎浮檀色。阎浮檀金,这是金子之中有一种金子叫阎浮檀金。阎浮檀金不是黄颜色的,紫摩金色。咱们塑佛像不是纯黄的,那叫紫摩金色。化为如来,于时忽见,毗卢遮那,踞天光台,千佛围绕,百亿国土。这个心的光明内光发明了,发明这光什么颜色?像阎浮檀金色一样。这里没写颜色,就是阎浮檀色,阎浮提檀金的颜色。一切种类,了见自身;这个没有,我加的;化为如来。你自己在坐定中的时候,感觉自己化为佛了。这时候就见到毗卢遮那踞天光台,坐在千叶莲台上,叫天台,千佛围绕。大家受菩萨戒的时候,如千佛台上,见卢舍那佛,一佛一释迦,坐在千叶莲台,一佛一释迦;一华百亿果,一果一释迦;一华一千叶,一叶又化千百亿释迦。现相!百亿国土,国土很多的,照诸世界。及与莲华,俱时出现。不是圣境,也不是魔境,哪里来的?心魂。坐禅的那个修行人灵悟,心光研明,照一切世界。暂得如是,这叫幻化境界,不是圣证。假使你作圣证,“唉呀!我修道修成了”,魔了,这就着魔境。不作圣境会,就是圣境,好境界。
但是这种境界我们没有,我想大家没有。这个境界是幻化的,像我们打坐的时候也好,作梦也好,你功夫用得很好,见着圣境,或者到一个莲华池里头,你自己坐那莲华很高兴。因为你平常经常想,念阿弥陀佛,莲池海会,你经常想。不是佛弟子做不到这个梦,他从来没想过,他怎会做这个梦。这个是修行修道的人,做这个梦到什么境界了,这现境界相。不执着,圣境。一执着,魔,蕴魔,受蕴魔。咱们前头讲的是色蕴魔,这是受蕴魔。
禅定的心,因为你精研的功力胜,微妙的心发生妙明的相,就有这些相。内光发明,咱们都具足本觉,每人都具足佛的性,本觉的理所现的化觉的相,在十方无情世界都变了。假使你起贪恋,“哈!我修成了”,魔。不贪恋,无所谓,照样修,善境界。若一作圣境界,就是邪。不作圣会,就是善境界。这个心可微妙了。
又以此心,精研妙明。当你定下来的时候,空变成色,妙明发生境界相。观察不停,你能够降伏,制止超越,就是不起一点妄想的清明之心。忽然之间,十方虚空,成七宝色,金银、琉璃、玛瑙一切宝色,成百宝色,也有青黄赤白的,互不相碍。这叫抑按。抑按怎么来的?功力,就是你坐禅禅功力定中所显现的,发明智慧。暂得如此,不是圣证,幻化的。不作圣心,就是自己不起念,这样是善境界,好现象。假使一说“我修成了”,完了,是魔,一起执着是魔业。叫蕴魔蕴魔,是你受蕴所显现的。所以咱们一说到五蕴魔,每一蕴都有十种,它不是现恶劣的现相,那你生恐怖了。它现的非常殊胜,你不贪恋,照样用你的功,不成魔,没有事。一起念,一动心,就是魔。这是修行的过程,只有楞严经告诉你这样辨别,让你清楚。
研究澄彻,就是你那个心澄净了彻下来了。所现的精光,在夜间十二点以后,夜半的时候,在你坐禅这屋子,突然间变成白昼一样的,光明灿烂的。你见种种物,你这屋子全变了,全是宝物。心净下来了,密澄其见,这是秘密的,澄净下来了,所有的幽暗全现了。不作圣会,不起心动念,是善境界。一作意,就是邪念,就是邪了。任何境界相,在你禅定的功夫到的时候,你能看我们这个世界,乃至看到美国,乃至看到欧洲,看见大海,看见山河大地,你照样用你的功,不动念。这是光说圣境,还没说其他的现相,只说三宝的力量。
又以此心,圆入虚融,四肢忽然,同于草木。你在这坐着禅,你这胳臂腿变成树了,变成草木了。不论起大火,或者刀砍,砍虚空一样。因为这个肉体化成虚空了,你一坐禅坐的,禅定的功夫,你就拿刀来剁他,什么都没关系,像削木头一样。在这种时候不作圣境,跟前文一样的,那就是好境界。假使一作圣境界,是魔,即受群邪。
又以此心,成就清净,净心功极,心净的用功达到极点了。忽见大地,十方山河,皆是佛国土,就把娑婆世界变成佛国土了。七宝具足,光明遍满。同时见到恒河沙数诸佛,遍满虚空,楼台宝殿华丽非凡;乃至下到地狱,上观一切诸天,无障碍。这在你坐定中,可是禅定,讲这些相都是在禅定当中。这叫欣厌,一种欢喜,一种厌离。这样想,功力愈来愈深,你想久了化成的。思想,心静下来现的境界相,不是圣证,莫作圣证想。不作圣心,那叫好境界。假使一执着一起念,群邪,那就是邪境界。咱们经常讲善恶一念间。因为这时候在修禅人才有,他在定中,他一起念定力没有了,是定现的。你看水池子,若是那水池很清净,一点风浪没有,你站那水池子看,天上反映到水池子里头,有很多境界相。假使你一分别,或者把水池子一乱,什么都没有了,就看水纹了。
当修功夫修定的人,像一般这种定力的老修行多分在山林里头,住洞的,住山里头的;在寺庙里头,在大城市里很少很少;他所现的境界相不同。我有个师伯在上房山,我那时在上房山的时候,他在一个时辰之内,上海、北京,咱们中国这个地方,他看见很多人很多城市,就像一念间顿现。他心里也没有想,心里也没有这些相。这些相,你不起念平平静静的,是善境界,功力显现的;一起念,什么都没有了,就是魔业,破坏你的定力,你一起念定力就破坏了。这都是心。
又以此心,研究深远,就是定力深了,功夫更深了。忽于中夜,为什么都说中夜呢?夜深人静,什么声音都没有,你的定力才来。这时候遥见远方,市井街巷,亲族眷属,还听到他们说话。此名迫心,把妄压下去了,所有虚妄逼极飞出。因为你那个心静下来,逼极了,所以能见着一切。不作圣会,非为圣证。不作圣心,名善境界。假使你以为“我修成了”,一作圣解,即受群邪,就是魔。所以魔、佛在楞严经讲一念间,一动念就是魔业。他不是证得的,像诸佛大菩萨人家是证得的,他是定力逼迫,因为定的功夫把那些压下去才有这种现相。这叫心光飞出,心内的光明所显现的,一切的知见统一了。
又以此心,研究精极,就是静到极点。咱们经常说返闻闻自性,自己的心闻自己的性,耳根闻到自己的自性到了极。就是咱们念心经时候,照见五蕴皆空,那个照就是返闻。但是行深般若,就是你入定的时候,到了深定的时候。这是说初步功夫,不是那些大菩萨。那大菩萨境界相他是运用自然的,心跟境是一个,不二;能照所照一个,他没有分别心。把妄逼极了的时候,在你八识田中见性显现。咱们讲“一念不觉生三细”,他在定的当中恢复那三细相。感一动念,境界为缘,变了。不作圣解,好事情,魔事销歇。一作圣解,魔事现前。因为这种人功力还不够的时候,为什么?像这种人功力很够的,你不作念,天魔,这叫魔蕴,入不了你的体。一作念,魔就来了。有蕴魔,这是讲蕴魔的。还有一种天魔,天魔入体;你不作意,天魔进不来的,魔把你没办法。
以下引证一段注解,宝镜疏说的有十种,一切的念、想像皆依境起。念,外头境界相起,心念才生。现在你见断了,境不起了,境不能给你作障碍。你不起念,就是什么境都不起,身心没有任何的障碍。宝镜疏上说有这么十种。一,身能出碍。因为你的定力、观照力身出障碍,心精流溢,心里头自己流出来的没有障碍。流溢出障碍,身能出碍。二,内彻拾虫。你的心返观观自性,像昨天我跟大家讲,从肚子里拿出蛔虫来,心融透彻,就是这个含义。内彻拾虫,返闻闻自性,把自己这个肉体当成物质的,它不是我,在身体里拿个东西,就像我们在这拿个东西似的,体是物。三,精魄离合。精神跟你的魂魄相离了,内里头的功力(定力)深了,精神跟物质互相涉入,就是精神变物质、物质变精神。所以那些大菩萨山河大地草木都能说法,他的精神把一切物质都变成他的精神了,精神变物质、物质变精神就是这个含义。精神跟魂识或者离或者合,自在无碍。四,境变佛现。因为你的精魂它把妄都逼尽了,妄尽同空,妄一尽了跟虚空一样的,染净没有了,所以能够现诸佛、能够见诸佛。五,空成宝色。第五种的空,空成宝色。本来是空的,你观察了逼极了,虚空现出一切色相,色相还是空的,色相变成虚空,虚空变成色相。六,暗中见物。定心澄彻,没有黑夜白日,精光不乱,精神跟物质、光明跟黑暗同为一体,所以夜间你能见一切物,暗中见物。七,身同草木。定力的关系,因为你定力的排挤,四大虚融,身体是地水火风,跟地水火风相合,无障碍。入火不焚,入水不淹,就是心跟物质合了。到水他是水,水不淹水。到火他是火,火不烧火。八,遍见无碍。净心定力到了极点,十方上下,无量诸天,乃至十八层地狱,都无障碍了,叫遍见。九,遥见遥闻。就是无论离多远,你能听得见。不论多远,你能见得到。就是六根互用,根跟神通的。十,妄见妄说。由邪心魑魅魍魉,妄见妄说,这观一切鬼神的意思。这个第十种妄见妄说是魔力,当你定力要成的时候,色蕴将破还没破,引动魔事。所以妄见妄说,一切魔事现前。
阿难,如是十种,禅那现境,皆是色阴。五蕴,这十种色蕴十魔破了,魔破了,障碍没有了。五蕴魔,这是色蕴魔破了。色蕴破了,色不能给你作障碍,一切皆通。神通、神通,神就是你的心,心无挂无碍就神了,所以就通了,一切无障碍。凡夫神不守舍,乱用神,不能高度集中。人有时候精神高度集中,咱们社会上讲精神变物质、物质变精神,咱们这是讲的一切物质都变成精神,是精神使物质变的。我们一切众生没有这个力量,为什么?他精神变物质了,精神变成贪瞋痴爱五欲境界,早把你障住了,一障你通不了了。迷了就是害,悟了就是利,就是成道了。
秉性顽钝的,迷。顽钝就是迷,顽迷,自己不知道自己遇着了殊胜因缘。什么殊胜因缘?我们凡夫也有用功用到相应的时候,这叫用功相应了。不管你修什么法门用到相应了,你知道这个不是成就的,临时偶然间把妄降下去,真现。在一刹那之间,认为是悟就糟糕了。不理,不执着,不起念,那就是圣境。如果对这种境界不了解,或者有一时的相应,就是心跟物质都离开了,就是得了一点点定力了,就这么简单说。刚得到一点定力,自己不知道,就骄傲,就认为成道了,不自量力,不自忖量。逢了这种因缘,因为迷了而不认识,说“我成就了,开了悟了”;得,大妄语,那就下无间地狱。
这类人很多,你跟他说,他信吗?他不信。他修道刚有点收获,他说“酒肉穿肠过,佛在心头坐”,大吃大喝,很多喝酒的和尚,吃荤的。我说不是西藏人,不是西藏喇嘛,西藏喇嘛他都吃荤。是说我们出家人,这个大家都听说,可能也都见到的。他说他成就了,吃荤没关系。没关系,你何必吃呢?既然没关系,那你就吃素不是一样的吗?明明的贪口味,贪吃,他还说没关系,那不下地狱吗?有这个本事,他不说,他也不会这么做。众生的顽迷,迷就成祸害,他不考虑自己功力,完了说吃肉喝酒不犯戒。那好了,就下地狱。吃肉喝酒罪过没那么大,说不犯戒这个罪可就大了,下无间地狱是说大妄语。因为这个灭佛法,谤佛谤法下无间地狱。本来是喝酒吃肉没那么严重,但是一说这个事不犯戒,说是佛说的,这就是犯戒了,这个戒比那个都重。如果是“唉呀!我业障重,我自制不了”,这样说没事,只是吃肉喝酒破戒的罪。若一说不犯罪,那就大妄语了,那就下无间地狱。
佛对阿难说,当你修禅定的时候,有些个境界现前,那是色蕴的魔,是你心所起的,心魔所现,所以现这些境界相。一切众生顽迷,不自忖量自己,若遇到这种因缘,因为迷而不认识自己,说自己成道了登圣了。问题就在说自己成道登圣,这个大妄语犯无间罪。喝酒犯轻戒,吃肉不犯戒,不见杀、不闻杀、不为我杀。菩萨戒生慈悲心,大慈大悲菩萨怎么还能吃众生肉?那个是照心戒制的。但是你说这个不犯戒不堕地狱,这个罪恶就大了,这叫谤法。破戒了,不下地狱吗?没得罪?哪有这个事。犯了国家法律了说不犯罪,这就叫颠倒了。说自己成就了,说“酒肉穿肠过,佛在心头坐”,这就说登圣了,自己成就了,这算大妄语,堕无间狱。
佛对阿难说,汝等当依,依照佛灭度之后,在末法的时候,把这个道理说给一切众生。因为让众生都明白,天魔外道就得不到方便。这都是魔子魔孙。说这些话,做这些事,都是魔子魔孙,魔王欢喜,让魔王得其方便。那道还怎么成?保持覆护,成无上道。
这是把五蕴魔色蕴魔破了。佛对阿难说,如果修观修止的人、修定力的人,止观双运,色蕴尽了。尽是破除,到这把色蕴破除了。破除色蕴就是证得了,见诸佛心,认识得到见地,能够见到佛的心。就像一面大镜子,在空中能见其像,见到真实像,镜中相。
假使若有所得,得了就要用,而未能用。若有所得,而未能用,因为这个证不是真正的证,是相似证。若菩萨修而证得这个法叫相似位,他并没有明心见性,没有悟得没有。所得的就是开始发明自己,能够进入。得了就是开悟了,这个就是明白了。色蕴破,见到佛心,就像见镜中像一样的,不是见到真正的佛身,镜中的影像认得。所以说若有所得,即使明白,是见镜中像。这个不能有受用,而未能用。镜中影像虽现,而不能动作自如,不是真证得的。登初地菩萨真正证得了,那可以随便运用,与佛无二无别。这个不同,虽然是色蕴破了,但是受蕴还覆盖。佛向阿难尊者说,就是要讲破受蕴。“色、受、想、行、识”,色蕴的十蕴破了,受蕴的十蕴还没破,还不能自由。因为见闻不能迷惑你了,但是你的受蕴还在,在受蕴还不能自在,还不能一如。见闻不惑,心触客邪,而不能动,受蕴还存在。受蕴的形相是什么样子?以下就讲受蕴的形相。
若魇咎歇,魇魔鬼,咎歇鬼,其心离身,反观其面,去住自由,无复留碍,名受阴尽;是人则能,超越见浊,观其所由,虚明妄想,以为其本。这以下讲受蕴,色蕴的魔破了,受蕴的魔没破。修道的人被五蕴魔的受蕴魔所覆,没把受蕴魔破,所以你的身心不能去住自由。若能达到身心去住自由得破受蕴,把受蕴尽了,那这个人他超越见浊,见烦恼都没有了。观其所由,怎么产生的受蕴?虚明妄想。虚明妄想为受蕴之本,要想破受蕴,把虚明妄想给破除;破除虚明妄想,受蕴就破了。以下就讲受蕴了,受蕴的障碍,怎么样破除受蕴。
什么是受蕴的魔,讲受蕴的魔,这是讲魔的。菩萨发了大悲心,怜愍众生,他自己修定的时候,色蕴已尽了,就在受蕴没灭的当中。色蕴尽了,所以在修行的当中,得大光耀,其心发明,这是受蕴尽了。但是发无穷的悲,这就是魔障来了。如是乃至,观见蚊虻,蚊子虻虫把它当成赤子一样,心生怜愍,不觉流泪。就是受蕴所显现的。这个时候他是色蕴已尽,十方洞开,观十方没有幽暗,都是虚明之体,得大光耀。他心地发明,跟佛的慈悲相像。但是这个是镜中现像,不是真正的。前头解释了,如镜中像,因为他有受蕴覆盖他。心同佛,悟得一切众生都有佛性;沦溺了,想度众生。乃至于见着一个蚊虫蚂蚁,他都生起大悲,都痛哭流涕,都流眼泪。招致魔难,因为这样子蕴魔就来了。咱们看见有些个道友,一发大悲心,痛哭流涕,是好现象吗?是好现象。但是一时可以,有些道友一拜佛就哭,魔难。入魔还不晓得,还认为自己是大悲心,这就是这个受蕴的魔。
因为他的内抑过度了。悟本来没过错,怜悯心,大悲心,没做错。但是不能销歇,悲魔入体,这叫蕴魔。
如果这个悲魔入体的时候,见人则悲,啼泣无限,自己止不住,见人就哭,一定堕落。但是自己还认为我同佛一样,我大悲心,见人就悲,悲魔入其心,悲魔乘虚入。见人就悲,啼哭无限,迷失了正受。悲魔入体,啼泣无限,失于正受,当从沦坠。有些人我都遇见,他向我讲,他说我说错误,他还给我举证,法华经常啼菩萨见人就哭,他自比常啼菩萨。但是这上说得很清楚,这时就辨别出来了。
佛就跟阿难说,又彼定中,诸善男子,见色阴消,色蕴消失了没有了。受蕴明白,受蕴还在。胜相现前,感激过分。应当不过分,感激过分。忽于其中,生无限勇,其心猛利,志齐诸佛,谓三僧祇,一念能越。一念超三祇,这经常讲三大阿僧祇劫,只在一念间就能超过,这是赞扬自己顿与佛齐。受蕴明白告诉我们,这是虚明境界,那是镜中的现像,见佛的心。感激过分了,超越了,一向虽闻,一心向佛,但是不是亲证。色蕴尽了,生了感激心,这是好念头。但是过分了,在思念当中,生无限勇气,其心猛利,想顿与佛齐,修成佛位,是这么个心,所以悲泣不已。
功用太过分,太锐,依旧逆流照性。本来是没有过咎的,但是不是圣人,作为圣境。现在这个行人还不是圣人,还不是实证,得渐悟才能消失。
假使不是圣境,若作圣解。这注意,咱们学佛经的人,你自己没证到圣位,不能做圣解。若作圣解,则有狂魔,入其心腑,见人则夸,夸自己大悲心。我慢无比,这是我慢贡高。其心乃至,上不见佛,下不见人,失于正受,当从沦坠,狂魔得其便。佛教导这类人。
我们有时候生大悲心,大悲心是学的,不能拿常啼菩萨比。因此你没有证得,你的功力还不够,那叫妄想,那是临魔入体,狂魔藉这个机会到你体来。这叫什么?给起个名字,叫爱见大悲。因为他没净爱,看一切众生都是我的父母,也是学法华经常啼菩萨,这受了蕴魔了。这种意思我想大家都懂,什么叫魔,什么叫圣境,一定要分别清楚。现在有些人就是这样子,一天哭哭啼啼的。我们普寿寺还没有,我说这是外头有的,表显自己大悲心切。观世音菩萨大菩萨,人家能给人解决痛苦,你能给人解决痛苦吗?我见人,“唉呀!我同情你”,你跟他大哭一场,你把他痛苦给减少了?你给他生烦恼。所以有些人说“我大悲心切,我见什么都供养”,相反,我慢贡高,把这类人定为我慢无比。他不把这个当成是修行忏悔,他当成了我比别人都能都强,我大悲心切,我跟观世音菩萨一样的。谁的痛苦也解决不了。不但别人痛苦解决不了,他自己痛苦都解决不了,哭哭啼啼,增加自己痛苦。他的道友也好,他的师父也好,增加别人的负担,那疯子一样的。要有一个人这样子,一天哭哭啼啼,你生烦恼不生烦恼?所以量位而行,你自己是什么地位,你自己功力到什么地方,你就做什么事情。不要做那个说大话,大话谁都会说。你发大愿可以,在佛前发大愿发大悲心,这个可以。你要想真正实际去做,你做不到,你先悲悲你自己,这叫爱见大悲。今天讲到这里吧!
现在我们讲修定的时候,多以忆念。这个五十种蕴魔都是修定,因为在定中显现一切境界相,修定偏于哪一方,哪一方的蕴魔就显现,全是内心作用,不是外边境界相。五蕴说你这个组合的成分,以心组合的成分就是这五种“色、受、想、行、识”,都是内心,不是外边境界相。在你习定的时候,都因你心上所起的念头,就是念头,忽然生一念,忽然有种境界相,不是外头来的,是内心显现的。“色、受、想、行、识”的五蕴在你修定的时候,前头讲的都是色蕴,以下开始讲受蕴,受蕴的一些魔。当你修定自己已经懂得了明白了,色蕴全消了,没有一切形相了。
现在讲受蕴,就是禅定之中,色蕴消了,受蕴现前了。在受蕴现前的时候,自己对于受蕴是新的,那色蕴旧的都消失了,这个时候渐有定力了,定力就深入一层了。定下来了,所谓沉静的心忆念境界。这个境界都是内心所起的,在你忆念境界时候的心里不敢散乱,一散乱定力就没有了,就是你的忆念消沉。忆念消沉久了,外边境界相没有了,这个时候受蕴就现前了。色蕴消,受蕴现前。这个受蕴现前是勤精进相,什么色相的形相都没有了,心里头生大枯渴。枯渴就是一切相消。但是忆念不散,沉忆不散,就假这个沉忆作为你修行的精进相。这个文字大家都能懂,把这个道理略微说一说。
这个时候修你的心,此名修心,就是你用功的定力,修心就是功夫往前长了,修你定力。没有智慧来支助你,无慧自失。不假慧力,全是定力,就叫无慧自失,不是定慧相支,这个时候广是定,没有智慧来支,没有什么方便善巧。这时候你自己心里明白,定强慧弱,沉忆枯渴,没有去分别,慧力弱了。前头他有慧力有智力,这个现在都没有了,就是分别的沉静心都没有了。但是不迷。假使在这种情况,若迷一定往下堕,不迷不往下堕。
假使把这种境界作为圣解,那就叫迷了。则众忆魔,若作圣解,就作忆念的魔障。这个忆念的魔入其心腑,旦夕撮心,悬在一处,失于正受,当从沦坠。你怎么辨别这个魔跟正?沉寂的时候,当你修的定力功夫有了,在有定力功夫的时候,你不要忆念说“我证了圣解了”,感觉自己有定力了,就是不做这种想法。假使认为自己有定力了,就叫忆魔,入于心腑。没有这种思惟,只是摄心,不做其他的想,这叫正受。如果一有忆念,就叫沦坠。定里头是思想不杂乱的意思,二十四小时摄心在一处,这个就叫慧力,就是照,这叫修心,这个修心多定少慧。但是自己没有说“我证得圣境了,我已经有定力了”,没有这种思想。若有一点这种思想,这个思想属于慧。没这种思想,就是定。
所以在这个定中是什么境界相?见色蕴消,色蕴都消失了没有了。受蕴明白,就是明白受蕴,现在自己在受用,定力增强了在受用。假使你还来慧照,那个慧力超过你定力,那你定力就失了,就落于前头去了。定力强,慧力很轻,慧力不过定,这叫圣心。你自己的思想当中忆念当中,自心已疑,是卢舍那,得少为足。假使慧偏多就落于狂,这个时候容易生狂。定能生慧,慧力很强的。色阴消失,受阴明白,这两句话知道自己已经进入修受蕴的时期,多用观照,少用慧解,就是这个含义。
这种用心恒审,把这个恒审失掉,偏于慧,那就多落于知见。知见就属于慧。明白自己进一步了,定力重了,偏重于定力。悟就是明白的意思,明白了,没得过错。不作圣解,明白,但是明白了不作圣解,自己知道自己的定力超过慧力。前头是慧力,没有定力,完全是慧力。有一点定,很少。现在定偏多,慧渐渐减轻。省悟的意思,就是我的色蕴已经破了,受蕴现前了,就是这么一个含义,就是这么一句话。色蕴的阴魔已经全破了,过了,进入受蕴。定在受蕴当中,就是这意思。
假使认为自己已经成就了,作圣解,那就下劣,容易落魔。若作圣解,就叫入魔。圣解的意思,就是“我又证了,我又证得一步”。迷的时候不知道,现在悟了。悟了的时候,把这个悟若做成圣解就下劣了,下劣就不能再进步了。这就知道,若一误解就是魔。因为你一误解魔就来了,魔得其便,入你的心腑。魔一得便就说的魔话了,我得无上第一义谛。一做这个解,失于正受,当从沦坠。就是在你得定进一步的时候,莫作圣解。因为一作圣解就是慧力,慧力偏多就落于狂,狂就失掉定力了。这是在你定中显现的,你要能够明白。
又彼定中,佛又进一步解释,无端的有些现相,在你定中无端的现些个现相。佛跟阿难说,在定中的时候,应当明白无端的现相。色蕴消了,受蕴明白,就是你要明白受蕴不是前头的色蕴了,要把色蕴的情景放下,那个过去了,已经亡掉了。进入受蕴的时候,在这个时间心里头生起了无尽忧。什么是无尽忧?例如打坐时候,好像坐的是铁床。意识当中。如饮毒药,好像喝了毒药酒一样的。心不欲活,常求于人,令害其命,早取解脱。
在你受蕴的时候,应当注意禅定当中色蕴已经消失了,那个心已经亡掉了。色蕴已经消失了,已经亡掉了,在这个时间受蕴现前。就是受蕴现前,但是你没得到受蕴的用。色蕴的用已经消失了,旧的已经消失了,新的还没得到。色蕴破尽了,受蕴还没得到,在这个二者交叉之间,两际交叉前很生艰险,有种危险。什么危险?无所用心,心无所用,在这时候心里头有种怖畏感。在进退当中,交接之间,好像自己到了一个危险的地方,例如走到悬堐了,往前再进一步掉下去了。不进呢?也走到这个地方了。色蕴尽,受蕴现前的境界相。这都是心里作用,其实什么都没有,当你用功用到这个地方了,你自己产生一种担心。
这个叫失于方便。明白,明白就好,没得什么错误。不是圣证,不当成圣解。有心修行,能修的心跟所修的智慧,这个智慧已经照了的力量弱了。这个慧力弱了,定力现前了,定力多了。在这两个交接的时候,不要忧愁,不要担心。这是思想问题。
若作圣解,就入于愁魔。心不作圣解,不入心腑。就像人执刀剑,自己割自己的肉,意思是想舍这个寿命,就是不想活,常时有忧愁。在两个交接的地方,假使一错念头,失于正受,容易堕入邪涂。若正念不失,色蕴消,受蕴得到。每一个“色、受、想、行、识”两蕴交接的时候要注意,注意当时的现相。咱们是用语言这样说,当你修定的时候是定中里头,或你定力又向前进一步了,这个中间产生的,交接的时候你产生些个现相。认为这是方便,没关系,自己修自己的,不去注意它,这叫圣境,往前进了。一注意,再一忧愁,邪魔入体。
为什么叫蕴魔?在你用功的时候,修定的时候,你自己的五蕴里头产生些个问题,你要认识它。不是咱们语言这样讲,那就是你思想里头。咱们在这打坐,突然你生起烦恼,假使你不被那烦恼转,你还这么静下去,一会儿那烦恼就消失了,什么都没有了。假使你一被烦恼转,坐不成了,腿子放下了,或者就去行动去了,就定不成。这个问题就是你修定的时候有些个现相,这个现相是心里头的,不是外界的。我们打坐一般的都想找个清净地方,不想有干扰的地方,大多数走入山林,人静的时候,这就是厌离世间的厌离心,也不喜欢见人。这个是对的,这叫正受。在你习定的时候,在这地方突然间有些声音,一个打岔时候,你生烦恼了,定不下去,那叫历险。当你修定的时候有些干扰,就叫历险。险就是险难的意思,破坏你的定力。
佛又跟阿难说,假使修定的人,这个善男子他见到他的色蕴已经消失了,色蕴十种魔没有了,受蕴现前,受蕴明白,明白自己受蕴现前。在这个清清静静的无干无扰,这叫安稳,没有什么现相。安稳,就是定力很清。忽然有,思想当中忽然起来一种欢喜,而且无限的欢喜,就是定定的忽然欢喜起来了,自己制止不了,非常愉快。定生喜乐,在定里头生出喜乐的感,魔。如果不作意,不理它,你照样静修你的,魔不能入。如果你一随它转,邪魔入体,五蕴魔就乘虚而入。
这个叫得了定的轻安,此名轻安。如果自己明白,明白没有过错,没关系。但是要认为圣证,这又着魔了。不是圣证。在五十种所谓蕴魔,就是这个含义。你一认为圣证了,就入魔。无有圣证,没有过错。一起知见,就有过错。
把这个得到的若作圣解,这个好喜乐的魔障就入了你的心腑,着魔了。着了魔,什么现相?见人就笑,不论在大路上在道旁上,看见谁他跟人家欢喜,也自己唱歌自己跳舞,邪魔入体,自谓已经得到了,得到无碍解脱了,这叫沦坠。不作圣解,正受。
所以魔跟佛都是一念间,根本没有的事,都是自心的,外人不知道的,他在禅定当中,谁知道呢?就是他自己的感受。自己也没有境界,就是忆念当中的感受,这种魔就是忆念当中魔。叫蕴魔,不是外头什么东西的,不是有一个魔鬼来,没有,是你蕴里头自己起的。为什么叫蕴魔?
又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白。自谓已足,自己认为自己满足了,认为得道了,满足了。忽然间,无端的,大我慢起,就是自己认为满足了,认为自己成道了。大我慢起,就认为成道了。没有成,认为。魔嘛!若真成了,魔就没有了。若起这么一个念头的时候,有这么一念起。在你修行过程当中,本来平静没有事的,但你一起个念头有事了。
我们念经应该没有吧?念经照样也有。有什么?不管你念什么经,你念得很熟,或念了三年五年,乃至于念几十年都一样。就我现在也有这种现象,好比普贤行愿品我念了好几十年了,出家就开始念。但有时候突然间生起个念,好比这句经文,随着这句经文就走了,妄想就随它去了。虽然也往下念,但你思想往那念去了。这叫什么?这就是随着邪魔,这叫魔。你把它收回来,魔又消了。我是举这么个例。
你明白了我是色蕴消了,我现在明白我所受的是在受蕴当中,忽然认为自己我现在功力够了,魔不起了,没有魔障了,这叫大我慢起。因为这一个慢,慢就多了,我慢,慢,慢的过慢,过慢之上还有慢过慢,慢过慢之上叫增上慢,增上慢之上还有卑劣慢,全来了,这一念慢心起。大我慢,这个慢就是念念经,“我功力不错了,像我这样用功的人很少,我一天念了好多”。得,这个叫一个慢。乃至去跟别人比,“现在有好多人能像我这样用功”?慢过慢,慢上又加慢。自认为了不起,我跟圣人差不多了,叫增上慢。或者又想文殊、普贤、观音、地藏,这些大菩萨我就差得远了,这叫卑劣慢。一时俱发,同一个时间。因为慢过慢、增上慢,完了之后马上就有卑劣慢,“唉呀!不行,我没那么高,我比起文殊、普贤、观音、势至差得远”,叫卑劣慢。突然间感觉着我比别人都强,“你看,我们这帮同学,普寿寺五、六百人,谁像我这么样用功”?增上慢起来了,就感觉我比人家都了不起。一会儿又一想,那些大菩萨那些圣人,卑劣慢又来了。就是思想当中,一会儿这么想,一会儿那么想,这个想里头有过慢、慢过慢、增上慢、卑劣慢。一时俱发,不是很长时间,同一个时间都发作了。若一慢过慢就不得了了,轻视十方如来,那其他的声闻、缘觉、菩萨更不在眼下了,认为自己都高过诸佛。不过这样慢的还很少,想自己高过诸佛的还很少,瞧不起别人这是有的。
什么叫我慢?若没有我,那慢就没有了。因为有我才起慢,那这慢怎么起的?心佛与众生,是三无差别,我就是佛,我的心就是佛心,我现在就证得无上涅槃,这叫大,感觉着自己跟证果差不多,有果可证。本来没得道,认为自己得道了。无缘无故的,这个慢并不是有什么东西显现,也不是有什么事,无端的。这上说得很清楚,突然间,忽有无端,就那妄想。咱们有时自己胡思乱想的时候,那都叫无端,大我慢起来了。这个一个慢里头,掺杂着卑劣慢、慢过慢、增上慢,慢就多了。
一般的讲七慢,大概把它说一下。单慢,单独的,我比人了不起。慢过慢,我这个比别人强,比哪些人强。完了增上、邪见、我见;慢应当是高上的,他产生卑劣慢,卑劣还是慢,感觉我不如人这个也叫慢,这叫卑劣慢。这个名词咱们不详细研究它了,反正大家懂得这个含义就行了。
这些都是他自己在修定当中,就在定里头,外人谁也看不见,他是静坐,静坐那个思想里头起来这么多问题。同时在这个修行人,他这个慧力已经够了,定力已经生长起来了,无端无故的发生一种现相,这都是这个慢里头所产生的。
如果是他自己在这打坐的时候,刚刚得到轻安。轻安就是静下来了,心里头都静下来了,得到轻安了。这是色蕴消,受蕴明白。就是受蕴现前的时候,受蕴的过程当中,在他精明的圆体当中,见理就精确了,就不像咱们是散漫了,得了一种大随顺心。怎么解释这个叫随顺心?心里头生起来轻安,把这个轻安当成成就了。修轻安,得了轻安的定,他认为自己已经成圣了,得大自在了。就是自己认为自己了不起了,成功了。
这个叫什么?此名因慧。这个因慧的意思就是轻清,精明的心,精理之慧,得到轻安清净。前头轻是轻安,前头清是清净,得了这么种轻安清净的环境,那些粗重的相都没有了。本来平常很躁动的,心里很不安,全静下来了。这个没什么过患,但是一说“我证入圣境了”,过患产生在思想作圣解。不是圣解,没成圣,妄作圣解。
若作圣解,则有一分,好轻清魔,这种魔就喜欢轻安的清净的,魔难,那这个魔入体。这里所说魔不是外来的,不是有什么现相,你心里头生的念头,这个念就是魔。就是“色、受、想、行、识”这五蕴当中,你自己起的念头。每一蕴有十个,你不能把它错过了;若是错过了,你就着魔了。
这个见叫见胜。见胜的意思就是慢气,我慢的智慧所起的慢心,这是病态。应该说是修定的时候,定里头病态。因为你定下来,心里一清净了,慧解就生了。因为你慧照的力量观察一切众生跟自己跟诸佛在性体上是平等的,对众生也没什么可骄慢的,对一切圣贤也没什么可骄慢的,平等平等。若是悟得了,没过错。没悟得,若起这种分别念就有过错了。
假使要作为圣解,着了魔了。什么魔?我慢魔,我慢魔入了他的心。一有我慢,产生什么现象?见谁都不理。不理塔庙,摧毁经像,谓檀越言,对于佛像说“这是铜,这是金,这是泥巴”,他这样来认识佛像。或是土木金石,古来的经是树叶,现在咱们说经是纸张,或者是(迭+毛)华。肉身真常,不自恭敬。他说:你自己对你肉身,你恭敬恭敬吧!那些个土木、砖石、瓦块,你里它做什么?
这个有个故事,禅宗有这些现象,丹霞劈佛,丹霞祖师。广东丹霞山,丹霞山是丹霞祖师开创的道场。他到一个寺庙去,他要破这个庙里头那个和尚,破他的相。这个和尚功力已经很好了,就是执着,对于佛像恭敬礼拜,丹霞祖师专为破他相的。到了庙里头就把那个佛像拿来劈了,冬天冷,烧了烤火。在庙里和尚说:你怎么把我佛像给劈了?他说:我在这找舍利。和尚说:木头像,哪里有舍利?这是木头。他说:没得舍利!没得舍利,我再烧一次。他是度那个和尚的,假使你劈,出佛身血。丹霞劈佛,这是个故事。假这个故事说,说什么?你没到这种境界相,你千万可不能做,必须得有因缘。法性平等,一切众生跟佛,不错,都是平等平等的。你把这个当成圣解,可以。你要说我自己跟佛无二无别了,你就高高在上去受供养,这算五逆,这谤佛的罪。若作圣解,就是我慢,就是大我慢魔,入其心腑。
我慢不是外来的,你心里一念间,或者一个事情不明白,你明白了;或者大家都做不到,你做到了;你认为自己了不起,我慢。做了就做了,不认为自己了不起,认为这个事人人都能做的,平等平等,那就叫圣解。如果一起别的念头,那叫着魔。魔、佛一念间,就是你的念头,这个道理一定要懂。
如果是因为拜佛,土木的相所做的佛,你认为这个是颠倒的,那个就欺佛灭祖了。因为有我慢的魔入体了,他就看见这些个,这叫我慢。把佛像摧毁了,或者把它埋到地下了,这个疑误很多众生。若这样做,下地狱。如果是你已经大开悟大证得的,下地狱没关系,地狱即是天堂。你能做得到吗?做得到就不会下地狱了。地狱、天堂、佛界全是空的,寂静的。若真正有正受的思想,一切无碍。没有就堕,堕了就有苦难。因此这一分就叫大我慢。如果真正证得的,不叫大我慢。没有证得的,虚妄的,那就是大我慢了。迷必地。不迷,那就不堕落了。迷者,绝对堕落。悟者,没有堕落。
这些都是修行人在禅定里头定中的事,魔也好,佛也好,在定中的事。又彼定中,诸善男子,见色阴消。这承前的意思,每句都说这么句话,色蕴已经消了,受蕴现前,就是受蕴明白,明白你是在受蕴当中。于精明中,圆悟精理,得大随顺。这个时候心里头,其心生起无量轻安。如果说“我成了圣人了,得大自在”,那就入魔。如果不说,无所谓,照常静修,没问题。悟则无咎,不作圣证。
假使若作圣解的话,好轻清魔,有一分好轻清魔,前头这个轻是轻安的轻,后头这个清是清静的清。假使说得到这种境界,假使一执着的话,就入轻清魔。轻清魔入其心腑,他就不再向前修了,不求进取了。这一类的比丘不再去听经闻法,一切都不做,叫无闻比丘。他认为已经满足了,实际他没有。他认为他证得了,实际没有。这叫疑误众生,要下阿鼻地狱,不是正受。若不作圣解,没问题。一作圣解,就要下地狱。他要给人家说,他要宣传,一宣传就疑误众生。
假使在定中的时候,又彼定中,见着色蕴消失,受蕴现前了,这都在受蕴当中。于明悟中,得虚明性。得虚明性,不是真实,色消所受的明悟境界相。这个明悟境界相豁然无碍,就是得到受蕴虚明之性,廓尔显现,一切法都没有障碍了。于法无所得,于心无所求,在这个时间生起了空净的念头。在明悟当中,明虚空净,生起了空净的念。如果把它当成永灭,永远灭尽了,烦恼灭尽了,圣果也灭尽了,这就叫拨无因果。这是诸佛成就了,那没问题。如果还是凡夫,没达到佛境界,就叫拨无因果。空心现前,乃至心生,长断灭解。没有证得究竟,若做这个解释说 “我空,一切皆空”,生这个心,生起空念的心,那叫拨无因果。空净之念一切都断绝了,那就达到拨无因果。为什么?上无佛道可成了,下无众生可度了,一切都空了,入到空中,就是断灭空现前。因此他的心生起是断灭知见,断灭知见他就无求了,他还求什么。
他真正开了悟了,证得了,那就没问题了。不是圣证,不是真正证得的,落于断灭空见。
若作圣解,则有空魔,入其心腑。他这样就产生很多谤毁,谤毁持戒的,谤毁修法的,谤毁菩萨悟空的。因为这样一谤毁就落了一种空见,一切皆空,没有佛道可成,没有众生可度。再进一步说,跟那个有信心的居士(檀越),破坏人家信心,一切皆空,什么因果都没有,饮酒、吃肉、行淫欲。这是魔力使他这样子,他并没证得。这叫魔鬼入心,鬼心入了他的心了。疯子,失心疯态,或食屎尿,喝酒吃肉,一切都是空的。破佛律仪,当然要破戒了,什么戒律也不持了。耽误别人,让一切众生受罪。拨无因果,他将来一定堕落。堕落到什么地方?空见外道,下地狱。到地狱,他就不空了,他空不了了。这叫空见,毁灭一切佛的戒律。
又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白,味其虚明,把这虚明他感觉有味道,深入他的心骨。但是这个时候他生起贪爱来了,无限的爱心发生。禅定的当中自然有种妙乐,不是世间相。如果把这个当成世间相,他就发狂。爱极生蕴,爱极发情发动发狂,一切五欲境界现前了,他就随着五欲境界转了。
这是在定里头所有这种的魔,这是让我们修定的时候防范魔境现前,要先认识它。佛告诉我们,你在修定的时候,有哪些个境界现前,那是魔,你不能辨别,就误入五欲之中,随欲所转。开了悟了,没过错了,开悟你自己就明白了。不是圣人证到境界,不是圣证。
假使把这种虚妄境界当作圣解,那就叫魔,那叫欲魔,欲魔入你的心。把欲当菩提道,完了又把它向白衣说。白衣就是没有出家。这样做,而且还宣扬平等行欲,其行淫者,名持法子。明明是阴行的,还说持法子。现在这类的可多了,我都遇见很多,他跟我辩别,他说“什么戒律,哪里有这么回事”?邪说横行。他说他是真的行佛法的,说我们这些都是冒牌的,假的,装行佛法的。这就是魔鬼的力量。在这末法当中,凡夫愚痴人百千,一百二百,五百六百,多满千万,都是魔心的生灭。没有威德,陷于王难,疑误众生,下无间地狱,失于正受,当从沦坠。
这十魔已尽,这个十魔跟色蕴的十魔不同,色境是从前头向后头起,次第相生的。色蕴是竖发,受蕴它不是竖发,它境同见异执着而起的。受蕴是横行的横开的,色蕴是上下竖开的,但是都是失于正受。不是正定,不是真正的定,邪魔,属邪魔入体。这种魔境内心里头内抑过分,悲很重,发无穷的悲感;或者是感激太过,咱们说感激冲动生起无限的勇敢;邪魔。因为智力衰微,没有智慧,容易沉忆。第四种,慧力强,定力弱。但是这个应当是定强慧弱,他翻过来了,慧力强,定力弱,反成卑劣了,定力上不去。或者是得了轻安,认为自己得定了,生了无限欢喜。这全是错误的。或者生大我慢,有一点点定力认为自己功力了不起了。得到一点轻安,欢喜得不得了,认为自己得了大定了,其实只是点点的轻安。或者自己满足了,因为满足了,破戒犯罪什么都不在乎了,执行五蕴。
佛告诉阿难说,禅那修定的时候,这十种所现的境界受蕴没有破。咱们讲五蕴,前头讲的色蕴十魔,这是受蕴十魔。受蕴没有破之前,他的善用其心不善,就是用心没达到善步,没达到修禅定的地步。理智跟他的欲感两个交战,看哪个胜。理智胜了,入于佛道。欲力胜了,入于魔道。圣道、魔道一念间。
这个完全讲禅定的,大家把主的习禅定。禅定完全仗自力的,跟念佛讲那个定力不一样的,念佛是仗他力的。人家说末法,这都是习定所现的
现相。你不习定,你读诵大乘,你持戒念佛,这种阴境没有,明白吗?这全是习定的,五十种定魔,习定的阴魔。
佛跟阿难说,如是十种禅那现境,都是习禅定的现前的境界相,都是受蕴的交织,所现的事情都是受蕴所现的。色蕴过去了,这是受蕴所现的,想蕴还没到,下头要讲想蕴。咱们看楞严经的次第,前头最初讲大定,楞严大定,那个定怎么来的,一步一步的。最后才跟你讲到你要想习定,先得防范祸患。等五十种蕴魔讲完了,楞严经也完了,结束了。为什么把魔事搁到最后?前头都说的圣境,后头跟你讲魔事,告诉你修定你得防范,别高兴太早了,还有些个障碍,让你先认识这些魔境。你再翻过来,你认识魔境了,尔后你再修定。最初开始阿难摩登伽难,定力不够,没有定力。有定力了,魔魔不到了。五十种蕴魔,内心的魔,外头一切的魔,外魔比内心魔要弱,内心魔要强。外魔好破,就是你容易认识到,当面来的。你内心自己起的,你没办法防范了。所以内魔讲到最后,是这个原因。
这十种的禅那现境,只是受蕴。前头那个只是色蕴,现在讲的是受蕴。受蕴用心交互,所现这十种魔都是受蕴现前境界相。如果你受蕴没破有这些境界相,用心达不到善用其心,理智跟你情欲两个大加交战。看你情欲胜了,就成魔了。情欲胜了,就把道业破了。理智胜了,道业就成就了。这是情感跟理智交战的。
如是我闻。一时佛在室罗筏城,只桓精舍。与大比丘众,千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言,道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多,学习楞严经,依据宣化上人、圆瑛法师的注解,参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中,我发现,佛陀把楞严经中的道理,讲得是非常非常明白的,明白得几乎不能再明白了,只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集,匿王请佛。如是我闻:有一段时间,释迦牟尼佛在舍卫城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸)的祗桓精舍(据说舍卫城富商给孤独长者,用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园,作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所,祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼,故又称为祗树给孤独园),与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富,有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者,当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成,历时50年,有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折,也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经,也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相,佛在本经中,几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此,本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典,末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗?有些居士就说在家的不能读,因为家住楼房;也有一些说:顶楼就能念,楼下就不能念。这是真的吗?《楞严经》中的楞严咒是咒中之王,是正法所在,能扫一切相,无论世界上存在着任何事情事物的不平等,包括鬼神,以及不净的地方,都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷,就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里,一切都在变,变动之中,自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废,因之,事事都须从头整理。专就文化而言,整理固有文化,以配合新时代的要求,实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的,要能耐得凄凉,甘于寂寞,在默默无闻中,散播无形的种子。耕耘不问收获,成功不必在我。必须要有香象渡河,截流而过的精神,不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文,楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下: 1、所属部类不同:楞严咒属于佛教中的咒语,是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意;楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”,天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载:有一次佛在灵鹫山说法,海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜,在佛说法之后,就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》,后来落发为僧,诵持《楞严经》从不间断。一次,他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相,了然不生”时有省悟。后来,他又亲近琅琊山慧觉禅师,问道:“清净本然,云何忽生山河大地?”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道:“清净本然,云何忽生山河大地?”长水大师经此一喝发明心地,并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后,其有比丘,发心决定修三摩地,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上热一炷香,我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人。」我该如何理解呢?恳请师父慈悲开示!
从假入空是我们修行人的第一个阶段,也就是解脱道;再从空出假,这就是菩提道;最后,究竟成佛。站在我们自身的角度,第一步叫自利;第二步叫自利利他,也就是说你没有成就一点功德力,你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相,其实它是假有,它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的,一张
梁启超考证了几年《楞严经》,最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家,国学基础也很深厚,他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢?首先,不能认为他是名人,就不会犯错误。六祖惠能大师说:“上上人,有下下智;下下人,有上上智。”再说,这只是学术套用的应用方法,他应用这套学术方法去推究、考据,并不代表他的方法是唯一的。
善士问:我听完师父讲那个《楞严经》的时候,我有疑问,就是师父讲到那个“物即是心,心即是物”,但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲,那一段我听的时候感觉就是最深,就今天有这个机会,我希望师父你好好开示开示。达照法师答:要把我累死啊!
佛言:端正发心,防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言:端正发心,防止魔障。从本期开始,宏海法师将为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言:若有宿习不能灭除,则一心持诵楞严神咒,可速证无学。从本期开始,宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场,日常生活如何礼佛,以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷,以结节为始,为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典,唯有依法修行,可得解脱。所以这一卷,所蕴含的法门要诀,建议师兄们反复熏习,解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘,跟大家分享一下。我读佛学院的时候,其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》,但是我最喜欢唯识。唯识的好处,它解释因果很清楚:这怎么回事?我今生没有造这个罪,为什么得这个果报?因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》,放下识心,放下一切执著。就像一张白纸,原来什么都没有,你想怎么画就怎么画;如果你原来有些个形相,你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候,先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下,就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思,“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定,最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目,布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问:师父,初学者读《地藏经》读第几品?我心里想读第九品的,读全文上班没时间,可以只读第九品吗?一如法师解答:《地藏经》是我们佛门的大孝之经,大乘的孝经,地藏菩萨是大乘的大孝之王,也是大愿之王,所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说:只要在临终时听到佛名,就能得解脱。这句话看似简单,实则义理极其丰富。第一、能在临命终时,听闻到佛菩萨名的,都是福德因缘具足的人。有些老修行,到临命终时,反而业障现前,提不起佛号,甚至无缘听闻佛号,更何况平时不念佛的人,临命终时怎
为什么读《地藏经》之前,要先读觉林菩萨偈颂?一切境界都是心变现的,无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的,但是一切众生受地狱苦,它又是实在的。那个实在是非有的,是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊?那是你的心变化地狱,这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊,念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊,人很容易被暗示,这样一讲了,他马上就出现这种状态,所以说在念经的过程当中,就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现,那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想,其实就是什么?离相修行。前提是什么?你的知见不要搞成,《金刚经》讲一切都是梦幻泡影,是不是让我不修行?这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态,而不是让你不修行。因为很多人就觉得,“师父,一切法都是梦幻泡影”,
《金刚经》的中心思想是:破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们,如何破除我执和法执,站在生死无常的角度去看待万物,就能用很智慧的方法去看待这个世界,这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体,遇到各种事时,习惯以自我为中心思维。
“如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。”这里所谓不可取的意思,是说佛法都是一时对治的机宜方便,佛法就像药一样,众生有种种烦恼的病,应病与药,这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除,不可执以为真实,都是暂时假借而用,不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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