解读《楞伽经》第四讲

楞伽经 | [投稿]

佛光禅师解读《楞伽经》第四讲

　　这《楞伽经》虽说你们理解得有点吃力，因为佛法毕竟是圆融的，我们学修起来也不是很难。接着上次的偈颂说，罗刹王劝请佛，不是他自己直接劝请，他请大慧菩萨来劝请佛说自证智所达到的境界。何为自证智？就是祂自己实践的方法和经验，这是我们要理解的什么叫自证智。

　　这个怎么去理解？因为我们所谓的境界是拘限的，是一种有漏的境界，在他的境界里头，我们用心去观察能够认识到一些问题，但这些问题都不是能够完全解释的，所以说这个夜叉王因为过去的宿福善根力发生，所以他就有因缘去祈请佛菩萨去讲授佛菩萨自证之说境界，也就是入佛地之法。

　　“劝汝请问法。自证清净法，究竟入佛地，离外道二乘，一切诸过失”请大慧菩萨去问佛自证清净法，要离外道二乘。首先知道外道是什么？外道是佛法以外的那些信念。何为佛法以外的信念？严格区分是你心外求法那个道，称为外道。你要真的对于佛所修行的道来说，二乘法也叫外道，不合菩提心性的都叫外道。菩提心性是什么？就是空性，不符合空性真理的这种认识和感受都是外道，这是外道的意思。

　　比如，咱们讲话现在的科学，它往哪去求证道理的存在呢？它是往现象里去发生，认为一切万事万物变化的现象，自身有一种道理的存在，这就叫外道。实际上他并不懂一个道理，就是这一切现象的发生是建立在缘起法的基础上，这个缘起是你的心性的作用。是我们心体的作用，才产生这一切现象的变化，这就是佛法跟世间法的区别。

　　世间法认为它自身有一个变化的规律，世间法就是外道啊，它绝对认为这个东西它自身有一个变化的规律。所以他用分别意识在研究这个变化的规律，这就叫外道。

　　佛法恰恰不一样，佛法告诉你这个东西实际上是没有规律的，是你的心性，你分别的能力，这个东西所显现的规律，这就是内道和外道的区别，我们要懂这个内道和外道的区别。那你说这个东西好像怎么也想不通，因为这东西本身是物质的，它怎么跟你的心有关系么？

　　我们一开始谁都想不通，它本来是个明明白白的东西在这儿摆着呐，跟你的心有什么关系？我们都总觉得这是个物质的东西跟你的心有什么关系？它的变化跟你的心有关系吗？这就是我们对心的理解不是正确的，我们认为的心是念头。你念头的变化跟它有关系吗？好像是想不通这个问题。

　　我学佛的最根本的疑惑点就在这儿，我也疑惑这念头跟这东西儿到底有啥变化？闹不清，始终我就觉得念头跟东西有什么变化？不知道，始终不知道这个问题。我们念佛的心可以理解，我们念佛心清净呀感受不一样，那物质世界的变化跟心有什么关系？那火是我想出来的？还是金呀银啊，是我想出来的？还是这些东西是我想出来的？我们真的不知道这个道理问什么。

　　但是的的确确跟这个是有关系的。后来我才明白，为什么呢？这个东西是一个低级的反应，这些外在的物质现象，是你的心尘变化，你的心尘像的一个演化，我们不知道尘像是什么感觉，你要上过高中的话，高中物理有一个加速度概念，不断地在累积，累积的那个东西又在原始的基础上又增加了很多，那个速度呀质量啊同时在增加。你就包括这东西是最最不行的一种状态，我们心念当中最劣的一种状态，实际上我们心的念力已经远远超越这个东西。

　　我们给它一种力量的时候，它就会变化，因为它是在缘起法界里头才存在。我们改变它的缘起的时候它就变化了，从这个道理上也能想得通吧？我们改变它的缘起现象就发生变化。那怎么改变它的缘起？把这个东西你给它改变改变，把它扔到大铁炉里化了，加上点助缘力，它就不是这个现象了。我们再加高温再加高温能把它变成气儿，你看不到的气，这都是存在的。

　　那你说这些东西怎么弄？你那个缘起力发生变化的时候它也能变化，这是我们能够认识到的世间有为相法的变化一定要仗缘起发生。一切有为相，包括这些东西，它的变化的根源是在缘起发生，你缘起发生变化的时候，一切现象就会发生变化，知道吧？这叫世间法的一种变化。

　　世间法当中的一切变化都是围绕这个在作用，我们要研究的是非世间法的变化，但是也是没有离开世间法的变化。你透过这个世间有漏诸相的变化，可以体会到你的心体本来的东西，这是我们学这个经典的意思在这儿。就是我们看待这世间相变化着的一切过程当中，我们要注意的不是这个相的变化，是能够支持这个东西变化的那是个什么？能发生变化的这个东西是什么东西？我们要知道那个东西的话，那它再变化你也是自在的。

　　这个听得懂吗？有点绕，应该大概有点理解。比如咱们吃的面食，我们一般概念里认为包个包子，弄个饺子，面条啊，这就叫面食，但是包子也好，饺子也好，它形象不一样，味道也不一样，饼呀油条啊，为什么不一样？你说它是不是同一种东西弄出来的？因为它的缘起发生变化了，你给它增加了一个外在的缘，改变它的现象了，它就出来了，味道就不一样了，面的本质并没有变，记住。包子里的面，面条里的面，都是面，那个东西不会变，只是我们要透过世间相一切变化这个东西来看能制成变化这个是谁？

　　能够发生变化的是谁？就是我们要找的那个“面”，这个东西是不会变的。它不会变的时候你就可以显现所谓佛性的圆满，是佛性的圆满功德。你依佛性去观察的时候，一切现象都很清楚，为什么？你从面的角度去观察面条也好，馒头也好，你就知道怎么去运用它，如果你不了解这个面的特性呢？比如你想擀面条的时候弄得面很软，你擀不成的。首先一个条件你得了解面的特性，然后你会做它了，无论是蒸馒头也好弄什么也好，你都会恰到好处的在做。这叫应用自在，在所有的缘起法里，你都是自在的。

　　你一旦掌握佛性以后，做人也可，做神也可，做佛也可，做什么也可，做猫呀狗啊也行，但是你那样的做是自在的，你可以不做也可以做。

　　世间相当中的变化是什么？一旦缘起性经过了以后才能显现，佛性不同，佛性可以任运变化的。这是我们今天有这么一个前提要明白，明白这个前提你才知道我们为什么要入佛地，入佛地的目的就是要清净地认识到法性的真实功用。

　　什么叫佛地？佛地就是完全展现佛性功用的一个境界。为什么这里讲的都是地呢？菩萨修行的阶位就是“地”，最高是十地。你要知道为什么这里讲的是个“地”？这个“地”是指的坚固的信念，坚固的认识，就是我们对于一个道理要有坚固的认识称为“地”，信心不退转地，你这样的一种认识才能发挥它最好的作用，如果你的认识不坚固，那叫“住”。你看有十信、十住、十回向、十地，首先是信、住、行、回向，最后是地。

　　我们认识问题也是从这儿先开始的，一开始先相信，信心住，我们有信心了，然后你行，你有信心了才去做，做完了你才会去保住它，然后是回向，最后成为十地。十地是什么？很坚固了，你不会改变你的初衷了。

　　那我们现在要究竟探究入佛地，佛地是什么样的呢？释迦牟尼佛给我们展示出来的，一无量，无量是一，一真法界。实际上下面这段经文是展现的一真法界，世事无碍，理事无碍的圆融法界，那怎么我们看经文就知道。

　　“尔时，世尊以神通力，于彼山中复更化作无量宝山”首先我们知道释迦牟尼佛从摩羯陀海升上来以后到楞伽山中应罗刹王讲这个法。我们首先知道祂去山中在山里头说，这里又讲“于彼山中复更化作无量宝山”在那个宝山道场当中又接着变化出来无量宝山，为什么？因为这就展现的一为无量义，因为佛的心是圆融的。

　　首先你要知道一是无量义，一为无量义只有你心圆通以后，才有这样的通力，心身圆通，你真正地证到这种佛性的功德以后，才能证到这样的通达之力，这种力量。

　　“于彼山中”就是在祂所对的境界面前，展现的无量的境界，就是祂所看到的境界跟我们不一样了。而且“复更化作”不是祂故意造作的，是祂的心体体现出来的。这个怎么讲？就还说咱们刚才做面条，你刚才做面条的时候，如果你是个家庭主妇，你只做过面条，要不就疙瘩汤，没做过别的，你也只认得这一种。这就像你所对的境界，那罗刹王只见过他的宝山。

　　但是突然这时来了一个高级面点师，他就会做很多种，他能把一个面变出来多少种吃的，但是同样都是这个面，这就是你那个身心世界实际上就像你手里那团面一样。你的心通达以后，你就可以像释迦牟尼佛一样“以神通力，于彼山中复更化作无量宝山”。那你也以神通力把一团面化作什么了？变成无量种好吃的了，美味佳肴。

　　是这样一个道理，你不要认为这个世界是实有性，实际上就像那个面一样。你认为这个世界实有性，它就没办法变化，因为它不是实有性它就可以变化。我们没有认为那个面是实有性，你就可以把它变化。它无常性啊，你看，一开始是麦子然后变成面粉，你能把面粉捏成饺子吗？不能吧？你得加点水，这就叫心的变化，众缘和合。为啥叫众生界？众缘和合发生这个现象。

　　这是我们有漏心的变化，那无漏自在的那种功德，那种心性的变化，祂不需要这种念力的造作。祂是一应一切，用一念正觉的心，普应一切现象的。这怎么去理解？我问你，你现在很清楚地有一个念头是自己，你自己这个念头里头，几十年来你经历的人事经验世界变化，在哪存着呢？全在你这里头存着呐。少了什么没有？你以前经历过的少过什么没有？在你的记忆里头不会少任何东西，你相信吧？

　　从来不少，你说你少什么？什么都没少过。什么时候你就想起来了呢？没事儿的时候，过去的种种境界一点一点都反射出来了，你会想的很入神，你会想起来“哎吆，二十年前我很漂亮”，一点点都没有改过的漂亮，对吧？这是心的一种能力。

　　实际上我们的心是没有任何障碍的，但是我们恰恰不知道心还有个作用力，当我们想到过去种种影像的时候，由于你的心能的无限量，没有限量的作用，将来又成了一个种性，在你将来的某一个时间空间里头，又注定了你要从新过一遍，这是轮回的因。当你在忆念过去的时候，实际上将来又成了一个种性，因为你忘不掉过去的美好，就是这样不断地重复上演的生命轮回的过程，这就是生命在轮回的过程。

　　所以我们很多世很多世以来，都是极其类似的生命进程，所以你会看得到佛经上释迦牟尼佛他也说他过去多少世多少生的事都很相近很相似地在排列进行，实际上我们也是一样，我们几百生以来都听过佛祖讲道，但是我们为什么不得道？因为我们的心始终还是围绕着这样的一种旧有的思维在进行你的生命过程，所以说我们要明白心的能量就是这样。

　　“复更化作无量宝山”释迦牟尼佛可以把心境变化于当下之间，心境当中的心里头的那个境界，我们心里头有千般境界，但是我们不能把它变化到这个境界里来，因为你的心境不一如。心是心、境是境，你这两个分开的，没有有机地把它统一起来作用。你通过修行禅定思维三昧功德，这两个东西一如了。

　　啥叫一如了？就是可以互相协调作用了，行了，你的心能变成境，境又能转成心。你就可以把你生生世世的事情展现出来，变到眼前自己看，那就叫宿命通。你过去生生世世，将来世世生生的事，你全都知道了。为啥知道？因为它都在你的心念一念之中含藏的。将来是什么样的？以现在为分水岭，全部是你过去生的影子。记住，你要想下一世轮回，下一世是什么样子的？就是你现在的影子，要不轮回就直接是佛的影子了。

　　我们现在什么样的人要轮回？你还在忆念过去，就叫轮回。为什么？有过去就有未来，记住这是因果，这是告诉你生死解脱的根本，不再轮回了，超越轮回的根本，就是不要想过去，只注意现在这个当下。当下我们这个脑袋清醒不清醒是真的。啥叫清醒？不挂碍，平等法性。恭喜你，跳出三界了。

　　佛祖说的，过去已成事实，你想它干嘛？不去想它了，怎么办？只记住当下，当下想一件事，什么事？诸法平等，不可得。没有憎爱，没有不平等心，你当下就跳出轮回了。生死轮回跟你没有关系了，首先不生了，你就不死了。我们不生心了，于境不生心，好坏不分别，善恶不去记，这叫不分别。不生你也就不死，你也就无死因，不造死因了，这叫生死解脱。

　　不轮回啥意思？我没有过去了，我哪有未来呀？我不去忆念过去，没有这个因，就没有将来的果。这就是生死解脱，轮回跳出来。实际上很简单，不念过去，自己都知道过去就拉倒，你想它干嘛，能想出来个啥？过去没有用，好坏跟你有啥关系？人死了再说好，有啥用？

　　所以说，我们讲到心就有这么大的力量，就是这一句经文，我们就知道“复更化作无量宝山”，佛就有这么样的能力。实际上我们的心也有这么大的力量，只不过我们的用法不一样，我们是化作无量的轮回。你想吧，你忆念过去是无量的，对吧？你忆念过去是没有边际的，过去犄角旮旯、鸡毛蒜皮的事，你都能想起来，没有一件事忘得了，所以你将来是无量的。你想到过去是无量，你就见到将来是无量，因为你的心是变化的，心是能变的。

　　佛不去造轮回的因了，所以你看祂现前的境界多好玩儿，“悉以诸天百千万亿妙宝严饰”。祂的福报太大了，因为祂过去生修的福报太大了，祂的福报就显现出来什么？当下祂居住的境界就是“诸天百千万亿妙宝严饰”，人家这还不是人间的东西，人家是天界的，诸宝庄严。

　　那我们想想我们的过去，过去的因是什么因？烦恼因、轮回因，忧愁呀贪嗔痴啊，那你将来一定是贪嗔痴，孰是因结孰是果。你恨谁也好，爱谁也好，那都叫贪嗔痴。你有这个贪嗔痴的因，你就不是诸天妙宝所严饰的将来。

　　“百千万亿妙宝严饰”是什么意思？是我们的善心、智慧心来庄饰我们的过去，所以将来就是无量的庄严，这也是符合因果道理啊。我们因为过去不是这样的善行和智慧的，所以说我们的将来也就不可能有好的，这是因果铁律啊。那我们现在懂得这一句了，因为佛教给我们这个道理要以智慧来庄严，要以慈悲这种善行来庄严，所以说你的将来就不会坏，虽说是如幻的。那我们懂得这个问题了，我们就可以把现在当做修因。

　　这有点像天兴一月普运群江，那天上一个月亮，一千个盆里一千个月亮，你说哪个月亮是真的？实际上哪个月亮都是真的，你说哪个是假的？哪个都是如幻的。那你说你现在有几个？想得出来你现在有几个吗？就从咱们这个时空去分割的话，从今天分割，今天过去二十四小时，实际上就二十四个你出来了。再按秒分的话，就多少了？你算一算。这怎么说？这么多时间就这么多个我？哎，对，一点不假。一小时之前的你在干什么，现在那个你还在那来，我以前说过的，他并没有流桓到现在知道吧？你看，有话给你说，我能给你证明出来的，我问你：“一个小时之前干啥呢？”你肯定会很自然地回答：“我刚才干啥干啥呐”是吧？你没有说：“我现在在这儿呐”，你看，你不说。

　　因为你的的确确那个还在那儿呢，这是从我们的时间空间里就能这么显现出来，就是这一是无量。那什么是一？就那一个念头是真的，从那儿的那个念头到这儿的这个念头是真的，实际上所有的现象都是假的。身心世界都是影尘，就像照片一样，你把影尘当真了。觉得好像那时候的留那了，现在过去了，实际上都是影尘，平等的。

　　由此推论，从生到死是平等的，你生也是如是，死也是如是，只是个梦幻而已了。生是一场戏，死也是一场戏，你这么去想的话，你完全就想通了。这就是我们的心境，你的心能超越生死，你能超越生死的时候，你能看得见生死的那种无偿性、不可得性，那时你的生死轮回就没有了。

　　“十方所有一切国土皆于中现”身心世界都是一体的，我们一个小时前的那种境界，不光是有感觉，世界也是很完整的，你生存的空间都是完整的。都是不能分离的，就是你所对境都是一样要有的。你将来的世界空间也是一样，你将来别管生和死，你的空间都是一定要存在的。你将来成了极乐世界也是有空间的。极乐世界有莲花呀，你将来生到六道轮回里头哪个世界里都有你的世界，世界是依附于你的心而存在的。

　　这是这段经文，这段经文有这么个微妙的意思。所以说这是佛祂自证的境界，祂证明出来这个圆满的境界，祂能把这个三世十方集于当下，不是说你没有能力，而是说你现在没有训练出来。你还没有展现出来那个能力的时候怎么办？你只能顺应意识显现，你那个意识是什么样的？就是显现你现在这一点儿。

　　我们的意识只能看见这一点儿，因为你的意识里只有这一点儿，你的意识里只有四面八方，所以你看见的只有四面八方。为什么说意识里有四面八方？你知道你那个意识里头看到的东西，我们建立这个意识层面的时候，就是依四面去建立的，依如幻的四大去建立的，所以你看到的只有四个方面。

　　对、错、非对、非错，这是四面，我们的意识有四面建立，一反一正，非反非正这叫四面，这是我们的意识，所以我们看到的只有四面。这就是我们时间空间的一种来源。这个有点深，想起来比较费脑筋，但是这个很有意思的。

　　为什么？你要想探究这个宇宙真正的道理，你如何去了解这个生存的空间？这是彻底的了解，这是真实的了解，这也是诸佛如来的智慧境界，所以佛的智慧我们肯定理解得有点费劲。就像我们小的时候想理解大人的世界永远不太容易。

　　但是你能听得懂一点儿，你就已经了不得了。啥叫听懂一点儿？你能听懂“噢，原来这个世界不是这个样子”你就很了不得了。然后你慢慢熏、慢慢熏，你就熏出智慧来了。怎么叫慢慢熏？观念你首先接受了，这个观念你听懂了，你没有否认，接受这个观点了。

　　“楞伽大城阿输迦园，如是庄严等无有异”佛的心境是不分别的、不执著的，包容的。不但自身现无量境界，因为祂是圆融的，祂把罗刹王的境界也包容进来了，证明众生和佛是平等的。这个经文里还有一层意思你记住，证明众生和佛的心性是平等的。

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