解读《楞伽经》第二讲

楞伽经 | [投稿]

佛光禅师解读《楞伽经》第二讲

　　我们一般想罗刹应该是很凶的，实际上各个所谓世界的王，对他那个世界的众生来说都是福德智慧庄严的。

　　我们看他的偈诵，他赞佛，以美妙音节相和，无量上衣而缠裹，乐器是大青因陀罗宝，琉璃等宝以为间错，他的乐器应该类似于打击乐那种，因为人欢庆的时候，人有欢喜心的时候，一般发出那种音声脆妙，特别好听的那种。

　　实际上我们可能有种体会，什么声音碰得好听呢？金相碰，金玉相碰的声音好听，银碰的声音也好听，银跟金的声音也好听，这种声音是天然美妙的，如果要是以这种声音自然和雅出来的那种所谓的乐曲的话，那最能体现你心里的感受。

　　罗刹王听到佛有这种想往到他那里去说法，承袭过去诸佛的因缘，到他的罗刹宫殿里去说法，所以他就以这种本有的福德来赞叹伟大的佛陀。这里讲的赞佛，我们一般形象就是认为说赞佛就是赞叹释迦牟尼佛，是罗刹王外边有一个佛去赞叹，你这么理解也对，实际上赞佛是赞叹什么？赞叹心中的佛，这个理解比较更合适。

　　为什么？我们以前在讲《楞严经》时讲过，什么叫心中的佛？就是心里头最完美的东西，最完美的智慧，那种表现的时候就称为佛的圆满的福德圆融，所以你看他这里讲的，首先第一句就是“心自性法藏，无我离见垢”，这是第一句就说心自性法藏，如果你不是说你生命中最重要的东西发现出来的时候，你主观的东西不会为之所动。有什么能牵扯到你最主观的观念改变？我们想到过没有？

　　什么原因或理由，能叫你主观意识的东西为之改变和动容？因为让你动心的东西。让你动心的这个理由可以让所谓的我的价值观的一切都发生转变。我们平常都认为这个“我”是很坚固的，实际上“我”是依心而住的，我们的自我主观意识是依“我”而住，由“我”表现，而“我”是依心而住。

　　我们一旦发现生命真实的那种作用的时候，这种理性发现的时候，这种作用性发现了，你那个“我”的作用就相对来说非常薄弱了。

　　这个道理怎么去理解？我们每个人可以说都在为自己所谓的人生的道路在不懈地努力，这个努力过程是很辛苦的，为什么说辛苦呢？因为你站在个人主观的意识角度来说，你有得失感受的那种分别的时候，你就会感觉到很辛苦，你哪怕每天是为了你生活的基本需要你去上班工作，你不去上班的时候，你可能就不会有饭吃，你为了这个需要的时候，按说你应该不会感觉到辛苦吧？但是我们有时候也会很烦，很不愿去做。

　　那你说为了自己难道还不愿意去做吗？这就是“自我意识”跟“心”两个不一样的东西，就是说它是两个方面的东西，表现为两个方面。

　　我们生命原动力知道自己不去上班肯定就要饿肚子，不去工作，不去劳动，肯定就要饿肚子，最起码有一点你不做饭吃不了饭。但是你觉得很累，日复一日年复一年你觉得很烦，很厌烦这种事，这种感觉从哪来？就是自我意识，我们要分辨清楚。

　　你克服自己的感觉又去做了这件事，这是什么？这就是心，我执坚固的认识就叫心。因为你有这个心，因为你的心在动，为什么在动？因为你有一个观点就是我不去做肯定我就吃不了，这是直觉，有这个心在动，在变化，在发生缘起，所以说你真正的作用就会发现，你自然就会把我的感觉暂时放下，就是对自我的认识那种感受、执著和分别。

　　“无我离见垢”是什么？没有我了，把你假我意识那种分别认识得放下，其原因就是你发现了你生命原动力的时候，原始的那种动力，它这种东西自然就会被放下。

　　我们往往有很多时候做事出现这种情况，一开始想的挺好。好比说早晨起来想做一件事，突然也不知道为什么，也不是外边什么条件，突然你又不想去了，有这个经验没有？像女孩子这个经验更多一些，今天去买衣服呀突然不想去了，为什么不想去了？你也不知道，实际上这就是个微细的变化。

　　这时是谁不想去了？是那个“我”意识出来了，突然想累死了不想去了，因为“我”就是无明，没有为什么，没有说到底为什么有个具体的理由，没有。那个“我”发生的时候就是依业力种性，不定性的成熟发生。

　　总的一个标志是什么？它总在衡量有无得失，在分别这个，这是我执的表现，我执在作怪的时候，你会想我今天去很累，还要逛大街没那感觉，找不着感觉，为啥不去了？因为没感觉，这就是我执。

　　突然有一件事情不是买衣服去了，你必须得做，为什么？你不做你过不去，这时你再累你也要去做，那时候你就放下自我了。比如孩子在家，你别给孩子做饭去，那个就不行，那时你就得去做，因为你的心决定了，心的能动性决定的。

　　心自性是什么呢？这个心自性就是你的心的那种真实作用发生了，发生了缘起性的那种力量就是法藏，这句话不简单，这句话是罗刹王自证的境界，自己得道的智慧境界。

　　你看“心自性法藏”，心的能动那种作用发生缘起了，缘起是什么？你不明白这个心的时候，祂就是含藏的，你明白缘起的时候，祂就是明明白白的法则，你清楚这个缘起的时候祂就称为法了，法是可以看得见，因为这个所以说我们就可以离开已经惯有的特性，就把我见垢这种认识摆脱开了。

　　我们平常都在我的认识，这种固有的圈圈里生活和运行，你所发生的都还是意识种性，就是业力，如果这时你发觉了、发现了你真正的心的能动性的时候，以那个为缘起法而去发生祂作用的时候，另一个世界就展现出来。

　　为什么？因为后面一句给祂作证明，“证智之所知，愿佛为宣说”就是我所领悟的境界，这里讲的证智是谁？是指的佛陀，我所领悟的境界佛您应该知道，“证智”您是证明了智慧的人，以您的智慧肯定您会知道，“证智之所知”我所领悟的境界您肯定知道。这之前两句肯定是罗刹王自己的境界，来表述自己的认识到哪个地步。说明他已经能够放下自我的意识执著，就是所谓的“离我”，我们要按果位分次来说，肯定证到无我空境了。

　　“愿佛为宣说”，那我所证的正确与否呢？祈愿佛为我们讲说，这是这前后两句表达了他自己的一种修行的境界，祈愿佛为我讲说我所得的智慧是否符合佛法真理。

　　下面是赞佛的功德，“善法集为身，证智常安乐”，这善法也可以说我们透过智慧的修习来改变身心世界的真实状况，我们透过佛法真理的熏习，善法集为身，“集”这里讲的集是汇集祂的力量，因为你必须有善法，善法就是说你在善的缘起境界当中，真理的熏习过程之中来体现你所谓的生命。“为身”是什么？就是我们生命的准则，这里讲的身是身见。佛法里讲的身见是什么？就是我们的生命法则，再浅一步就是我们生活的原则。

　　那我们生活依什么为准则呢？要依真理善法为准则，这里所讲的“善法”是绝对的真理，不是说我们所理解的好事、好人，那叫善法，不是那样。是以真理为缘起的法，就是善于运用真理发生的缘起法，这样的生命过程是我们应该表现的。

　　因为佛陀是祂的真理完全实践的人，就是完美的证悟的人，所以说从佛的这个经验观察，佛陀以真理为一切准则的这个生命过程，是我们看得到的，其结果是什么？“证智常安乐”，发现证明智慧这样殊胜的福德值得尊敬的人，您所获得的是恒常的安乐。我们透过我自己对真理的认识，然后再透过佛陀您自己的修为，您自己的生命经历，我们发现只有真正地去证悟智慧，才能真理长明，才能获得永恒的安乐。

　　这里头有很多层面的意思，我们这里头理解罗刹王在赞佛，我们看待的佛陀，无量劫以来，以智慧为生命的法则，而且证明智慧的真实性，祂这种生命是快乐的。

　　“变化自在者，愿入楞伽城”这个变化自在是祂发挥的作用，是真实的、圆满的、自在的。这个自在是真实存在的意思，并不是我们单纯地理解自在就是无拘无束，那是一方面，还有个真实存在的意思，这种真理的力量是真实的存在的，你这样理解才能够跟上面的义理融会贯通。因为这种力量是真实存在的，所以我们看到佛陀证明的这种现象。

　　“愿入楞伽城”您这样尊贵的圣人，祈愿您进入到我们的世界，这个“楞伽城”是我们的世界，实际上就是告诉你我们的生活世界，希望在我们的生活世界里头也起到这种智慧的变化，这“楞伽城”从字面上说是罗刹王的世界，实际上是我们这个烦恼世界，你的烦恼世界的改变只有经过佛法的真正的改造，才能够变为快乐的。

　　“过去佛菩萨，皆曾住此城”过去那些智慧贤能、贤达的圣者们也曾经在这个地方宣讲此法，宣讲这个道理。

　　“此诸夜叉众，一心愿听法”我这个法界当中的众生，也希望能够听到这个智慧的道理。

　　这是我们又详细地串习了一下。因为这段偈颂是什么意思呢？你从三个方面去理解就可以理解得到，一个是他自己领悟的智慧，二是对佛的一种看法，对佛陀智慧的理解，三是要把你的生命世界跟佛法的真理融汇到一起。这是这三层意思从这几段话里头说的，那你去看吧，你看得懂吗？这段偈颂非常有意思的，它是总结前面的意思，然后开启下面的意思，“一心愿听法”嘛，他就告诉我们下面的事情。

　　“尔时，罗婆那楞伽王”这是罗刹王，“以都吒迦音歌赞佛已”，都吒迦音肯定是很美的声音，所以这个罗刹王也不得了，歌赞于佛，实际上人家这段偈颂是唱诵出来的。咱不会唱，只能给你念出来，“复以歌声而说颂言”，又接着表达他的意思了，你想那时佛祖讲经那个境界多有意思吧，来听会的应法之众，都是各现其能的，一会儿赞佛，一会儿表达意思要说偈颂，想这些词儿也要有点智慧。

　　这个颂言就是一种形式，咱看他下面说的什么意思。

　　“世尊于七日，住摩竭海中”，咱们前面不是说过么，我们不要总以自己的理解在揣测佛法，有好多是在猜测佛法，说佛在龙宫里说法，龙宫在哪？他们研究考证说有个少数民族，号称是龙族，你从经典上看实际上不是那回事。

　　有两种学说，一种去神秘的，他偏偏在地球上要考证出来个龙宫；另外一个是过于神秘化的，尼泊尔有个大塔，在那个大塔旁边有个小寺庙，说那个龙宫的门就在后边，说那个门是通向海里的，哎呀，这些事情都是听听就行了。

　　但是要从经典上看，佛陀肯定有那种神力和自在的功德，祂就可以到龙宫里去讲。这个龙宫真正是海里的，现在我们没有见到只能这么去理解，但是绝对不是我们相像的，猜测的说人间有个地方叫龙宫，不是那样的。

　　那你说是怎么样的？就是用我们现在所谓科学眼光可以有一些理解，说在不同层位的空间当中的一种众生，这样可能有些理解。比如你看，对鬼神的研究也是存在这个空间，但是它是另一个时空的，我们现在只能这么去理解，经典上既然记载肯定就是有这些事，我们要理解这个就行。

　　于七日住摩竭海中，摩竭罗龙王，也是个龙王嘛，“然后出龙宫”，这是首先肯定在海里头，并不是在陆地上有个龙宫，从这儿你就可以知道。

　　因为在《阿含经》里有同样的记载，佛为度三迦叶佛兄弟，刚开始度大迦叶时显神通，当时是在北印度，因为佛的国家是在北印度，瞬间就能从南印度摘来新鲜的水果，从忉利天上去摘来鲜花，放到他那个盘子里，这是在《阿含经》讲的，非常非常详细的一个记载，祂真的有那样的神力，既然可以在一瞬间，他在北印度能把南印度的水果摘来，那肯定祂也能去龙宫里头去，这个不难理解。

　　所以你看人家说“住摩竭海中，然后出龙宫”可见龙宫在海里头没有在我们人世间。应该是佛从海里头慢慢地冒出来的，这就是告诉你要看经典记载，不要去自己瞎猜，你猜肯定猜错，佛能不能入海里？肯定能，因为祂有这个本事。在祂看是水吗？另一回事了，我们也可以分析得出来。

　　我与诸婇女，及夜叉眷属，

　　输迦娑剌那，众中聪慧者，

　　悉以其神力，往诣如来所。

　　这些罗刹女都是很漂亮的，因为人家是王爷，也是一个很有福报的人，这些婇女呀夜叉眷属啊，以及他那些部族啊，“输迦娑剌那”是他的部族，他那些兵，拥护者。“众中聪慧者”也不是都去听佛讲，得是在那些罗刹众里聪明有智慧的那些人才去。“悉以其神力”得有神力才行，以他的神力到佛那里去听经，这个道理很容易理解，也不是谁都要听我们讲课的，都必须是聪明有智慧的人才来。

　　各下华宫殿，礼敬世所尊，

　　复以佛威神，对佛称己名：

　　什么叫华宫殿？人家福报大，他住的房子可以跟着去，类似咱们现在开车去拜佛去，到佛那里不是佛的威光神力加持他，罗刹到佛那里没办法现身的，因为佛的神力加持才能显现出来。就像天上的星星白天也有啊，为什么看不到呢？因为太阳光把它蔽住了。一切众生都有光，碰到佛的光都要给蔽住，没有办法去显现。

　　这一点你看《地藏经》有记载，包括幽冥界众生，阎罗王都到忉利天上拜佛去了，我们平常人都知道阴阳两相隔，它是幽冥众生，必须是幽幽暗暗的地方才能生存，一碰到太阳就没有了，为什么？幽隐之气才生鬼呀，天界的光明比这里还要亮，为什么它还能生存？那就是佛威神力加持它。

　　我们现在也是因为佛的威神才能听到这部经典，没有佛的威神就会像前两天一样昏沉呀，睡不醒，也可能讲的第一篇太累，睡了两天才睡过来，真的是有感觉。

　　为什么？在思维这部经文的时候，实际上在用心见佛，这部经典的意思只有去跟佛陀去学习。佛的那种光明是比千百日还要亮的，佛面犹如净满月，亦如千日放光明，一千个太阳那么亮，你说你的眼睛能不给遮住吗？真的，到今天的眼还有点睁不开。

　　“对佛称己名”向佛祖报告自己叫什么。

　　我是罗刹王，十首罗婆那，

　　今来诣佛所，愿佛摄受我，

　　及楞伽城中，所有诸众生。

　　这个罗刹王叫“十首罗婆那”，十个脑袋的罗刹，看起来很吓人呐，可以相像他的形象很大，十个头，怎么排出来？

　　“今来诣佛所，愿佛摄受我”，今天到释迦牟尼佛那里去了，愿佛摄受，摄受是什么意思？把我的理念、智慧，把我的心，规范一下，让我的心入理，行入事，行清净，这属于摄受义。“摄”是内在的心呐，心要理性规范起来，“受”是行为要准确、清净起来，这是摄受的意思。

　　“及楞伽城中，所有诸众生”不光是摄受我，还包括我的那些眷属们都要摄受。

　　怎么摄受呢？你首先要发愿，对佛法的修行要有一种愿力，什么愿力？就是你一定要发愿说，我要真正地用我的行为去规范，首先你愿意被佛摄受，我们自己修行的时候会出现一个很怪的现象，因为你的心愿力不清晰，没有真正的迫切的摄受愿力，所以你听起来就容易出这些，你要是发愿非常清晰的，非常迫切的时候，你可能睏吗？你就不可能去睏呀或者懈怠啊，这道理很简单，因为你特别想听、特别想学的时候就是另一回事了。

　　所以说我们学佛一定要先发愿，愿意接受佛法的贯彻，你不愿接受的话就是你不愿被佛摄受，像B居士很虔诚呀很好啊，但是她不是按照我们教她的佛法去修行啊，她要按照她自己理解的佛法在修行，你听了半天听懂她啥意思了？她得去实践她自己的真理去，不是实践佛法教给她的真理，不是实践师父教给她的，不是。她得按照自己的感觉在修行。

　　实际上我们为什么不入道？就是我们没有真正地去把自己的心灵规范到佛法的教诲里头去，规范到自己感觉里头了。告诉你那样不行，你还继续那样去想，想来想去最后劳而无功，没有意义。罗刹王都能认识到，我们应该也能认识到。

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