解读《楞伽经》第四讲

楞伽经 | [投稿]

　　为什么？因为祂不但自身变现无量境界，而且祂把罗刹王所居的国土楞伽城，也一样的变现出无量的境界了。而且把罗刹王也变现出一无量，无量是一的。证明心体是一同的，听懂吧？心体是一非二，你由这样的一个理，你就知道我们的心跟佛是一样的，所以你由这个信念就可以建立起来，我们也能证到佛样的智慧，如果没有这个作为前提的话，后边的法是不成立的。

　　这段经文里实际上说明一个什么问题？心、佛跟众生三无差别，从本质上是一样的。佛心、众生心共用，本质是一样。所展现的只是功用不同，因为众生有分别有执著。佛呢？没有分别没有执著。祂没有分别是什么？我们一说这个不分别，有点理解不透，实际上佛是不分别的我法二执，对我法二执是不分别不执著的，所以说祂能见一切境界。

　　啥叫我法二执？首先你没有我的观点的时候，所缘一切法都是平等的。你有我的观点的时候，你就已经隔阂了这个东西了，你就不能了知这个东西到底如何、如是、它的本末因缘，你都不能了解。如果你没有我的观点，法尔如是你见到的，啥叫法尔如是？你的心体跟它一下就照了了，你就明白白知道它的一切了。

　　那你说怎么理解？我现在有这个我的执著，我就根本不可能知道它，一叶障目。现在你试着想没有我这个观念执著时候，是不是很容易就知道了？没有你的观点的时候，你说你不知道什么？你都知道。就因为我执障着呐，因为你总说我怎么知道它呢？实际是你不用我你也照样知道它。可以想得通吧？那假我就像这房子一样。我们在这个房子里永远你看不到外面，没这个房子的时候我一下就看到外面了。实际上你说是你眼的问题吗？不是，是这个房子的问题。没有这个房子了一下就看到外面了，没有那个我你自然就见到它了。你不要说我们现在认为我见到它了，实际上你见到它全部了吗？没有，因为你认为你见到它了，你已经把它摄受到你的那个观念里头来了。

　　你说我认识，这是个香炉。你没有怀疑过这是个香炉，实际上它一定叫香炉吗？凭什么你说它叫香炉呢？就是因为你那个假我把它障住了。假我障住了你认识的觉性。由那个假我障住了，不得见到全部。

　　假我体现在哪？体现在眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种现象的局限里头。你说我得看见才算，对不对？我们一般都说我得看见才能认识它，你不见它就不认识了？你不见它一样你认识，是说你这个我意识不承认，那个假我意识不承认它。

　　我不见它我也认识它，怎么说？我们没有见过很多人，但是你并不是不知道他，这里讲的认识是你一定知道他。知道是什么？你知道那儿有个东西。那你说我们现在知道不知道这个太空里有个月亮？你见到月亮了吗？你没见到吧？但是你知道太空里有个月亮，为什么？因为你相信，你那个知道的力量起作用。那天空有那么多星星你都一定见过吗？从来你不说你能数出来的星星你都见过吧？你过去那些亲人呀朋友啊都已经不在人世间的，那你说你还见过他吗？不见过了吧？但是你发现你想起来的时候，你还一样有感觉，对吧？梦里还梦到他们，梦里梦到他们还跟活着一样，这就是生命的世界。

　　这生命的世界就是这么圆融，实际上是圆满的。释迦牟尼佛以祂自心的那种圆满的真实的功德力，告诉我们什么？我们的心性是平等的，这段经文就是告诉我们心性是平等的。心性是平等的所以说我们就有信心了，我们如果跟佛的心性不平等呢？我们就会想啊：“哎吆，人家是佛哎，人家那个境界我们怎么能达得到？”是这样吧？正是因为通过这段经文我们知道，祂跟罗刹王的心性是平等的，所以说祂就能把罗刹王的境界变得跟祂心一如境界。这叫通达，不通达的话，怎么能把它也变成无量呢？这明白了吧？就是说我们的心也跟佛是平等的，没有这个作为前提后面的你听不懂的。

　　一一皆有大慧菩萨而兴请问，佛为开示自证智境，以百千妙音说此经已，佛及诸菩萨皆于空中隐而不现。

　　“一一皆有大慧菩萨而兴请问”大慧菩萨正在请问。“佛为开示自证智境”佛为他开示自己证得的智慧境界。“以百千妙音说此经已”这个妙音是什么？不一定要说话的声音，祂是用一切变化的现象告诉你，一切在发生变化这个现象的同时，就告诉你这个道理了。你看见现象的变化，你就会自觉心性当中明显的理性发生。这是音，音声说法。佛以这个妙音说法的时候，不一定要用声音的，你看到这个现象的变化，你就会发现这个道理，“噢，是这样子的”。佛告诉你无常法，不一定给你说，你就看到世间的变化，你会“噢，真的是无常”，你的认识就如同佛在教你一样。佛在前面的这种种变化都是以百千妙音来讲说这个道理，“说此经已”。

　　“佛及诸菩萨皆于空中隐而不现”佛在讲完这个道理以后，这些佛菩萨、这些圣贤们怎么办？就在祂那个空性智慧之中安住了，祂那个空性智慧不是我们凡夫心所能猜测到的，所以说就会隐而不现。刚才是什么？祂以缘起法性来告诉我们祂的心性跟我们是一样的，刚才那一切一切都是祂建立的缘起法，祂那个缘起法性表现出来跟我们众生界是一样的。就是祂把这道理跟我们讲清楚，什么道理？心性跟我们是一样的，一般无二的这个道理跟你说明白以后，又还自于祂的空性境界里头去，又安住到祂本来的本觉性之中去了。

　　祂的本觉为什么跟我们一样？祂已经证明祂的空性了，我们还没有证明，所以我们看到好像祂消失了。实际上人家又返回到人家安住的实际的境界，空性的现象里头去了。因为我们还没有证明到，所以说我们看到“哦？祂讲完法祂消失了”。

　　“ 皆于空中隐而不现”，这个空是空性之中，空性本体当中，因为我们没有证明空性的时候，我们就看不见，这就另外还有个意思跟你说什么？诸佛菩萨都在哪住着呢？实际上这句经文就告诉我们佛都在空性里头住着呐。那怎么就见着了？你听下面的，你能见到空性就见到祂了。

　　罗婆那王唯自见身住本宫中，作是思惟：“向者是谁？谁听其说？所见何物？是谁能见？佛及国城众宝山林，如是等物今何所在？为梦所作？为幻所成？为复犹如乾闼婆城？为翳所见？为焰所惑？为如梦中、石女生子？为如烟焰旋火轮耶？”复更思惟：“一切诸法性皆如是，唯是自心分别境界，凡夫迷惑不能解了。无有能见，亦无所见，无有能说，亦无所说，见佛闻法皆是分别。如向所见不能见佛，不起分别是则能见。”

　　“罗婆那王唯自见身住本宫中”这个罗刹王只看到自己在他宫殿里头住着，他看不到佛菩萨，佛菩萨已经又回到空性里头去了。实际上人家也没出没住，只是因缘到了，你求解脱的心到了，人家给你显现出来了。就像初一、十五的月亮一样，因缘成熟了，噢，十五的月亮在那挂着呐；因缘不成熟，初一你看不到月亮。实际上你说月亮有变化吗？月亮没有变化。

　　“作是思惟”就开始思维空性了，因为他已经发现这个空性，佛菩萨在空性里头呐，他就开始思维空性了。“向者是谁？”刚才给我讲法的是谁呢？就是给我展现这些境界的是谁呢？“谁听其说？”谁又在听讲法呢？“所见何物？”我到底见到什么境界了？刚才一下有一下没有，我到底见到什么境界了？“是谁能见？”到底是谁在见这些东西？

　　他在思维这个空性噢。这就告诉你，这个变化之间空性在起作用。实际上这两句话就是给你说向者是谁？变化的，刚才谁在说法？说法者、听法者是一体的。为什么？不是一体的不能一下出来啊。所见何物？他看到的那个境界又是什么呢？到底是哪出来？是谁见到了？是谁能见？到底是谁见到了？这就是微妙的地方，能见所见是一个，能听所听是一个，都是一，都是空性，实际上当下不分别就是一。

　　“佛及国城众宝山林，如是等物今何所在？”它一下没有了，佛刚才变出来那么多的境界一下没有了。我们可以去观察我们现在这个世界啊，我们的世界一会会儿没有了，什么时候没有了？过去的种种事就没有了。那我们昨天的世界到底上哪去了？那个空性的妙义就在这儿。

　　“为梦所作？”难道我是在做梦吗？“为幻所成？”这就像梦幻一般吗？“为复犹如乾闼婆城？”这就像幻化的乾达婆城一样吗？

　　“为翳所见？”那是我的眼有病了吗？“为焰所惑？”那是火焰一样的迷惑这种吗？“为如梦中、石女生子？”梦里头的石女能生孩子？

　　“为如烟焰旋火轮耶？”就像火焰一样。“复更思惟”接着又在思维。

　　“一切诸法性皆如是”一切诸法这个本质就是这样，如梦如幻，相对法实际上都是统一的，相对境界一定是统一存在的。你把统一性找到了，相对性就不存在，你能够占据统一性的话，相对都能作用。好坏都是你作用的，这就是中国人讲话“中庸之道”。完成在中国叫中庸之道，完成在佛法里叫般若智慧中道观。但是我告诉你的中庸之道并不是我们现在人所说的中庸之道，是中道思想。

　　“唯是自心分别境界”都是你自心分别，你有一念分别，自然有相对境界产生。“凡夫迷惑不能解了”啥叫凡夫迷惑？就是心智不开显的人，没有顺应理智思维。什么叫凡夫？心念力、分别力不顺应理性思维，顺应现象分别那就叫凡夫。

　　什么叫现象的分别？我点柱香，这个是香的，我们都说是香的吧？没有说是臭的。为什么？因为我们烧的是香，这是我们现象的分别，然后我们弄一瓶香水一喷，你再闻那个香就不如这个香水香，你会说香水是香的，这个是不好闻的。不好闻就是臭的，这就叫凡夫分别。

　　顺应理性如何分别？你需要点哪个香的时候，你去点哪个香，这是其一。你也不会说这个好那个不好，你不去起这个分别执著。我需要用哪个的时候，哪个就是好的，我不去乱分别它，乱执著它，我习惯点这个我就用这个，我不去用香水，这就叫智慧。那你还会烦恼吗？还会为有香水烦恼吗？你还会为点这个香烦恼吗？不会，这叫协调统一性就出来了。

　　你为好烦恼，错；你为坏烦恼，错；你为不好不坏烦恼更错。怎么办呢？该用好的时候就用好，该用坏的时候就用坏，知道吧？什么都有用，没有一样事是坏的，记住，存在就是道理。那你说还有法性可以执著吗？所有一切缘起法对你来说都有用，都是好的，那你说你还会受苦吗？你就不会受苦了。

　　很简单一个道理，咱就说人饿肚子，一会儿觉得饿得难受，实际上你说难受、饿肚子未必是坏事，你真正地需要减肥，治病的时候需要饿饿肚子，那是好事。所以说一切缘起法，你从它的本性去观察它，实际上没有分别的。我们强加分别是自寻烦恼，它出现的时候，你要记住顺应理性去看待它、观察它，然后你就会解脱出来，首先你把心从烦恼中能解脱出来，烦恼就是执著嘛。

　　咱又说一句话，你不要说“我不分别、我不执著”，那个不能光说。我们很多人说“你不要执著嘛”还是那话，他要再说不执著拿大耳刮子扇他去，他说不执著是别有用心的。实际上不分别、不执著是告诉你什么？你的观念要清楚，就是你理性的观察和当下的念头分别要清楚，你不要叫你的念头跟你的理性错了卯，错了卯你就坏了，什么叫错了卯？不对卯了，你明明你念头是这个，你想的是那个，你说你不自己打架，谁打架？

　　就跟我们现在一样，我们现在人人都希望自己好、自己快乐、自己健康，但是你做的是什么？你希望是你的心，你做的是什么？杀生、害命、偷盗、邪淫、妄语，你说你能好了才怪，所以这两个不对卯的话，你咋儿也好不了。你就烦恼了，哎呀，烦恼呀烦恼啊，这就叫愚痴的凡夫。“凡夫迷惑不能解了”，我们千万记住，不要迷惑。

　　“无有能见”他没有办法能见到这样。“亦无所见”实际上是我们的心也没有所谓的能见，什么叫能见？能分别个什么吗？能认识个什么吗？不是那样的，你分别和不分别，认识和不认识，它都存在的。你不分别有电，它就没有电了？你说不认识电它就没电了？不是这样的。这里的见是指的分别和认识，实际上它都是存在，亦无所见。 “无有能说，亦无所说”也没有佛在说，也没有说你在听，也没有所解释的境界，这里讲的所说，是所解释的境界。

　　“见佛闻法皆是分别”我们见佛、闻法，都是我们的分别，为什么我们要见佛？因为我们的心是众生，所以说我们就要见佛，如果我们的心是佛，你还见谁去？你就该见众生了。所以说我们的心非众生、非佛，我们不当众生，也不当佛。那你说怎么办？你记住，该是做众生的时候做众生。

　　实际上这是观音菩萨教给的，为啥？你看观音菩萨下同六道众生同一悲仰，上合诸佛同一慈力，你看祂该作佛的时候作佛，该作众生的时候作众生。什么时候作佛？在众生面前作佛。什么时候作众生？在佛面前作众生。这就是上求下化的道理，这就叫菩萨道，祂不执著嘛。好比释迦牟尼佛出世说法了，我们都要作众生，我们要作大心众生，我们要替众生请法呀怎么样怎么样，释迦牟尼佛涅槃，将来你成佛了你就要作佛去了，所以说不要执著。你该当爷爷的时候你就当爷爷，该当孙儿的时候就当孙儿。实际上你说你一定是当爷爷？不是吔，有时候你就得当孙儿。法尔如是当下去观察，不要执著。这是你不要执著的观念，你要进去那个角色就挺有意思，这佛经是很有意思的。

　　“如向所见不能见佛”如果我们像以前那样的认识就不能见佛，我们像以前那样什么认识？哎呀，我要成佛渡众生，我们要去了脱生死，记住这样的认识也不能见佛；我们要去修功德，也不能见佛；那我们要去做恶业更不能见佛，不要有分别见。那怎么能见佛？

　　“不起分别是则能见”你不要把你跟佛分开，佛不跟你分，你偏要分开，你偏要说佛是佛，你是你，那没有办法，人家实际上愿意跟你在一起，那你不愿意跟人家在一起，那你愿意分开，没办法。不起分别，是什么？是则能见。这时候这个“楞伽王寻即开悟，离诸杂染，证唯自心，住无分别”希望你也能从这开悟。这个开悟就是你能明白不起分别就是见佛。这个需要练，我们肯定需要练，练着练着，你就有感觉了。有感觉了，你再继续升华认识清楚，逐渐地细化，就一点儿一点儿就见到了。

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