增一阿含经白话文：卷第二十六

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增一阿含经白话文卷第二十六等见品第三十四

　　概要：首先是舍利弗之对诸比丘演说五盛阴，其次是为波斯匿王之子流离王，依次为至于释迦族之灭亡的经过，天人五衰之相，出家沙门应愧的五法，于王舍城为频毘沙罗王的说法，世间难得之五事，五种难以教化的人，三十三天与阿须伦之战，五阴之事，世人之灭亡为所行之非法而来等事。

　　二九八

　　大意：本经叙述舍利弗为诸比丘演说持戒的比丘，不管是得须陀洹，或斯陀含、阿那含，都同样的应当思惟五盛阴为无常，为苦、恼，为多痛畏，也应当思惟为苦、空、无我。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，尊者舍利弗在于舍卫国的祇树给孤独园，和大比丘众五百人俱在。

　　那个时候，众多的比丘，都到舍利弗之处，共相问讯之后，都坐在于一边。那时，众多的比丘白舍利弗说：「如果戒成就的比丘，应当要思惟甚么法呢？」舍利弗回答说：「戒成就的比丘，就应当思惟五盛阴为无常之法，为苦，为恼，为多痛畏之法，也应当思惟当体就是苦，就是空，就是无我。那五盛阴呢？所谓色阴、痛阴（受阴）、想阴、行阴、识阴是。那个时候，戒成就的比丘，如思惟此五盛阴的话，便能成就须陀洹道（预流，初果）。」

　　比丘们白舍利弗说：「得证须陀洹果的比丘，应当要思惟甚么法呢？」舍利弗回答说：「须陀洹的比丘，也应当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏的。也应当思惟为苦、空、无我之法。诸贤者们！当知！如果须陀洹比丘思惟此五盛阴之时，便能成就斯陀含果（一来，二果）。」

　　诸比丘又问说：「斯陀含的比丘，应当要思惟甚么法呢？」舍利弗回答说：「斯陀含的比丘，也应当要思惟此五盛阴为苦、为恼，为多痛畏的；也应当思惟是苦、空、无我之法。那时，斯陀含比丘当思惟此五盛阴之时，便能成就阿那含果（不还，三果）。」

　　诸比丘又问说：「阿那含比丘应当要思惟甚么法呢？」舍利弗回答说：「阿那含的比丘也应当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏的；也应当思惟此五盛阴是苦、空、无我之法。那时，阿那含比丘当思惟此五盛阴之时，便会成就阿罗汉果（应供，四果）。」

　　诸比丘又问说：「阿罗汉的比丘，应当要思惟甚么法呢？」舍利弗回答说：「你们所问的为甚么那么的过（越过其范围内）呢？阿罗汉的比丘，其所作的已过（到极点），更不再造行，其有漏的心已解脱，不再向于五趣的生死之海，更不再受后有，不再有所造作了。因此之故，诸位贤者！那些持戒的比丘，以及须陀洹、斯陀含、阿那含等比丘，都应当要思惟此五盛阴。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听舍利弗所说，都欢喜奉行！

　　二九九

　　大意：本经叙述流离王之灭释种的本末因缘。里面由波斯匿王之娶到迦毘罗卫国的宫中婢女为起因，所生的王子流离到迦毗罗国习武时，被骂为婢子，而怀怨在心，在登基之后，才有灭释种的举动等。

　　结集者的我们都像如是的听过的卜有一个时候，佛陀住在于波罗捺，仙人住处的鹿野苑之中。

　　那个时候，为如来成道未久之时，世人都称他为大沙门（勤息，为出家学道而有成就的人的通称）。那时，波斯匿王（舍卫国的国王），新绍王位（刚登基之时）。这时，波斯匿王便作如是之念：我现在新绍王位，应该要先取释种的王家之女为夫人。如果肯嫁给与我的话，乃适合于我的心（最好），假如不见其与我的话，我现在就当用武力去逼取。

　　那时，波斯匿王就告诉一位使臣说：「你到迦毗罗卫国的释种之家，持我的名字，告诉那些释种们说：『波斯匿王叫我代他向您们问讯，问候起居轻利，致问无量（热诚的致意问安）。』又对他们说：『我欲娶释种之女，如果给与我的话，就永远抱德，假如违令的话，就当会用武力相逼！』」

　　那时，那位大臣受国王的教敕，就到了迦毗罗卫国。当时，在迦毗罗卫城内，有释种五百人，都集在于一处。这时，大臣就往至于五百位释种之处，持波斯匿王的名字，对那些释种们说：「波斯匿王问讯殷勤，起居轻利与否，都致意无量。波斯匿王并交代说：欲取释种之女，如果肯与的话，就是大幸一件，假如不与的话，当会用武力相逼！」

　　这时，诸释种听此语后，都极怀瞋恚之心，大家都说：「我们为大姓，为甚么缘故，当与婢子结为姻亲呢？」在大众当中，有的说当给与，有的坚持不可以与他。那时，有一位释氏，也集在于其大众当中，名叫做摩呵男，对众人说：「诸贤！大家不可以瞋恚。所以的缘故就是：那位波斯匿王，其为人乃很暴恶，假如当波斯匿王攻进来的话，必定会破坏我们的国界（国破人亡）。我现在将亲自前往和波斯匿王相见，去说此事情（解决此难事）。」

　　当时，摩呵男的家内的女婢，曾生一女，面貌乃非常的端正，为世间所希有的。这时，摩呵男就教人沐浴此女，给她穿美丽的衣服，载在于宝羽的车中，送给波斯匿王，又白王说：「这位是我的女孩，可共成亲（可以嫁给大王您）。」这时，波斯匿王得此女人后，非常的欢喜，就立时封此女人为第一夫人。未经数日之后（经过不几天后），其身就怀妊，又经过八九月后，就生一男儿，为端正无双，为世间所殊特的。当时，波斯匿王集诸相师，给这位太子立一个字。

　　这时，诸相师听王之令后，就白大王说：「大王！当知！当初在求夫人之时，诸释种曾共诤议，有的说当与，有的说不可与，使彼此都流离（不一致）。因此，现在当立名，其名应该叫做毗流勒（毗琉璃，译为增长、恶生，为乔萨罗国波斯匿王与末利夫人所生之子）。」相师立太子之号后，就各从座起而去。

　　这时，波斯匿王乃非常的疼爱这位流离（琉璃）太子，未曾离开其眼前（都很关心之义）。然而当流离太子年龄已到八岁之时，大王就告诉他而说：「你现在已渐大，可以到迦毗罗卫城去学习诸射术。」当时，波斯匿王就给与诸使用的人，叫他们服侍太子而乘大象至于释种之家，到了摩呵男之王舍时，就向摩呵男说：「波斯匿王叫我到这里来学习诸射术，唯愿祖父母（妈妈的父母）事事教授与我！」这时，摩呵男回答他说：「欲学习射术的话，就好好的学习好了。」当时，摩呵男这位释种，乃召集五百名童子，使他们共同学习。当时，流离太子就这样的和五百名童子一同学习射术。

　　那时，迦毗罗城中，曾新盖一座讲堂，天神，以及人民、魔、或魔天，都不住在于此讲堂中。这时，诸释种们，各各都相谓而说：「现在此讲堂盖成以来，还未甚么久，画彩都已究竟完毕，有如天宫，并没有异，我们应该先请如来住在于其中，以便供养，以及比丘僧也一样的请来供养，好使我们都能受福无穷。」这时，释种们就在于堂上敷种种的坐具，同时也悬缯幡盖，以香汁洒地，而烧诸名香，又储备好水，燃烧诸明灯。

　　在这时，流离太子曾带领那些五百名童子，到了讲堂之处，就升上师子之座（欲迎佛而敷设之座）。当时，诸释种看见其情形之后，都极怀瞋恚之心，实时前往去捉太子的手臂，把他驱逐出门外，各人也共骂而说：「你这位婢子！诸天、世人都未曾有人居在于里面，这奴婢所生之物，却敢入于里面去坐！」又捉流离太子，把他扑掷在于地上。

　　这时，流离太子即从地起，长叹息之后，就回头看后面。当时，有一位梵志之子，名叫好苦，流离太子就对好苦梵志子说：「这些诸释种们乃取我之笑，毁辱我至于这种程度。假如我绍继王位之时，你就应当告知我有关于此事（叫他到时提醒太子，以便报雠。）。」这时，好苦梵志子回答说：「如太子之教！」从此以后，那位梵志子，则日三时（每日之晨朝、日中、日没，所谓初日分、中日分、后曰分），都白太子说：「忆释所辱（应记忆被释种所毁辱的事）。」便说此偈而说：

　　一切归于尽　　果熟亦当堕

　　合集必当散　　有生必有死

　　（一切都是会归于灭尽的，果实成熟之后，也当会堕落于地的。合集者必当会离散，有生者必定会有死的。）

　　这时，波斯匿王随其寿命而在于世间，后来仍然是取得命终，大臣们便拥立流离太子为国王。当时，好苦梵志子到了王所，而作如是之语说：「大王应当忆起从前受释种所毁辱之事。」这时，流离王回答说：「善哉！善哉！你乃善忆本事（从前之事）。」这时，流离王便生起瞋恚心，而敕告群臣说：「现在的人民的主人是甚么人呢？」群臣回答说：「大王！今天的统领者，就是流离王您！」这时，大王说：「你们快去严驾，召集四部的兵队，我欲去征伐释迦种族。」诸臣回答说：「如是！大王！」这时，群臣受王的教令，实时云集四种的兵队。当时，流离王就率领四部之兵队，往至于迦毗罗越城（迦毘罗卫城）。

　　那个时候，有众多的比丘，听说流离王去征伐释种之事，就到世尊之处，行头面礼足之礼后，立在于一边，就将这些事缘具白世尊。这时，世尊听此语后，就往逆（欲去迎说）流离王，便在于一枯树之下，并没有枝叶的树下，在于其处结跏趺而坐下来。当时，流离王曾遥见世尊坐在于树下，就下车，而至于世尊之处，行头面礼足之礼后，立在于一边。

　　那时，流离王白世尊说：「更有好的树，枝叶很繁茂，如尼拘留树之等类是（尼拘律陀树，无节树，如榕树）。为甚么缘故，在此枯树之下而坐呢？」世尊告诉他说：「亲族之荫（荫）之故，乃胜于外人。」这时，流离王便作如是之念：今天的世尊，本为亲族，这样，我今天应该还回本国，不应该去征伐迦毘罗城。这时，流离王，即辞还而退去。

　　有一天，好苦梵志又白大王说：「当忆记往昔被释种所毁辱之事。」这时，流离王听此语后，又兴起瞋恚之心，就下令说：「你们快去严驾，召集四部兵，我欲往征迦毗罗越。」这时，群臣乃集四部之兵，出了舍卫城，往诣于迦毗罗越，欲征伐释迦种族。当时，众多的比丘又听到此消息之后，就去禀告世尊而说：「现在流离王又兴兵，去攻打释迦种族。」

　　那时，世尊听到此语之后，就以神足，到了道侧，在一枯树之下而坐下来。这时，流离王遥见世尊坐在树下，就下车而至于世尊之处，行头面礼足之礼后，立在于一边。那时，流离王白世尊说：「有更好的树，不在那个地方坐，世尊为甚么缘故，今天又在此枯树下而坐呢？」世尊回答说：「亲族之应，乃胜于外人！」

　　这时，世尊便说此偈而说：

　　亲族之荫凉　　释种出于佛

　　尽是我枝叶　　故坐斯树下

　　（亲族之荫，才是真正会凉爽的，释种乃出有了佛陀〔佛陀的出身，也是由于释种而来的〕。这些均为是我的枝叶，因此之故，我现在坐在于此树下的。）

　　这时，流离王又作如是之念：世尊今天乃出自于释种，我不应该去征伐，应该可以到此为宜，可以还归本土为是。这时，流离王就还归其舍卫城。

　　又有一次，好苦梵志又向大王说：「大王！应当忆记往昔被释种所毁辱之事。」当时，流离王听此语后，又集四种兵队出舍卫城，去攻迦毗罗越城。这时，大目干连听说流离王去征伐释种之事。听后，至于世尊之处，行头面礼足之礼后，立在于一边。那时，目连白世尊说：「今天流离王召集四种兵队去攻打释种。我现在的能力堪任使那位流离王，以及其四部的兵众，掷放在于他方的世界的。」

　　世尊告诉他说：「你是否能取释种的宿缘，放着在于他方的世界吗？」这时，目连白佛说：「实在不堪任于使那些宿命因缘放着在于他方的世界的！」那时，世尊对目连说：「你回去就坐好了。」目连又白佛说：「我现在堪任移迁此迦毘罗越，把它放置在于虚空中。」世尊告诉他说：「你现在堪能移迁释种的宿缘，放置在于虚空中吗？」目连回答说：「弗也！世尊！」佛陀告诉日连说：「你现在还就本位好了。」

　　那时，目连又白佛说：「唯愿听许我用铁笼疏覆迦毘罗越的城市上面。」世尊告诉他说：「云何？目连！你能用铁笼疏覆其宿缘吗？」目连白佛说：「弗也！世尊！」佛陀告诉目连说：「你现在还就本位好了。因为释种在于今天，其宿缘已经成熟，现在当应受其报应了。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　欲使空为地　　复使地为空

　　本缘之所系　　此缘不腐败

　　（欲使空成为地，又使地成为空，这就是本缘〔宿世的事缘〕之所牵系的，这种事缘确实不会腐败的）。

　　当时，流离王决定去征伐迦毘罗越城。这时，诸位释种听说流离王率领四部的兵众，来攻其城之事，就又集四部的兵众，在一由旬的距离处，去迎战流离王。这时，诸释种在于一由旬之内，遥射流离王。或者射其耳孔时，故意不伤其耳；或者射其头髻，而不伤其头；或者射其弓，使弓损坏；或者射其弓弦，而不伤害其人；或者射其铠器，而不伤害其人；或者射床座，而不伤害其人；或者射车辆，使车损毁，而不伤其人；或者坏其幢麾，而不伤害其人。这时，流离王看见这些事后，便怀恐怖之心，就告诉群臣说：「你们观察这些箭，到底是从甚么地方来的呢？」群臣回答说：「这是那些释种们，离开这里一由旬之处，而射箭过来的。」

　　流离王说：「他们如果有意欲害我们的话，就通通会死尽，我想，应该可以还回舍卫城了。」这时，好苦梵志趋前白王说：「大王！请勿惧怕！这些诸释种们都是持戒的人，对于虫类尚且不敢伤害，何况会害人呢？现在宜于前进，必定会坏毁释种的。」

　　这时，流离王渐渐前进，向于释种的阵营。当时，诸释种乃退入于城内。这时，流离王在城外，对城上的守兵说：「你们赶快启开城门吧！如果不然的话，就会通通把你们杀死！」

　　那时，迦毗罗越城里，有一位姓释的童子，年刚十五岁，名叫奢摩。他听闻流离王现今在于门外，就穿铠持仗，至于城上，单独和流离王的兵队战斗。这时，奢摩童子杀伤非常多的驻兵，使他们各各都驰散，他们曾作如是之语而说：「这是甚么人呢？是天人吗？或者是鬼神呢？遥见好像是小孩！」这时，流离王便怀恐怖的心，实时进入于地孔中，去逃避他。

　　这时，释种们听说破坏流离王的兵众的消息。当时，诸释种们就叫奢摩童子，而告诉他说：「你年纪幼小，为甚么缘故来辱我们的门户呢？你岂不知诸释种都修行善法吗？我们尚且不能害虫，更何况又是人命呢？我们本来能坏毁这些敌军，一人可以对敌万人。但是我们又作如是之念：会杀害众生不可以称计之多的。世尊也作如是之说：『凡是人们杀死人命的话，死后会入于地狱，如果再生人中，其寿命也是非常的短少的。』你赶快离开这里，不可再在于此地！」这时，奢摩童子就出外国去，更不再入于迦毗罗越城内。

　　这时，流离王又至门外，对城上的人说：「速开城门吧！不须再迟疑了！」当时，诸释种们乃自相谓言说：「可给他开门好呢？或者不可以开门呢？」那时，弊魔波旬，在释众当中化作一释氏之形，而告诉诸释种们说：「你们速开城门吧！不可以大家都受困在于今天！」

　　这时，诸释种们就给他开城门。当时，流离王即告诉群臣说：「现在这些释种的人民非常的多，并不是用刀剑所能害尽的。应将他们都埋脚在地中，然后使那些暴象去蹈杀为好。」那时，群臣受王的教敕，就用象蹈杀诸释氏。这时，流离王曾敕群臣说：「你们赶快去选好面手（五官端正，身手轻利）的释种女人，五百名来。」当时，诸臣受王的教令，就选五百名端正的女人，来见大王。

　　这时，释氏摩呵男，曾到流离王之处，而作如是之言说：「请从我的愿！」流离王说：「你欲有甚么愿呢？」摩呵男说：「我现在沉没在于水底里，随我的迟疾的时间，使诸释种能得逃走。如果我出于水面之时，就任你随意杀害无妨！」流离王说：「此事大佳！（这事很好！）」当时，释摩呵男，就进入水底。将头发系缚在树根，而取入于命终。

　　这时，迦毗罗越城中的诸释氏，从东门出城，又从南门进入于城内；或者从南门出去，又从北门进入；有的即从西门出，而又从北门进入。这时，流离王告诉群臣说：「摩呵男父（其祖父），为甚么缘故，隐在于水中，到现在还不出来呢？」那时，诸臣听王的教令，就进入水中去将摩呵男背出来，这时己经命终了。那时，流离王由于看见摩呵男的命终，当时的大王乃生懊悔之心而说：「我的外祖父现在已取命终，这都是由于疼爱亲族之故，我事前不知他当会取于命终，假如当会知道的话，终究不会来攻伐此释氏的！」

　　这时，流离王已杀害九千九百九十万人，血流成为河，也烧掉迦毘罗越城，然后往诣于尼拘留园中。当时，流离王对五百名释女们说：「你们千万不可愁忧，我就是你们的夫郎，你们是我的妇人，必须和我相好。」当时，流离王便伸手去捉一位释女，而欲戏弄她。这时，该女问王说：「大王！你要干甚么？」这时大王回答说：「欲和你通情！」释女回答说：「我现在为甚么缘故，须和你这奴婢所生的人种，情通呢？」

　　这时，流离王非常的瞋恚，就敕群臣说：「快捉此女人，兀（刓）她的手足，然后放在深坑内！」诸臣受王教令，就兀其手足，掷放在于深坑中。以及五百名女人也都同样的骂詈大王而说：「谁肯持此身和婢生之种相交通呢？」这时，大王瞋恚，就尽取五百名释女，将她们的手足都兀掉，都掷在于深坑中。这时，流离王将迦毗罗越城都毁坏之后，还回其舍卫城。

　　那时，祇陀太子在深宫中，和诸妓女们共相娱乐。当时，流离王听到作倡伎乐的声音，就问左右而说：「这是甚么音声，从何而来的，乃至于如此呢？」群臣回答说：「这是祇陀王子在深宫内，作倡伎乐，而自娱乐的声音的。」这时，流离王即敕令御者而说：「你回此象（御此御象），我将诣于祇陀王子之处。」

　　这时，守门的人遥见大王之来到，就白王说：「大王！请您慢行。因为祇陀王子现今在于宫中，以五乐而自娱乐之故，请不可以相触娆。」这时，流离王即刻拔出其剑，就取守门人，一刀把他杀掉。这时，祇陀王子听说流离王住在于门外，就不辞诸妓女，便出在外面，和流离王相见而说：「善来！大王！可入内小停驾吧！」这时，流离王回答而问他说：「你岂不知我和诸释种共战斗之事吗？」祇陀回答说：「听过的。」流离王说：「你现在为甚么缘故和妓女们游戏，而不佐助我呢？」祇陀王子回答说：「我不堪任杀害众生之命的。」当时，流离王则非常的瞋怒，即又拔剑斫杀祇陀王子。这时，祇陀王子命终之后，往生于三十三天之中，和五百名天女共相娱乐。

　　那个时候，世尊曾用天眼，去观察祇陀王子，已取命终之后，往生于三十三天之事，就说偈而说：

　　人天中受福　　祇陀王子德

　　为善后受报　　皆由现报故

　　此忧彼亦忧　　流离二处忧

　　为恶后受恶　　皆由现报故

　　当依福祐功　　前作后亦然

　　或独而为者　　或复人不知

　　作恶有知恶　　前作后亦然

　　或独而为者　　或复人不知

　　人天中受福　　二处俱受福

　　为善后受报　　皆由现报故

　　此忧彼亦忧　　为恶二处忧

　　为恶后受报　　皆由现报故

　　（在人天中受福报，为祇陀王子的品德。作善业的话，后来一定会受其果报的，这都是由于现报业之故。而在这里忧苦，则他在那边还是同样的会忧苦的，流离王就是在于此与彼之二处都会忧苦的。他作恶业之后，会受其恶报，这都是由于现报之故。）

　　（应当要依于福佑的功德，前所作的是这样，后所受的也是同样的。或者独自而为的话，或者人就又不能知道的，作恶而有知其恶的，前所作的，则后所受的，也都是一样的。或者独自而为的话，或人就又不知道的。）

　　（在人天中受福报，则人与天之二处，均为是受福的。作善，而后受福报，这都是由于现报业之故。在此会忧苦，则在彼也会忧苦，作恶的话，则彼此之二处，都是忧苦的。作恶的话，后来定会受恶报，都是由于现报业之故。）

　　这时，五百名释女自归依，而称唤如来的名号而说：「如来出生在于此地（指迦毗罗卫城），也从此间去出家学道，然后乃成就佛道的。然而佛陀在于今天，却永不见其怀忆思念我们，我们遭遇这种苦恼，受此毒痛之事，世尊为甚么缘故，不还顾愍忆我们呢？」那时，世尊曾以清彻的天耳，听到释女称怨向佛的声音。世尊就在于此时，告诉诸比丘们说：「你们通通过来，都一同去观察迦毗罗越城，以及去看那些诸亲族之命终事吧！」比丘们回答说：「如是！世尊！」

　　那时，世尊就带领诸比丘出舍卫城，往至于迦毗罗越城。这时，五百名释种之女遥见世尊带引诸比丘到这里来，看见之后，都怀着惭愧的心。那时，释提桓因（帝释天），以及毗沙门（多闻）天王，在于世尊的身后扇佛。当时，世尊还顾（越头回看）释提桓因而对他说：「这些诸释女们都怀惭愧的心。」释提桓因回答说：「如是！世尊！」这时，释提桓因就用天衣覆在于这些五百位女人的身体上面。那时，世尊告诉毗沙门天王说：「这些诸女人已饥渴很久了，应当要怎样才好呢？」毗沙门天王白佛说：「如是！世尊！」当时，毗沙门天王就办自然的天食，给与诸释女们，使她们都充足。

　　这时，世尊渐次而和诸女人们讲说微妙之法：「所谓诸法都同样的当会离散的，凡是有会合，便会有别离。诸位释女们当知！此五盛阴都均会受此苦痛诸恼，而堕入于五趣之中（轮转于六道）。凡是受五阴之身的，必定当会受这种行报的。既有行报，便当会受胎，已受胎分，就会一再的受苦乐之报。假如已没有五盛阴的话，便不会再受形，如不受形的话，就不会有生，由于没有生之故，就不会有老，既没有老，就没有病，由于没有病，就没有死，由于没有死，就没有合会而别离的苦恼。因此之故，诸位女人们！应当要思念此五阴成败的变化事。所以的缘故就是：因为知道五阴，则能知道五欲，由于知道五欲，则能知道爱之法，由于知道爱之法，则能知道染着之法。知道这众多之事后，则不再受胎，由于不受胎之故，就没有生、老、病、死。」

　　那时，世尊也和诸释女们渐说此法，所谓其论，那就是：布施之论、禁戒之论、生天之论，欲就是不清净之想，出要为真正的快乐。那时，世尊观察这些诸女人的心已开，意已解，就演说诸佛世尊常所说之法：苦、集、尽（灭）、道，那时世尊，都通通给与她们讲说。那时，诸女人的尘垢都已灭尽，而得法眼净，各在于其所在，而取于命终，都往生于天上界。

　　那时，世尊到了城的东门时，看见城中的烟火洞然，实时说此偈而说：

　　一切行无常　　生者必有死

　　不生则不死　　此灭为最乐

　　（一切行都是无常的，有生的话，就必定会有死的；如果不生的话，就不会有死，这种灭，就是最为安乐的。）

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们都通通来诣于尼拘留园中。」到达之后，都就座而坐。那时，世尊就告诉诸比丘们说：「这里就是所谓的尼拘留园，我在于往昔之时，在此里面，曾和诸比丘们广说过诸法。如今已变为空墟，已没有人民。往昔之时，曾有数千万之众，在此里面听经而得道，而获得法眼清净。从今以后，如来更不会再次来至此间！」那时，世尊和诸比丘们说法之后，各从座起而去，都回到舍卫城的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「现在的这位流离王，以及这些兵众，都不会久住于此世间，此后，经过七天，就通通会消灭的。」这时，流离王听闻世尊之所记（预言）之：『流离王，以及诸兵众，嗣后七天，都通通会消灭。』听到此预言之后，乃生恐怖之心，曾告诉群臣们说：「如来现在预记而说：『流离王不会久住于世间，此后七天，和他们的兵众都通通会没灭。』你们应该注意去观察外境，不会使盗贼、水、火等灾变，来侵入于国界。为甚么缘故呢？因为诸佛如来所说之语，并没有二，所说的，终皈都没有异之故。」那时，好苦梵志白王说：「大王！请勿恐惧，现在的外境并没有盗贼怖畏之难，也没有水火等灾变，今天大王可以快自娱乐为是！」流离王说：「梵志！当知！诸佛世尊，其言并没有异啊！」

　　这时，流离王曾教人算数日子，到了七天之头，大王就欢喜踊跃，不能自胜（以为并没有甚么事了）。大王就率领诸兵众，以及诸婇女，都往诣于阿脂罗河的河边；去自娱乐。即在于那个地方宿夜。这时，在于半夜之时，有非常的云之生起，有令人恐怖的暴风疾雨。这时，流离王，以及兵众们，都通通被大水所漂没，都均消灭，都身坏命终，都入于阿鼻地狱里面。又有天火，将城内的宫殿都烧尽。

　　那时，世尊用天眼观见流离王，以及四种兵众都被水所漂，都皆命终，都入于地狱之中之事。

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　作恶极为甚　　皆由身口行

　　今身亦受恼　　寿命亦短促

　　设在家中时　　为火之所烧

　　若其命终时　　必生地狱中

　　（所作的恶业，乃为非常的重，这都是由于身口与意行而来的。现在的此身，也会受其苦恼，寿命也会很短促。假如他们在家内之时，也难免会天火之所燃烧的〔逃不过业运的〕。如其命终之时，必定会生在于地狱之中。）

　　那时，大众当中的多数比丘，都白世尊说：「流离王，以及四部的兵众们，今天都已绝命，他们都生在于甚么地方呢？」世尊告诉他们说：「流离王现在已经堕入于阿鼻地狱之中了。」诸比丘们白世尊说：「现在的这些诸释种人们，在宿世之时，到底是作甚么因缘，今世才会被流离王所杀害的呢？」

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「往昔之时，在此罗阅城内，有一捕鱼之村，那个时候，在世间里的人，都遇饥馑，而极为节俭，人们都食草根的为多，一升金，只贸（买）一升米。这时，在林内有一大水池，又有很多的鱼（饶鱼，鱼很多）。当时，罗阅城内的人民之类，都往至于池中，去捕鱼而食。当在那时，在水内有二种鱼，一名拘璅，另一种的鱼名叫做两舌。当时，这二类鱼都相互谓言而说：『我们对于这些民众，先前并没有甚么过失（没有得罪等事），我们是水性之虫类，并不处在于平地，这些人民之类，却都来食噉我们。假如在前世时，有作多少的福德，而能转为人身之时，当会报这些怨雠！』

　　那个时候，在村内有一位小孩，年刚八岁，他并不去捕鱼，也不去害鱼命。但是那些鱼如在岸上之时，都会命终而死。那位小孩看见其情形后，极怀欢喜之心。比丘们！当知！你们不可作其它的观念。你们要知道！那时的罗阅城内的人民之类，岂为是别人吗？就是现今的诸释种们就是。那时的拘璅鱼，就是现时的流离王是。那时的两舌鱼，就是现今的好苦梵志是。那时的小孩，看见鱼类在岸上而笑的人，就是现在的我身是。那时，释种们都坐取鱼而食，就由于此因缘，经过无数劫之中，入于地狱中，现在之世，才受此对（报应）的。我在于那时，坐见而取笑，现在才患有头痛，有如石押，也像人头，戴一须弥山那样。所以的缘故就是：如来已不再会受形，因此而舍弃众业行，而度诸厄难的。这就是所谓，诸比丘们！所谓由此因缘，现在受此果报的。诸比丘们！应当要守护身、口、意之行业，应当念念恭敬、承事梵行之人。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三○○

　　大意：本经叙述诸天临命终时，有五衰之相之出现。诸天都以人间为善处，因为能在于如来之法中出家学道，而得三达明之故。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「当天子们欲命终之时，有五种未曾有的瑞应（预兆），会出现在于当前。那五种呢？第一就是华冠会自萎谢，第二就是衣裳会被垢秽所坌，第三就是身体会出汗臭，第四就是不乐于其本座，第五就是诸天女都会星散。这就是所谓天子之命终之时，有此五种瑞应（先兆）的。」

　　那时，天子会极怀愁忧，会椎胸而唤叫。当时，会有诸天子来至于这位天子之处，而对这位天子说：「你现在尔来（将来）可以生在于善处，快得到善处，快得到善利了。由于得善利之故，就当念念不忘安处善业。」那时，诸天就是这样的教授他的。

　　那时，有一位比丘白世尊说：「三十三天，得生在甚么地方为之善处呢？怎样叫做快得善利呢？怎样为之安处于善业呢？」世尊告诉他说：「人间这地方，对于天来说，就是其善处。所谓得善处、得善利，就是出生在于正见的家庭，能与善知识从事，在于如来法当中得到信根，就是所谓名叫快得善利。他怎样叫做安处于善业呢？在于如来之法中，能得信根，而剃除须发，而由于信坚固之故，会去出家学道。他因学道之故，而戒性具足，诸根都修持不缺。饮食都知足，都恒念而经行，而得三达明（三达、三明、天眼、宿命、漏尽），就是所谓名叫安处于善业。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　人为天善处　　良友为善利

　　出家为善业　　有漏尽无漏

　　（人间就是天人的善处，良友为之善利，出家叫做善业，因为能灭尽有漏，而为无漏之故。）

　　比丘们！当知！三十三天乃着于五欲，他乃以人间为他的善趣。因为能在于如来之法中，而得出家，而为善利，而得三达之故。所以的缘故就是：诸佛世尊都是出现于人间而证果的，并不是在于天上而得果的。因此之故，比丘们！在此世间命终之后，当会生于天上（指涅槃天）。」

　　那时，那位比丘白世尊说：「云何呢？比丘怎样会生于善趣呢？」世尊告诉他说：「涅槃（寂灭）就是所谓比丘的善趣。你现在，比丘！你应当求方便，得至于涅槃。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三○一

　　大意：本经叙述沙门出家，有发长、爪长、衣垢、不知时宜、多有所论等，五种毁辱之法。如多论说的话，就会有人不信言、不受其教、人不喜见、妄言、斗乱彼此等五事，所以应当除灭此五事，并且没有邪想为是。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「当一位沙门出家之人，会有五种毁辱之法。那五种呢？第一就是头发之长，第二就是指爪之长，第三就是衣裳被垢秽所坌，第四就是不知时宜，第五就是多有所论说。所以的缘故为何呢？（为甚么多有论说也为出家的毁辱之一呢？）因为多有论说的比丘又有五事之故。那五事呢？第一就是他人不会相信你的话，第二就是不会受其教，第三就是人所不喜见的，第四就是妄言，第五就是斗乱彼此（搅群乱众）。这就是所谓多论说的人有此五事。比丘们！应当要除灭此五事，而没有邪想。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三○二

　　大意：本经叙述频毗娑罗王以四事供养

　　佛及僧，佛为王、群臣说妙法，六十大臣和五百天人因此而得法眼净。其次为贫乏的鸡头梵志之发心，将所贷的三两金钱，办食供佛及阿罗汉、比丘僧，诸天奉佛意去襄助，梵志以此功德求作沙门，后成阿罗汉。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，频毗娑罗王（摩竭陀国的国王），敕诸群臣说：「赶快严驾宝羽的车辆，我欲到舍卫城去亲觐世尊。」这时，群臣听王的教令，就去驾宝羽之车，趋前白王说：「严驾已完毕，请大王知道时宜。」

　　那时，频毗娑罗王就乘宝羽之车，由罗阅城（王舍城）出门，往诣于舍卫城。渐至于祇洹精舍，而欲进入于祇洹精舍。凡是水灌头王（以海水灌顶，正式即位的国王），其法有五威容（严身的五具），都舍在于一边。到世尊之处后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。

　　那时，世尊渐与他说微妙之法。当时，大王闻法之后，白佛说：「唯愿如来，当在于罗阅城夏坐（结夏安居）！当会供给衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药。」那时，世尊即默然受频毗娑罗王之请。当时，大王看见世尊默然受请后，就从其座站起，头面礼足，绕佛三匝后，便退还而去，还诣于罗阅城，而入于宫中去。

　　那时，频毗娑罗王在于闲静之处，便生此念：我也堪任供养如来，以及比丘僧，都能尽其形寿。而用衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药，去供应。但是也应当愍念下劣（指群臣人民）的人。这时，频毗娑罗王寻于其日，告诉群臣说：「我昨天曾生此念：我能尽形寿供养如来，以及比丘僧的衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药，也应当愍念诸下劣的人民。你们各各都应相率，都依次第去饭食如来，以及诸贤者，就能长夜承受无穷尽的福报。」那时，摩竭国王（频毗娑罗王）曾在于宫门前，起大讲堂，又办种种的餐具。

　　那时，世尊出离舍卫国，以及带引五百名比丘，渐渐在于人间游化，而至于罗阅城的迦兰陀竹园之处。这时，频毗娑罗王听闻世尊来至于迦兰陀竹园之中，就随时乘羽宝之车，至于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，频毗娑罗王白世尊说：「我曾经在于闲静之处，便生此念：如我今天能供办衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药，便也念及下劣之家，就告诉群臣说：『你们应各各供办饮食之具，依次第去饭佛（供养佛的饮食）。』云何？世尊！这是对的吗？或者为非其宜呢？」世尊告诉他说：「善哉！善哉！大王！这是多所饶益的事，是为天，为世人作福田之事，是很好的事。」那时，频毗娑罗王白世尊说：「唯愿世尊！明天到我的宫中来受食吧！」

　　当时，频毗娑罗王得到世尊默然接受其请后，王就站起来，行头面礼足之礼后，便退而去。

　　那时，世尊在于隔天的清旦，着衣持钵，进入于城内，到了王宫中，各依次第而坐。那时，大王即供给百味的饮食，亲自斟酌，欢喜而不乱。经过食后，频毗娑罗王看见世尊已吃食完毕，就除去钵器，然后便取一卑座，坐在于如来的前面。

　　那时，世尊渐与大王演说微妙之法，使其发起欢喜之心。那时，世尊和诸大王，以及群臣之类，演说微妙之法，所谓其论，就是施论、戒论、生天之论，欲为不净之想，淫为秽恶，出要为安乐等是。那时，世尊由于知道那些众生，都已心开意解，不再有狐疑，就用诸佛世尊常所说的法。如苦、集、尽（灭）、道之法，在那时，世尊都尽与他们阐说。当时在于座上的六十余人的诸尘垢都灭尽，而得法眼净，六十位大臣，以及五百天人，都尽诸尘垢，而得法眼净。

　　那时，世尊即与频毗娑罗王，以及诸人民说此颂偈而说：

　　祠祀火为上　　书中颂为最

　　王为人中尊　　众流海为源

　　星中月照明　　光明日为上

　　上下及四方　　诸所有万物

　　天及世人民　　佛为最尊上

　　欲求其福者　　当供养于佛

　　（祠祀〔祭拜〕乃以火为上的，书本当中，乃为偈颂为最好的，大王就是人中的最尊，众河流即以海为源，众星当中，是以月亮最为照明，光明来说，即以太阳为最上的。上下方，以及四方，诸所有的万物，包括天神以及世间的人民，乃以佛陀为最尊最上的。如果欲求福报的话，就应当供养佛陀。）

　　那时，世尊说此偈后，便从座起而去。当时在罗阅城中的人民之类，都接着而随着他们贵贱之不同，都从其家之多少，而供养佛，以及比丘僧。

　　那时，世尊在迦兰陀竹园中而住，在此国界的人民，都没有不去供养的人。当时，罗阅城中的诸梵志们，也都应去供养。当时，那些梵志曾集在于一起，都各作如是之言：「我们各人出三两金钱，以便作供食等具之用。」（供餐具，等于是供食品）。

　　那时，在罗阅城内，有一位梵志，名叫鸡头，极为贫匮（贫穷），自己的存活，都得努力的，并没有甚么金钱可捐输，因此，就被那些梵志们所驱逐，将他逐出在大众之外。这时，鸡头梵志，回到其家后，告诉其妇人说：「你今当知！我今天被诸梵志们所驱逐，不听许我在于大众里面了。所以的缘故就是：由于没有金钱可捐出之故。」其妇回答说：「还入于城中，去向人举债（借钱），必定当会得到。」又对其主说：「七天之后，当会相报偿（会还债）。如果不能偿还的话，你就说你的身体，以及你的妇人，都愿沦没为他的奴婢。」

　　这时，梵志就随其妇之言，即进入于城内，到处去求索，但是都不能如愿。就归至妇处，对其妇说：「我到处去求索，都不能得到，当怎样办呢？」这时其妇对他说：「在罗阅城东，有一位大长者，名叫做不奢蜜多罗，为一饶财多宝的长者，可以到那边去求债而说：『请借我三两金钱，七天之后，自当会还债，如果不能还债的话，我本身，以及我的妇人都愿为您的奴婢。』」

　　这时，梵志就从其妇言，就往诣于不奢蜜多罗之处，去求借金钱而说：「不超过七天，自当会相还，如果不能相还的话，我和我的妇人，都为您的奴婢。」这时，不奢蜜多罗，就借与他金钱。当时，鸡头梵志就将这些金钱拿回其妇人之处，告诉她说：「已经借得金钱了，应该要如何为宜呢？」当时，其妇人回答说：「可以持此金钱，去大众当中，把它捐出去。」

　　这时，那位梵志就持金钱，到众人之中，欲将其捐出。诸位梵志即对这位梵志说：「我们应办的供养物品都已经办完，你可以持这些金钱回归你的所在之处，不须住于此大众当中为妙。」这时，那位梵志就还回其宅，就将此因缘，向其妇人说明。其妇人就对他说：「我们二人同到世尊之处，自宣我们的微意就是了。」

　　那时，梵志就带同其妇人，都同到世尊之处，共相问讯后，坐在于一边。其妇则礼拜如来之足，然后退坐在一边。那时，梵志曾将此因缘，具白世尊。那时，世尊告诉梵志说：「你现在可以为如来，以及比丘僧办具饮食了。」那时，梵志即回头熟视其妇人，当时，其妇人乃向他说：「但随佛的教言，不足以疑难。」那时，梵志即从座起，趋前向佛说：「唯愿世尊！以及比丘众，当受我请！」这时，世尊即默然受梵志之请。

　　那时，释提桓因在于世尊的后面，叉手奉侍。当时，世尊回顾释提桓因说：「你可以协助这位梵志共办餐具。」释提桓因白佛说：「如是！世尊！」那时，毗沙门天王也在于离开如来不远之处，统率诸鬼神众，不可称计之多，正遥扇世尊。这时，释提桓因对毗沙门天王说：「你也可以佐助这位梵志办此餐具。」毗沙门回答说：「甚善（很好）！天王！」

　　这时，毗沙门天王趋前至于佛所，头面礼足，遶佛的身边三匝之后，自隐其形，而化作人像，领五百名鬼神共办餐具。当时，毗沙门天王敕诸鬼神而说：「你们速往而至于栴檀林中，去取栴檀香木来放在于铁厨内。」那时，厨中有五百鬼神，在里面作饮食。

　　这时，释提桓因告诉自在天子说：「毗沙门天今天已造铁厨，给佛与比丘僧作饭食。你现在可化作一讲堂，使佛及比丘僧，在其里面得饮食吧！」自在天子回答说：「此事甚佳（非常的好）！」这时，自在天子闻释提桓因之语之故，就在于离开罗越城不远之处，化作七宝的讲堂。所谓七宝，就是金、银、水精、琉璃、马瑙、赤珠、车磲是。又化作金、银、水精、琉璃的四梯陛。金梯陛的上面化作银树，银梯陛的上面化作金树，为金根、银茎、银枝、银叶。或者又在金梯陛上，化作银叶、银枝、水精梯陛的上面化作琉璃树，同时，也有各种不可称计之多。又用杂宝厕在于其间，又用七宝覆在其上面，周匝四面都悬好的金铃，而且其铃声均为出八种之音。又化作好的床座，敷上好褥，悬缯幡盖，为世间所希有的。那时，用牛头栴檀（最名贵的香木，为赤铜色，赤栴檀，都以此树造佛像，及殿堂等，产于南印度的摩罗耶山），燃火作食物，罗阅城边十二由旬内，都被其香熏遍满于其中。

　　这时，摩竭国王告诉诸群臣们说：「我生长在此深宫内，从来并不闻到此香，罗阅城边为甚么缘故，得闻此好香呢？」群臣白王说：「这是鸡头梵志在其食厨中，燃烧天上的栴檀香，这就是其瑞应。」

　　这时，频毗娑罗王敕诸群臣说：「赶快严驾羽宝之车，我欲往至于世尊之处，问讯此因缘。」这时，诸臣回答说：「如是！大王！」频毗娑罗王就往至于世尊处，行头面礼足之礼后，立在于一边。那时，国王见此铁厨中，有五百人在作饮食，看见后，便作如是之语而说：「这是为甚么人所作的饮食呢？」这时，诸鬼神乃以人形而回答说：「这是鸡头梵志为请佛及比丘僧，为供养而作的饮食物。」这时，国王又遥见高广的讲堂，就问侍人而说：「这是甚么人所造的讲堂呢？从前并不看见过，到底是为谁所造的呢？」群臣回答说：「我们不知此事缘。」这时，频毗娑罗王曾作如是之念：我现在应到世尊之处，去请问这事情。因为佛陀世尊乃无事不知，无事不见之故。

　　这时，摩竭陀国的频毗娑罗王，即往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，频毗娑罗王白世尊说：「往昔之日，并不看见过这一高广的讲堂，今天得以看到。昔日并未看见过如此的铁厨，今天得以看到。这又是甚么呢？是谁所变化的呢？」世尊告诉他说：「大王！当知！这是毗沙门天王所化造的铁厨，以及自在天子所化造的讲堂。」这时，摩竭国王就在于座上悲泣交集，不能自胜。世尊问他说：「大王！为甚么缘故悲泣乃至于这样呢？」这时，频毗娑罗王白佛说：「实在不敢悲泣的。唯念及后生的人民不能亲观此圣兴之事，当来之人恐都为悭着于财物，而没有威德，因此，尚不闻此奇宝之名，何况能够看见呢？现在承蒙如来之有奇特之变，出现在于此世间里，因此之故，而悲泣耳！」世尊告诉他说：「当来的世代，那些国王、人民，实在不能亲覩此变化！」那时，世尊就为国王说法，使其发欢喜之心。大王闻法后，就从座起而去了。

　　这时，毗沙门天王就在于那一天，对鸡头梵志说：「你伸右手过来！」这时，鸡头梵志就伸右手。毗沙门天王就授与他一个金铤，又告诉他说：「你自用此金铤投在于地上看看。」这时，梵志就将其金铤投在于地上，金铤乃成为百千两金钱。毗沙门天王对他说：「你就拿这些金钱去城内买种种的饮食，持来这里吧！」

　　这时，梵志受天王的教令，就持此金钱进入于城中去买种种的饮食，拿到厨所来。这时，毗沙门天王叫梵志沐浴后，给与他种种的衣裳，使他穿上，令他手执香火，教他白言而说：「时间到了，现在正是其时，愿圣尊屈顾！」这时，梵志就依其令，手执香炉，而白说：「时间已到！唯愿屈顾！」

　　那时，世尊已知道时间已到，就着衣持钵，带引诸比丘众，往至于讲堂之处，各人依次第而坐，以及比丘尼众，也依次第而坐。这时，鸡头梵志一见饮食又这么的多，但是众僧却又很少，就趋前白世尊说：「今天所准备的饮食物，极为丰富而多，但是比丘僧却这么少，不知为甚么呢？」世尊告诉他说：「你现在，梵志！你现在就手执香炉，登上高台之上，向着东南西北，并作如是之说：『诸释迦文佛的弟子，如得六神通，为漏尽的阿罗汉的圣者，都请集到此讲堂来！』」梵志白佛说：「如是！世尊！」

　　这时，梵志就从佛受教，即上楼上去请诸漏尽的阿罗汉。这时，东方有二万一千的阿罗汉，都从东方来到此讲堂。南方也有二万一千，西方也有二万一千，北方也有二万一千，诸阿罗汉都从其本住处来集于此讲堂。那时，讲堂上有八万四千的阿罗汉集在一处。

　　这时，频毗娑罗王即带领诸群臣至于世尊之处，向佛行头面礼足之礼，也礼拜诸比丘僧。这时，鸡头梵志看见比丘僧后，欢喜踊跃，不能自胜。用饭食之具，供佛及比丘僧，都亲手斟酌，欢喜而不辞其务。然而还是如故的有遗余之食。这时鸡头梵志乃趋前白佛说：「现在饭佛（供佛），以及比丘僧，仍然如故还有遣余的饮食物在。」世尊告诉他说：「你现在可请佛，以及比丘僧，供养七天就是了。」

　　梵志回答说：「如是！世尊！」这时，鸡头梵志即向前长跪，白世尊而说：「现在请佛，以及比丘僧，受我供养七天，自当会供给衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药。」那时，世尊即默然受请。

　　那时，在大众当中，有一位比丘尼，名叫舍鸠利。这时，比丘尼白世尊说：「我现在内心生念如是之事：是否有一位释迦文佛的弟子，为漏尽的阿罗汉，而不集合在于这里的吗？又用天眼去观察东方之界，以及南方、西方、北方等界，也都观察过，都没有不来的，都通过云集在这里。现在的此大会，纯为是阿罗汉真人之所云集的。」

　　世尊告诉他说：「如是！舍鸠利！如你所说的，此一大会，纯为是真人之会，东西南北，没有不云集的。」那时，世尊就将此因缘告诉诸比丘们说：「你们是否看见比丘尼中，以天眼彻覩，而能和这位比丘尼相等的人吗？」诸比丘回答说：「并不看见过的，世尊！」那时，世尊告诉诸比丘们说：「在我的声闻中的第一弟子，而为天眼第一的，就是所谓舍鸠利比丘尼是。」

　　这时，鸡头梵志在七天当中，供养圣众的衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药，又用华香散在于如来之上。当时，其华在于虚空中化作七宝的交露台（珠宝交错而造成的幔，其形体有如垂露）。这时，梵志看见交露台后，欢喜踊跃，不能自胜。他趋前白佛而说：「唯愿世尊！听许我在于道次，能得作为沙门！」

　　那时，鸡头梵志就这样的即得为道（能为沙门而学道），诸根都寂静，而自修其志，而除去了睡眠（少睡眠）。假如眼根看见色境之时，也不会起想念，其眼根也没有恶想流驰的诸念，都护念眼根。如果耳根闻声境，或鼻根嗅香境，舌根知味境，都同样的不会着味于境，身根知细滑（感触）之境时，也不会起细滑之想，意根知法境时，也是同样的道理。这时，便灭那些会覆蔽人心，会使人没有智慧的五结盖（五下分结。贪、瞋、身见、戒禁取见、疑等烦恼）。

　　也没有杀害的意念，都净其心。所谓不杀生，不念杀生，不教人杀生，手不执刀杖，起仁慈之心而向于一切众生。同时也除去不与取（不偷盗），不起偷盗之心，而清净其意。恒有布施之心去对于一切众生，也使众生不偷盗。自己不淫泆，也教人而使人不淫泆，都恒修梵行，清净而没有瑕秽，在于梵行中，而清净他的心。又不妄语，也不教人去讲妄语，都恒念至诚，没有虚诈诳惑世人，都在于此中清净其心。又不两舌，也不教人去使用两舌，如此间语（离间之语，离间双方的言语），不传到于对方，假如对方有间语，也不传至于这里，在于其中而清净其意。对于饮食，都能知足，不着于气味，不着于荣色（善色），不着于肥白，唯有欲支持其形体，使能保全其生命而已。也是为了除去故痛，使新痛不生，能得修行之道，长处于无为之地（证涅槃）而已。犹如有男女的人，用脂膏涂其疮的原因，就是唯欲除去其故疾而已。这也是如此，所以对于饮食知足者，就是欲使旧有的痛疾能除愈，新的即使其不生而已的。

　　或者又于此时，达晓行道（整天用功），不失去其时节，不失去三十七道品之行持。或者禅坐，或者经行，都除去睡眠之盖。或者在于初夜之时，或者禅坐，或者经行，都除去睡眠之盖。或者在于中夜之时，右胁着地，脚与脚相累迭，系意在于明。他又在于后夜之时，或者禅坐，或者经行，而清净其意。到了这时，对于饮食已知足，经行用功而不失时节，除去欲不净之想，而没有诸恶行，而游入于初禅；有觉、有观，而息念，而猗于欢乐（由定而生之乐），而游入于二禅；没有乐（离喜之欲），而护念清净，自知身有乐（离喜妙乐），所谓诸贤所求的护念清净，而游入于三禅；他的苦乐已消灭，已没有愁忧，为无苦无乐，而护念清净（舍念清净），而游入于第四禅。

　　他以三昧心，清净而没有瑕秽，也得无所畏。又得三昧，而自忆无数世之事。他便忆过去之事，如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数千万生、成劫、败劫、成败之劫（成劫为天地成立之成、住、坏、空时的成立之劫。败劫就是其坏劫，也就是破坏之劫。成败劫则通指其成灭变化的算不尽的长时间）。在这期间，我曾生在于那个地方，姓某某，名某某，食如是之食，受如是的苦乐，寿命的长短，在那个地方死，而在这里生，死在于这里，而生在于那个地方，其因缘本末，都能知道其一切。他又再以三昧心，清净而没有瑕秽，而得无所畏，而观察众生之类的生者与死者。

　　他又以天眼去观察众生之类的生者、死者，善趣、恶趣，善色、恶色，或者是好，或者是丑，随着其行所之种，都能知道其一切。或者有众生之类，其身、口、意都行恶，都诽谤贤圣人，而造邪业之本，因此，在其身坏命终之后，生在于地狱之中。或者又有众生，其身、口、意都行善，并不诽谤贤圣的人，因此，在其身坏命终之后，生在于善处的天上界。又以清净的天眼，去观察众生之类，或者是好，或者是丑，或者是善趣，是恶趣，是善色，是无色，都能知道一切，而得无所畏，又有布施心而尽其漏心，然后观察这些苦恼等事，都能如实而知道。所谓这是苦，是苦之集（烦恼），是苦之尽（寂灭），是苦的出要（道），都如实而知道。他作如是之观察之后，其欲漏心、有漏心、无明漏心，都得解脱。已得解脱之后，便得解脱之智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后胎，如实而知道。这时，鸡头梵志便成就阿罗汉果。

　　那时，尊者鸡头听佛所说，欢喜奉行！

　　三○三

　　大意：本经叙述世间有应丧失之物，欲使其不丧失，应尽之物，欲使不尽，应老之法，欲使其不老，应病之法，欲使其不病，应死之法，欲使其不死等五事，是最为不可得之事。其次则教人勤修信、精进、念、定、慧等五根，转有漏而成为无漏。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「世间有五种事最为不可得的事。那五种呢？（一）应该会丧失之物，欲使其不丧失，这是不可以得到之事。（二）会灭尽之法，欲使其不灭尽，是不可得的事。（三）凡是会老之法，欲使其不老，这也是不可以得到的事。（四）凡是会有疾病之法，欲使其不疾病，这是不可得的事。（五）凡是会死之法，欲使其不死的，这是不可以得到的事。这就是所谓，比丘们！就是有这五事为最不可得之事。或者是如来之出现于此世间，或者如来不出现于此世间，此法界都同样的恒住如故，而不朽败（不会变动）。有丧灭之声，有生、老、病、死，或者是生，或者是逝，都归于其本，这就是所谓，比丘们！就是有这五种难得之物。

　　应当力求方便，修行五根。那五根呢？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根是。这就是所谓，比丘们！行此五根之后，便成为须陀洹（入流，初果，最多人天七次往返后，成就阿罗汉），成为家家（初果后，为一来向，而生于人或天，生于甲家，生于乙家，或三次，或二次的圣者）、一种（一间，为人，或天之一间隔，还未能证果之义，通常为不还向的圣者），转进而成为斯陀含（一来，二果），再转进而灭除五结使（贪、瞋、身见、戒禁取见、疑），而成为阿那含（不还果，三果），在于那个地方（指色界天）般涅槃（寂灭），而不来于此世间，再转进而有漏之灭尽，而成就无漏心解脱、智慧解脱，而自身作证，而自游化，更不再受后胎，如实而知道。应当力求方便，去除灭前述的五事，而修持后述之五根。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三○四

　　大意：本经叙述有五种人为不可疗治的人，所谓谀谄、奸邪、恶口、嫉妒、无反复等人是。因此，当学正意，而除去嫉妒等恶行。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「现在有五种人为不可疗治的。那五种呢？第一就是谀谄之人为不可疗治，（二）奸邪的人为不可疗治，（三）恶口的人为不可疗治，（四）嫉妒的人为不可疗治，（五）无反复的人为不可疗治。这就是所谓，比丘们！有此五种人为不可疗治的。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　奸邪恶口人　　嫉妒无反复

　　此人不可疗　　智者之所弃

　　（奸邪的人，恶口的人，嫉妒的人，没有反复的人〔包括会谀谄的人〕，这些人都为不可以疗治的人，都是有智慧的人所舍弃的。）

　　因此之故，诸比丘们！应当常时修学正意，而除去嫉妒之心；应当修行威仪，所说的都如法（灭谀谄）；应当要知道反复，而识知其恩养。如小小的恩惠，尚且不可以忘失，更何况如为大恩惠的话，怎样可以忘失呢？不可以怀着悭贪的心（除奸邪），同时又不自誉，又不毁他人（不恶口）。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三○五

　　大意：本经叙述释提桓因和阿须伦共斗，诸天得胜利，阿修罗就被缚，如阿修罗的心，能念诸天法正的话，就身无系缚，反之，就被五系。佛陀藉此教诫比丘，如起结使，就在魔的境界，会被魔所缚，反之而没有结使的话，就能超出魔界。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在往昔之时，释提桓因告诉三十三天们说：『如果诸位贤者和阿须伦（阿修罗）共斗之时，假若阿须伦不如（战败），诸天得胜的话，你们就捉拿毗摩质多罗（译为丝种种，能用一丝幻作诸事故名），带他到这里来，将其身为五系缚。』这时（同一个时候），毗摩质多罗阿须伦，也告诉诸阿须伦说：『你们！今天和诸天共斗，如果得胜的话，便捉拿释提桓因，缚送到这里来。』比丘们！当知！那个时候，二家共斗，乃为诸天得胜，阿须伦不如（战败）。这时，三十三天就亲自捉拿毗摩质多罗阿须伦王，就束缚其身，带他到释提桓因之处，被放置在中门之外，自观自己被五系缚身。

　　这时，毗摩质多罗阿须伦王，便作如是之念：诸天们之法为正，阿须伦所行的为非法。我现在不喜乐于阿须伦，便应当即住于此诸天宫里为是。这时，由于生此念，而说：『诸天的法为正，阿须伦之法为非法，我欲住在于此间。』作如是之念后，这时，毗摩质多罗阿须伦便自觉知，其身已没有甚么缚系，而能以五欲而自娱乐。然而如果毗摩质多罗阿须伦王生此念后，而说：『诸天为非法，阿须伦才是正法，我不用在此三十三天里，我还是回到我的阿须伦宫为妙。』这个时候，阿须伦王的身就再会被五藤，其五欲的娱乐，都会自然的消灭。

　　比丘们！当知！缠缚之急速，莫过于这种事，被魔之所缚，又甚于如是之缘的。假如兴起结使的话，就会被魔所缚，所谓动，就会被魔所缚，不动的话，就不会被魔所缚的。因此之故，诸比丘们！应当要力求方便，使心不被缚，而乐于闲静之处。所以的缘故就是：这些结使乃是魔的境界之故。

　　如果有些比丘在于魔的境界的话，终皈不能脱离生、老、病、死，不能解脱愁、忧、苦、恼的，我现在说这些为之苦际的。如果又有比丘，其心不移动，不着于结使的话，便能脱离生、老、病、死、愁、忧、苦、恼的，我现在就说此为（尽诸）苦际。因此之故，诸比丘们！应当要作如是而学，应为没有结使，应能越出魔界！像如是打，比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三○六

　　大意：本经叙述阿难请问灭尽之法。世尊说：五盛阴乃以无欲、无为（没有造作）为之磨灭法，其灭尽时，就叫做灭尽之法。应该知道：五盛阴灭尽，就不会再更生。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，尊者阿难到了世尊之处，行头面礼足之礼后，立在于一边。当时，阿难白世尊说：「所谓尽，到底是甚么法，叫做尽之法呢？」

　　世尊告诉他说：「阿难！色阴是无为（无作），为因缘，而有了此名，其无欲、无为，就名叫灭尽之法。其尽时，就名叫灭尽。痛（受）、想、行、识，也是无为、无作，都是磨灭之法，为无欲，无污，其会灭尽之故，名叫灭尽。阿难！当知！此五盛阴乃为无欲、无作，为磨灭之法。其会灭尽的，就名叫做灭尽之法。此五盛阴之永远已灭尽，更不再复生，因此之故，名叫灭尽。」

　　这时，尊者阿难听佛所说，欢喜奉行！

　　三○七

　　大意：本经叙述佛陀为生漏梵志讲说由于人民之悭贪、结缚习行，爱欲之所致，使风雨不依时，所种的不长，国土乃毁坏，而致民不炽盛。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，生漏梵志到了世尊之处，行头面礼足之后，坐在于一边。这时，生漏梵志白世尊说：「云何？瞿昙！到底有甚么因缘，有甚么宿行（过去之业），会使这些人民之类，为有尽、有灭、有减少的呢？本来为完好的城廓，而今天已毁坏，本来有好多的人民，现在却为一丘荒呢？」

　　世尊告诉他说：「梵志！你如果欲知道的话，就认为是由于这些人民所行的都是非法之故，才会使本来有城廓，而现在却为磨灭，本来有人民，而现在却为丘荒，这也都是由于生民之悭贪，都习行结缚，都是爱欲不断之所致的缘故，使风都不依时，雨也不按期，所种的根栽，都不得长大，就中，人民之死亡的，乃盈于路。梵志！当知！由于此因缘，使国城毁坏，使民不炽盛的。

　　又次，梵志：由于人民之类所行的非法，便有了雷电霹雳等自然的响应，而天降雹雨，败坏生苗，那个时候，死亡的人民，乃难以计量之多。又次，梵志！人民之类所行的非法，乃为共相诤竞，或者用手拳相加，用瓦石相掷，各各都自丧其生命。又次，梵志！那些人民之类已共相诤竞，而不安于其所，国主乃不安宁，就各兴兵众，共相攻伐，至于大众之死亡的，难以计量得出之多。或者有的被刀斩死，或者有的被矟箭所伤而亡的。像如是的，梵志！由于此因缘，使那民众减少，不再炽盛。又次，梵志！由于人民之类所行的非法之故，使神祇不得其便而保佑，或者遭困厄，或者疾病而着于床，除降者少（免除病苦而好起来的为少），疫灾而死的为多。这就是所谓，梵志！就是所谓由于此因缘，使那些人民减少，而不再炽盛的缘故。」

　　这时，生漏梵志白世尊说：「瞿昙！您所说的甚为快哉！（非常的好，非常的正确）。说此人民之根本会减少之义，确实像如来的教言那样。本来有城廓，而今天却已磨灭；本来有人民，而今天已为丘荒。所以的缘故就是：由于有了非法之故，便生悭嫉；由于生悭嫉之故，便生邪业，由于生邪业之故，便为天雨不按时，五谷就不成熟，人民就不炽盛，因此之故使非法流行，天降灾变，坏败生苗。由于他们都行非法，都着于贪欲悭嫉，这时，国主就不安宁，就各兴兵众，而共相攻伐，使死亡的人数不可计量之多，因此之故，使国土流荒，人民逆散。今天世尊所说的，为甚善！甚快！由于非法之故，致有此灾患。假如被他所捉的话，就会被断其命。由于非法之故，便会生起盗心，由于生盗心之故，后来便被国王所杀，由于生邪业，使那些非人得其便，由于此因缘，便会取于命终，人民就会减少，因此之故，使没有城廓的所居的地方。

　　瞿昙！今天所谈说的已经非常的多了，有如偻者之得以伸身那样，也如盲者之得到眼目，在于冥闇之中得到光明，为无目的人（失明的人）作为眼目。今天沙门瞿昙用无数的方便而说法，我现在诚重的自归依佛、法、众（僧），愿听允我为优婆塞。我愿尽形寿不敢再杀生。假如沙门瞿昙看见我，不管是乘象或者是乘马，我都由衷的恭敬。所以的缘故就是：我为波斯匿王、频毗娑罗王、优填王、恶生王、优陀延王，受梵之福（梵分，净施地，受王的封地）的话，我恐怕会失去此福德。假如我偏露右肩之时，就唯愿世尊受我的礼拜！倘若我步行之时，看见瞿昙之来临的话，我当会脱掉我所穿的鞋履的，唯愿世尊，受我的礼拜！」

　　那时，世尊俨头（默然）许可他。这时，生漏梵志欢喜踊跃，不能自胜，就趋前白佛而说：「我现在重新自归依沙门瞿昙，唯愿世尊听许我为优婆塞！」

　　那时，世尊渐次的为他说法，使他发欢喜之心。梵志听法后，就从座起，便退而去。

　　那时，生漏梵志听佛所说，欢喜奉行！

　　增一阿含经卷第二十六完

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