增一阿含经白话文：卷第三○

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增一阿含经白话文卷第三○ 六重品第三十七之二

　　三二八

　　大意：本经叙述有一位比丘曾经诽谤舍利弗，舍利弗乃在于大众当中辩明，佛陀命那位比丘向舍利弗悔过，而舍利弗则听受其忏悔，并为他说有六法会入地狱，有六法能生天，有六法能至于涅槃等法。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，尊者舍利弗往诣于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，舍利弗白世尊说：「我现在已经在舍卫城夏坐完了，我欲在于人间游化（另到他方去度人）。」世尊告诉他说：「现在正是其时。」这时，舍利弗就从座起，头面礼足之后，便退下而去。

　　当时，舍利弗离开后不久的时候，有一位比丘怀着诽谤之心，白世尊而说：「舍利弗和诸比丘们相互诤竞，并不知道忏悔，现在又要游行人间。」那时，世尊告诉一位比丘说：「你赶快带我的声，去叫舍利弗回来。」比丘回答说：「如是！世尊！」佛陀同时也敕令目连与阿难而说：「你们到诸房中，去召集诸比丘，使他们到世尊之处来。所以的缘故就是：舍利弗所入的三昧，现在当会在于如来之前作师子吼之故。」这时，诸比丘们听佛教令后，就各集在于世尊之处，大众都行头面礼足之礼后，都坐在于一边。这时，有一位比丘受世尊之教，即到舍利弗之处，对舍利弗说：「如来欲得相见于你。」

　　那时，舍利弗到了佛所，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，佛陀告诉舍利弗说：「你刚才离开后不久之时，有一位秽行（思想不正确）的比丘，来到我处，白我而说：『舍利弗比丘和诸比丘共诤，也不知道悔过，现在欲到人间去游行。』实在有这回事吗（如那位比丘所说的吗）？」舍利弗白佛说：「如来自当会知道这事情的！」世尊告诉他说：「我自己知道是否有这回事而已！但是现在大众都各怀狐疑（不知事实如何，而半信半疑）。你今在于大众当中，可以自己辩白，而自明净（可以洗清自己的冤情）。」

　　舍利弗白佛说：「我自出母胎以来，年龄已达于八十岁了。我每自思惟：我未曾杀生，也不妄语，就是在于调戏当中，也是不妄语，也不曾斗乱过彼此之人（不和人争气斗乱），假如不专心一意之时，或者有此行而已（不管有心无心，都是正行，都不会和人诤斗。）我现在，世尊！我现在的心意乃为清净，岂当（怎么会）和梵行之人共斗诤呢？如似这块大地那样，也接受净的，也接受不净的，那些屎尿秽恶等物，都统统纳受，就是脓血涕唾，终皈也是不会逆拂它，就是说，此大地也不言恶（不讨厌），也不言善（不觉喜悦），我也是如是的！

　　世尊！我的心并不会移转（不动摇），怎样会得与梵行之人共诤，而到远处去游行呢？如心不专的人，或者有此行动而已，然而我现在乃为心正的人，怎样得和梵行人共诤而远游呢？也如大水那样，乃能使好物洁净，也能使不好之物清净，此大水也不会作如是之念：我清净此物，放置此物（不管它物）。我也是如是，并没有异想，怎样得与梵行之人共斗而后远游呢？犹如炽火之焚烧山野那样，并不会选择其为好或丑，终究并没有想念的。我也是如是，怎样当会和梵行之人共诤呢？也如扫箒那样，并不会选择好或丑，都同样的能除它，终究不会有想念。犹如牛之没有其双角（失弃其角）那样，乃会极自良善，也不会凶暴，善能把牠调御，而随意自在，终究不会有疑难。

　　唯然！世尊！我的心就是如是这般的，也不起念而有所伤害，怎么当会和梵行之人共诤而后远游呢？也如旃陀罗女（译为暴厉，比首陀罗奴工，还下一级的古印度人〔原住民〕，本为四姓，连此一姓，就为之五姓），身穿弊坏之衣，在于人间乞食，也没有甚么禁忌（不会畏人）。我也是如是，世尊！我也是没有想念，怎么会生起和人诤讼，然后远游呢？也如脂釜之处处漏坏，有目之人（明目的人），都均看见其处处都漏出。我也是如是，世尊！九孔之中（两眼、两耳、两鼻，和口，以及大小便道），都漏出不净之物（我厌此身，不重视此身），怎么会与梵行之人共诤呢？犹如女人之年少端正（年轻美貌），而用死尸系在此女人之颈上的话，定会厌患那样。世尊！我也是如是，我乃厌患此身，如那位少女一样，并没有不同，怎么会和梵行人共诤，而远游呢？此事不是这样的，世尊！您自当会知道的，那位比丘也自当会知道的。假如当有如是之事的话，就愿那位比丘接受我的忏悔吧！」

　　那时，世尊告诉那位比丘说：「你现在应当自己悔过。所以的缘故就是：如不悔过的话，你的头就会破裂为七分之故。」（指金刚力士会持金刚杵，碎破人头之义）这时，那位比丘，心怀恐怖，衣毛都倒竖，就从座起，礼拜如来之足，白世尊而说：「我现在已自知冒犯舍利弗，唯愿世尊，受我的忏悔！」世尊告诉他说：「你这位比丘！你应自向舍利弗忏悔，如果不这样的话，恐头会被破为七分的。」

　　那时，那位比丘即向舍利弗行头面礼足之礼，然后白舍利弗说：「唯愿受我忏悔，愍我为愚，不能分别真假！」那时，世尊告诉舍利弗说：「你现在应纳受这位比丘的悔过，又应用手去摩其头。所以的缘故就是：如果不纳受这位比丘的忏悔的话，他的头恐会破裂为七分之故。」那时，舍利弗就用手去摩他的头，而对那位比丘说：「听你的忏悔！你乃如愚如惑之故。在此佛法当中，乃极为旷大的。能随时悔过的话，就是善哉！现在听受你的忏悔，以后更不可以再犯。」像如是的再三（经过三次的规则）。

　　这时，舍利弗告诉那位比丘说：「你不可以再犯。所以的缘故就是因为有六法会堕入于地狱，有六法会生天，有六法会至于涅槃之处。那六法呢？（一）欲害他人，（二）我已生起此害心，便欢喜踊跃，而不能自胜。（三）我当教人使人去害他人，于中生起害心。（四）已经得达害人，就在于中起欢喜。（五）我应当得此不馨之问。（六）未起此事时，便会怀着愁忧。这就是所谓有此六法，会使人堕于恶趣的。

　　那六法会使人至于善处呢？所谓（一）身戒具足，（二）口戒具足，（三）意戒具足，（四）命根清净，（五）没有杀害心，（六）没有妒嫉心。这就是所谓有此六法，能生于善处。

　　甚么叫做修习六法，就能至于涅槃呢？所谓修习六思念法是。那六种思念法呢？所谓（一）身行慈，而无瑕秽。（二）口行慈，而无瑕秽。（三）意行慈，而无瑕秽。（四）如得利养之具（人家供养的饮食等物品），都能和人平等共分，而不会有悋惜之想，（五）奉持禁戒，而没有瑕疵，为智者所贵重的。（六）像如是之戒，能具足（能知）诸有邪见、正见、为贤圣的出要，能得尽苦的根本，像如是的诸见，都皆悉分明，这就是所谓六法，能得至于涅槃。你现在，比丘！应当力求方便，去修行此六法。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」

　　那时，那位比丘，乃重新从其座位站起，礼拜舍利弗之足而说：「我现在重新自忏悔，我乃如愚如惑，而不能分别真假，唯愿舍利弗，受我悔过，嗣后不会再犯！」舍利弗说：「听许你的悔过！在贤圣法中，乃极为旷大，如能自改往修来，就好了，以后不可以再犯！」

　　那时，那位比丘听舍利弗所说，乃欢喜奉行！

　　三二九

　　大意：本经叙述观察六入的因缘生灭，皆为空寂，就名叫做第一最空之法。应该在于闲居之处，去坐禅思惟，去修行其法。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将讲说第一最空之法，你们如听后，就应善思念它。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们就从佛受教。

　　世尊垂告说：「它为甚么叫做第一最空之法呢？如眼起时，虽则会生起，但是却看不到来处，眼之灭时，虽则也会灭，但是也看不见其灭处，除了假号之法，也就是因缘之法者外。甚么叫做假号、因缘呢？所谓是有，则为是有，此生，则为是生（俗谛之法：此有故，彼有，此起故，彼起）。由于有了无明（生死的根本之痴，所谓渴爱的原动力），而缘为有行（过去的身口意三业），行缘于识（心神，意识），识缘于名色（有情的身心之组成的所谓五阴。名为心，色为身），名色缘于六入（眼耳鼻舌身意之六器官），六入缘于更乐（触，感觉，或知觉），更乐缘于痛（受，感情），痛缘于爱（欲情），爱缘于受（取，取着，追求），受缘于有（三界之生），有缘于生（出生），生缘于死（死亡，其中包括下面的几项），死缘于愁、忧、苦、恼（至于老死当中，包括这些事项），不可以称计之苦痛的事。像如是的，苦阴乃成就这些因缘（以上自无明起，至于老死，计为十二数，是为十二缘起，或为十二因缘。）。

　　如果无是的话，则为无（没有这事，就没有那事），此灭则为灭（此事如消灭，则那事自会消灭）。如无明消灭的话，则行自会消灭，行如消灭的话，则识自会消灭，识消灭的话，则名色自会消灭，名色如消灭的话，则六入自会消灭，六入消灭的话，则更乐（触）自会消灭，更乐消灭的话，则痛（受）自会消灭，痛消灭的话，则爱自会消灭，爱消灭的话，则受（取）自会消灭，受消灭的话，则有自会消灭，有消灭的话，则生自会消灭，生消灭的话，则死自会消灭，死消灭的话，则愁忧苦恼自会统统灭尽，除假号之法者外。耳、鼻、舌、身、意等法，也是如是，起时，则会起，同时也不知其来处，灭时，则会灭，也不知其灭处，除了假号之法者外。那个假号之法者，也同样的，此起，则会起，此灭，则会灭。

　　此六入，也没有人造作，而为名色、六入之法，虽然由于父母而有胎的，但是也为无（指无我，空法），乃由于因缘而有的（因缘假合而存在，其性本为空），这也是假号的，必须要前有对，然后乃为有的。犹如钻木去求火那样，由于前有对，然后才会有火之发生，火也不是从木而出，同时也不离开于木的。如果又有人，将木劈开，而想求得火（劈木求火）的话，也是不能得到其火的，都由于因缘之会合，然后才会有火的。此六情之起病，也是如是的，都由于缘，而会于其中，而会起病的。此六入如起时，则会生起，而不看见其来处，灭时，则会灭，也不见其灭，除其假号之法者外，因为都由于父母之合会而有的。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　先当受胞胎　　渐渐如冻酥

　　遂复如息肉　　后转如像形

　　先生头项颈　　转生手足指

　　支节各各生　　发毛瓜齿成

　　若母饮食时　　种种若干馔

　　精气用活命　　受胎之原本

　　形体以成满　　诸根不缺漏

　　由母得出生　　受胎苦如是

　　（首先当由受胞胎，渐渐的滋大如冻酥那样。其次遂又成为如息肉，其后就转而如像形〔人形〕。首先生头项颈，接着转而生其手足指。人的支节各各的部分都依次而生，发毛爪齿也成就了。）

　　（如果其母有饮食的时候，吃食种种若干之馔的话，其精气就会用来活命，为受胎之原本的。形体由之而成就完满，诸根都不缺漏，由于母胎而得以出生，其受胎之苦，正是如是的。）

　　比丘们！当知！由于因缘的合会，才有了此身而已。又次，比丘！每一人的身中，其骨有三百六十，毛孔有九万九千，脉有五百，筋有五百，虫有八万户。比丘们！当知！吾人的六入之身，有如是的灾变的。比丘们！应当念念思惟：像如是的有灾患，到底是谁造作此骨的？谁合这些筋脉的？谁造作八万户之虫的呢？」

　　那时，那些比丘作如是之思惟的，便能获得二种果证，或者是阿那含（不还果，三果），或者是阿罗汉果。

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　三百六十骨　　在此人身中

　　古佛之所演　　我今亦说之

　　筋有五百枚　　脉数亦如是

　　虫有八万种　　九万九千毛

　　当观身如是　　比丘勤精进

　　速得罗汉道　　往至涅槃界

　　此法皆空寂　　愚者之所贪

　　智者心欢悦　　闻此空法本

　　（有三百六十骨，在于此人身之中，为古佛所演说的，我现在也把它说明出来。人身有五百枚的筋，脉数也是同样的为五百。身内有八万种的虫，有九万九千的毛孔，应当要观察人身就是如是的。比丘们！应当勤于精进，应赶速的得到阿罗汉道，而往至于涅槃的境界。此法都是空寂的，为愚痴的人之所贪恋的。如果为智者的话，则其心会欢悦，而愿闻此空法之本的。）

　　这就是所谓，比丘们！就是此名叫做第一最空之法。我已对你们演说过如来的所施行之法，我现在已为你们发起慈哀之心，我现在已经办完，你们应当常念而修行其法，应在于闲居之处，坐禅思惟，不可有懈怠之心。如果现在不修行的话，后悔也无益的！这就是我的教训。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三三○

　　大意：本经叙述佛陀回答生漏梵志，有关于刹利、婆罗门、国王、盗贼、女人等，乃至于比丘所求的，以及其行业、所著、所究竟的，各各都有所不同。而比丘所求的，乃为涅槃。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，生漏梵志往诣于世尊之处，到达后共相问讯，然后坐在于一边。这时，生漏梵志白世尊说：「瞿昙！一位刹利（王种）的人，他在于现在来说，到底其意为欲求甚么呢？有甚么行业呢？为着于甚么教呢？究竟为甚么事呢？婆罗门的意，到底欲求甚么呢？有甚么行业呢？为着于甚么教呢？究竟为甚么事呢？国王的今天，其意为欲求甚么呢？有甚么行业呢？为着于甚么教呢？究竟为何事呢？盗贼的今天，其意到底是欲求甚么呢？有甚么行业呢？为着于甚么教呢？究竟为甚么事呢？女人的今天，其意为欲求甚么呢？有甚么行业呢？为着于甚么教呢？究竟为甚么事呢？」

　　那时，世尊告诉梵志说：「一位刹利种姓的人，都常好斗讼，学习很多的技术，好喜于作务，都欲究竟其所要，而始终不休止。」梵志问说：「梵志的意，所求的是甚么呢？」世尊告诉他说：「梵志的意，都爱好咒术，要作所依的居家，乐于闲静的地方，其意乃在于梵天。」又问说：「国王的意，所求的到底是甚么？」世尊告诉他说：「梵志！当知！国王的意所欲的是在于得治国政，其意都在于兵仗，都贪着于财宝。」又问说：「盗贼的意，有甚么所求呢？」世尊告诉他说：「盗贼的意都在于盗窃，其心在于奸邪（不正当的事），都欲使人类不知如何是好。」又问说：「女人的意，其欲求的是甚么？」世尊告诉他说：「女人的意，乃在于男子，也贪着于财宝，心都系着于男女，心也欲求自由。」

　　那时，梵志白世尊说：「甚奇！甚特！都能尽知这些变化之事，如你所说的，为真实不虚。我再问你，今天，比丘之意，欲求的是甚么呢？」世尊告诉他说：「都是为了戒德之具足，心游于道法，意在于四谛，欲至于涅槃，这就是比丘的所求的。」

　　这时，生漏梵志白世尊说：「如是！世尊！比丘所行的，其意为不可移转，其义确实是这样的。瞿昙！涅槃乃极为快乐的境界。如来所说的乃为过多（非常丰富而有益），犹如盲目的人，得到视见，聋耳的人，得到听声，在黑闇之中的人，得以看见光明。今天如来所说的，也是如是，确实没有异。我现在国事猥多（应作的事很多），欲还回所止居的地方。」世尊告诉他说：「宜知是时（正是时候了）。」这时，生漏梵志就从座位站起，绕佛三匝之后，便退而去。

　　那时，生漏梵志听佛所说，乃欢喜奉行！

　　三三一

　　大意：本经叙述佛陀回答梵志：如果戒律具足，六根不染六尘，就为之清净梵行。假如由于女人而起淫、怒、痴的话，就为之漏行，而不具足。生漏梵志听后就自归依三宝，不再杀生。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，生漏梵志往至于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，梵志白世尊说：「在此教团里面，是否有比丘，怎样的得修梵行，并没有缺漏，而清净修学梵行的吗？」

　　世尊告诉他说：「如果有人，戒律具足而没有所犯，就名叫做清净而修得梵行。又次，梵志！如有人眼根看见色境时，不会起想着，不会起识念，而除恶想，去掉不善之法，而得全眼根，这就是所谓此人清净修学梵行。如果耳根闻声境，鼻根嗅香境，舌根尝知味境，身根触知细滑（触境），意根知道万法时，都没有识想（针对意根而说的），都不起想念，而清净得修梵行，全其意根的话（包括耳鼻舌身等根），如此之人，就是得修梵行，没有缺漏的了。」

　　婆罗门白佛说：「那一种人，为之不修梵行，不具足清净行呢？」世尊告诉他说：「如果有人只俱会的话，就名叫做非梵行。」婆罗门白佛说：「那一种人为漏行，而不具足呢？」世尊告诉他说：「如果有人，和女人交接，或者是手足相触，耽着在于心怀，而不忘失，这就是所谓，梵志，就是行不具足，为漏诸淫泆，都和淫、怒、痴共同．相应的。

　　又次，梵志！或者和女人共相调戏，言语相加（谈论恩爱之事）。这就是所谓，梵志！所谓此人之行不全具，都漏于淫、怒、痴，梵行不具足，不修清净行。又次，梵志！如有女人，以恶眼相视而不移转（一直在看你），就在于其中，便起淫、怒、痴之想，而生诸乱念。这就是所谓，梵志！就是所谓此人的梵行不清净，不修梵行。又次，梵志！如果又有人远闻到声音，或者听到哭声，或者听到笑声，就在于其中起淫、怒、痴，起诸乱想。这就是所谓，梵志！就是所谓此人不清净于修梵行，都和淫、怒、痴共同相应，其行乃不全具。又次，梵志！如果有人，曾见女人，后来更生想念，忆起其头目等处，在于其中生想，在于屏闲之处生淫、怒、痴，和恶行相应。这就是所谓，梵志！所谓此人不修梵行。」

　　这时，生漏梵志白世尊说：「甚奇！甚特！您这位沙门瞿昙！确实知道甚么叫做梵行，也知道不是梵行之法。同时也知道漏行，也知道甚么叫做不漏行。所以的缘故就是：因为我现在也生此念：如诸有人民，假如和女人手足相加，而起诸乱想的话，我就在于那个时候，便会生起此念：此人的行，并不清净，都和淫、怒、痴共为相应。所谓第一更乐（触境），就是女人是。而第一可欲的，就是所谓眼与眼相视，因之而或者和那位女人4言语，或者谈笑，而系缀男子的心。或者共其言语，而系缀男子的心。这时，我便会生此念：如上的此六种人，都尽行不清净之行。如来今天所说的为甚过（确实），犹如盲者得目，迷者见路，愚者闻道，有目之人之看见外色一样，如来所说之法，也是如是的。我现在要自归依佛、自归依法、自归依众（僧），从今以后，不再杀生，唯愿听受为优婆塞！」

　　那时，生漏梵志听佛所说，乃欢喜奉行！

　　三三二

　　大意：本经叙述萨遮尼揵子和佛陀论议无常之理，终于归依三宝，而不再杀生，并供养佛，以及比丘僧。又由于听佛说法，而得法眼净，命终之后，生三十三天，当来得见弥勒佛后，能尽诸苦际。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于毗舍离城外的林中，和大比丘众，五百人俱在。

　　那个时候，尊者马师（马胜比丘），到了乞食之时，就着衣持钵，入城去乞食。这时，萨遮尼揵子（离系教的苦行者）遥见马师（马胜比丘，五比丘之一）向这边来，就去对马师说：「你的师父所说的是甚么教义？有甚么教训？以甚么教诫去向于诸弟子们说法呢？」

　　马师回答说：「梵志！色阴乃为无常的，无常的就是苦的，苦的即为是无我，无我即为是空。空的话，即它便不是我所有，我也不是它所有的。像如是的道理，就是有智的人之所学的。痛（受）、想、行、识，也同样的是无常的，此五盛阴都是无常的，无常的就是苦，苦的即为是无我，无我的即为是空，空的，即它并不是我所有，我也不是它所有的。你欲知其法，我师的教诫，其义就是如是的，都与诸弟子说如是之义的。」

　　这时，尼揵子乃用其两手去掩其耳，而作如是之言：「止！止！（好了！好了！不要再说了！）马师！我不喜乐听这种话。假如瞿昙沙门有如此之教的话，我乃实在不乐于听闻的。所以的缘故就是：因为如我们的教义的话，即说：色乃为是常的，沙门的教义即说色为是无常，实在相差太远的了。那一天，当会去见沙门瞿昙，和他相互论议，当会除去沙门瞿昙的颠倒之心！」

　　那个时候，在毗舍离城里，有五百位童子集在于一处，正欲有所论议。这时，尼揵子印到五百童子之处，对诸童子们说：「你们通通都到这里来，我们一同到沙门瞿昙之处。所以的缘故就是：意欲和那位沙门瞿昙共互论议，使那位沙门得见正谛之道之故。沙门所说的就是：色就是无常，而如我们的教义的话，即色就是常的。犹如大力士之手执长毛之羊那样，可以随意把牠为东、为西，都不会有疑难的。我现在也是如是，和那位沙门瞿昙论议之时，可以随我执捉，或舍弃，都不会有疑难的。有如凶暴的猛象，生有六只牙，在于深水内戏乐，并没有疑难那样，我现在和他论议，也不会有甚么疑难的。犹如两位健勇的丈夫，捉一位劣弱的人，在于火上去炙，随意可以转侧（把他翻过来翻过去），并不会有甚么疑难的。我现在和他论议，也不会有疑难的。我的论议中，尚且能害象，何况是人呢？也能使大象东、西、南、北，随意遣使，岂（怎么会）不如人呢？现在的此讲堂的那些梁柱无情之物，尚能使其移转，更何况和人互相论议，怎么能胜我呢？我一定会使他的血，从面孔流出，然后气死而命终的。」

　　甚中，或者有童子，曾作如是之言：「尼揵子终皈不能和沙门论议的，唯恐沙门瞿昙能和尼揵子论议而已！」有的乃作如是之言：「沙门不能和尼揵子论议，尼揵子能与沙门共为论议的。」这时，尼揵子便作如是之念：假如沙门瞿昙所说的乃如马师比丘之言的话，就足够得以相畴，如果更有其它之义的话，听后当会知道。

　　这时，尼揵子率领五百名童子，被他们前后围绕，往至于世尊之处，共相问讯之后，坐在于一边。这时，尼揵子白世尊说：「云何？瞿昙！你有甚么教诫呢？是用甚么教义去诫训诸弟子的呢？」

　　佛陀告诉尼揵子说：「我所说的就是：色乃是无常的，无常的就是苦，苦的即为是无我，无我的即为是空，空的话，它就不是我所有，我也不是其所有的。痛（受）、想、行、识，这些五盛阴，都均为是无常的，无常的即为是苦，苦的就是无我，无我的就是空，空的话，即它并不是我所有，我也不是其所有，我的教诫，其教义就是如是。」尼揵子说：「我不乐于听闻这种教义。所以的缘故就是：如我所了解的真义，即谓：色就是常的之故。」

　　世尊告诉他说：「你现在暂且专心一意的思惟妙理，然后再说吧！」尼揵子回答说：「我现在所说的：色就是常的，此五百名童子，也是同于此义的。」世尊告诉他说：「你现在所说的：色者就是常，同时也说此五百名童子也认同于其义。」世尊针对于其说，而继续垂示而说：「你现在乃以自己的辩说，为甚么又牵引那五百人呢？」尼揵子回答说：「我现在说色就是常，沙门你欲有甚么言论要说呢？」

　　世尊告诉他说：「我现在说色就是无常，也是无我。因为权诈合数而有色的，也是没有真实，没有巩固，没有坚牢，也和雪抟一样，是会磨灭之法，是有变易之法。你现在刚说色者就是常，那么，我还问你，你就随意回答我。云何（你的意见怎么样）呢？尼揵子！一位转轮圣王在于自己的国家内，能得自在与否呢？又那位大王对于不应该脱的，能使其脱，不应该系缚的，欲系缚他，可以得到如是吗？」尼揵子回答说：「这位圣王乃有如是的自在之力，对于不应该杀的，能杀他，不应该系缚的，能系缚他的。」

　　世尊又问他说：「云何？尼揵子！转轮圣王又当会老吗？其头会白，其面会皱，衣裳会垢坌吗？」这时，尼揵子乃默然不回答。世尊再三问他，他也同样的再三默然不回答。这时，密迹金刚力士，手执金刚之杵，在虚空中告诉他说：「你现在不回答其问题的话，就在于如来前，打破你的头作为七分！」

　　那时，世尊告诉尼揵子说：「你现在仰头看看虚空中吧！」这时，尼揵子仰观空中，看见密迹金刚力士，又听到空中有言：「如果你不回答如来之论议的话，当会打破你的头为七分！」看见之后，非常的惊恐，衣毛都倒竖，而白世尊说：「唯愿瞿昙！当见救济，现在请再问一下，当会畴对（回答）的！」

　　世尊告诉他说：「云何？尼揵子！转轮圣王又当会老吗？也当会头白、齿落、皮缓、面皱吗？」尼揵子回答说：「沙门瞿昙！您虽然说的有这种话，但是如我的真义的话，则色就是常的。」世尊告诉他说：「你要好好的思惟，然后才回答我，因为前义与后义都不相应（所问与回答的都不对题）。我只论圣王又当会老与否？也当会头白、齿落、皮缓、面皱与否呢？」尼揵子回答说：「转轮圣王也许会衰老的。」世尊告诉他说：「转轮圣王常能在于自己的国家内，得以自由使命，然而为甚么缘故不能却退衰老，不能却退疾病，不能却退死亡呢？是否可以这样说：我不须要老、病、死，我是常在的，应该可以欲使其然，其义可以吗？」这时，尼揵子乃默然而不回答，乃愁忧不乐，寂然不语。

　　这时，尼揵子的身体乃冒出冷汗，而污给他的衣裳，也彻流其坐处，乃至流到于地上。世尊告诉他说：「尼揵子！你在大众当中，曾作师子吼而说：『你们这些童子们，和我同到瞿昙之处，去和他共论议，当会降伏他，有如执捉长毛之羊那样，可以随意弄牠在于东西方，并不会有疑难的。也说如大象之入于深水中，可以随意自游，也不会有所畏忌。也说如两位健康的丈夫，捉执一位劣弱的人，在于火上去炙，可以随意转侧（自由翻来翻去）。』你又这么说：『我常能以论议论害大象，如此梁柱草木，这些皆为是无情之物，也能和其论议，而能使其屈伸低仰，也能使其腋下流汗！』」

　　那时，世尊举出其三法衣，提示尼揵子说：「你看！如来的腋下并没有流汗，但是你今天返而更有流汗，甚至彻流至于地上。」这时，尼揵子乃默然而不回答。那时，有一位童子，各叫头摩（离车族人，为尼揵子的弟子），也集在于那些大众当中。这时，头摩童子白世尊说：「我现在堪任有所施行（可以出来做这事么？）欲有所说（想发言讲几句话），可以吗？」世尊告诉他说：「随你的意，可以说说看看。」

　　头摩童子白佛说：「犹如离开村落不远之处，有一个好的浴池，但是那个浴池却有虫在饶人之脚。而村落内的人民，不管是男女，或大小（老幼），都到了该浴池之处，去抓此虫出来，各人都用瓦石去取此虫，然后将牠打伤其手脚。那只虫，其意欲还入于水中，那是不会有的事。这位尼揵子也是和这事一样，最初的心非常的勇猛，欲和如来共论议，其心怀着嫉妒之意，而且还抱有憍慢的心理。如来即能尽以除之，永远没有遗余。这位尼揵子再也不能重新至于如来之处而共论议的了。」

　　这时，尼揵子对头摩童子说：「你现在是一位愚惑的，不能分别真伪。我并不是和你共论的，我乃和沙门瞿昙共论的，关你屁事？」这时，尼揵子白佛说：「唯问义理，请再说下去。」

　　世尊告诉他说：「云何？尼揵子！一位转轮圣王，欲使其老病死都不到来，可以得这事吗？那位圣大王能够达成其愿吗？」尼揵子回答说：「不能完成这种愿的。」又问：「欲使有此色，欲使没有此色，可以达成吗？」尼揵子回答说：「不果也（不能达到的），瞿昙！」世尊告诉他说：「云何？尼揵子！色者，是常呢？或者是无常呢？」尼揵子回答说：「色者，乃是无常的。」又问：「如果说它是无常，而会有变易之法，那么，你是否又看此就是我？允许我就是其所有的吗？」回答说：「弗也！瞿昙！」又问：「痛（受）、想、行、识，是常的呢？或者是无常的呢？」回答说：「是无常的。」世尊告诉他说：「如果又是无常，又是有变易之法的话，你是否看做为有呢？」回答说：「为无的。」世尊告诉他说：「此五盛阴是常呢？是无常呢？」尼揵子回答说：「是无常的。」佛陀说：「如果又是无常，又是为变易之法的话，你是否见为是有吗？」回答说：「是无的。」又问说：「云何？尼揵子！你曾说它是常，此理不是和现在所论之义相违了吗？」（本来坚持为常，现在却说它为无常，前后已不相应的了。）

　　这时，尼揵子白世尊说：「我今为一介愚痴的人，不能分别真谛，才会起这种心怀，而和瞿昙您共论，说甚么色是常。有如猛兽师子遥见人类之来到，怎么会有恐怖之心呢？终究不会有此事的！今天的如来，也是如是，并没有毫厘的恐怖心。我今为狂惑的人，不能明白深义，才敢触娆您的。沙门瞿昙您所说明的乃非常的多，犹如盲者已得眼目，聋者之彻听，迷者之看着应是之路，无目的人（失明的人）能看见色境那样，沙门瞿昙也是如是，乃以无数的方便，为我说法！我现在要自归依沙门瞿昙您，也自归法与僧。从今以后，尽形寿，愿听许我为优婆塞，我绝不再有杀生的行动。唯愿瞿昙，以及比丘僧，当受我的请供！我欲供养佛，以及比丘僧。」那时，世尊乃默然受请。

　　这时，尼揵子看见世尊默然受请之后，就从座起，绕佛三匝，头面礼足后，到了毗舍离童子之处，到达后，对童子们说：「你们所应供养我的饮食之物，当应及时给我，不可以在非时给我。因为我现在要请沙门瞿昙，以及比丘僧，明天当供食之故。」这时，诸童子们就各办饮食之具，都用以给他。当时，尼揵子就在于其夜，办理种种的甘馔饮食，敷好坐具，而白言说：「时间到了，现在正是其时，唯愿屈神驾临！」（通常都亲自去邀请，不然，也会派人去迎，编集经典的人，有时会如这里所述的简则）。

　　这时，世尊到了应食之时，着衣持钵，引导诸比丘僧进入毗舍离，往诸于尼揵子之家，到达后，即就其座，以及比丘僧，都各依次第而坐。这时，尼揵子看看佛陀和比丘僧们都已坐定后，就亲手斟酌，行种种的饮食。看见佛陀及比丘僧们都吃食完了之时，就行清净水，然后便取一小座，在如来前坐下来，欲得听法。

　　那时，世尊依次而渐与他说微妙之论，所谓论：就是施论、戒论、生天之论，欲为秽恶之法，淫为不净之行，出要为真正的安乐。那时，世尊已看见尼揵子的心开意解，就将诸佛世尊常常所说之法，如：苦、集、尽（灭）、道等法，都统统给与那位尼揵子讲说。这时，尼揵子就在于座上，诸尘垢都灭尽，而得法眼净。

　　这时，世尊便说此偈而说：

　　祠祀火为上　　诗书颂为首

　　人中王为最　　众流海为源

　　星中月为明　　光明日最胜

　　上下及四方　　诸地所出物

　　天及人民类　　佛为无上尊

　　欲求其德者　　三佛为最上

　　（祠祀〔祭典〕乃以火为上级的，诗书即以偈颂为首〔第一〕，人类当中，乃以国王为最尊贵的，众水流里面，是以海为其源。众星当中是以月亮为最光明，而光明当中，即以太阳为最优胜。上与下，以及四方，是由地大所出生之物。天，以及人民之类，乃以佛陀为无上之尊。如欲寻求其福德的话，乃以三佛〔正觉者〕为最上的。）

　　那时，世尊说此偈之后，就从座起而去。这时，尼揵子的五百位弟子，听说其师已受佛的教化，听到此消息之后，各各就相谓而说：「我们的大师，为甚么师宗瞿昙呢？」（为甚么以瞿昙为其师，为甚么归依佛陀呢？）当时，诸弟子们乃出离毗舍离城，站立在道中。这时，尼揵子乃欲至于佛处去听法。那时，世尊就与尼揵子说法，使他欢喜。尼揵子听法后，就从座起，头面礼足之后，便退下而去。

　　那个时候，尼揵子的弟子在途中遥见其师回来，就各各相谓而说：「这位沙门瞿昙的弟子〔指其已改宗之师〕，现在由此路而来，各各就取瓦石去打杀他吧！」

　　（就这样的，被那些弟子杀死）。

　　这时，诸童子听说尼揵子已被其弟子所杀，就往至于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，诸童子白世尊说：「如来您所教化的尼揵子，现在已被其弟子所杀。现在已命终，到底转生在于甚么地方呢？」

　　世尊告诉他们说：「他是一位有德行的人，对于四谛都具足了解，其三结使都已灭尽，而成为须陀洹（预流，初果），必定会尽诸苦际的。他今天命终之后，已生在三十三天（忉利天），以后，他如见到弥勒佛后，当会尽诸苦际的。这就是其真义，应当念念修行才好！」那时，诸童子白世尊说：「甚奇！甚特！这位尼揵子到了世尊之处，本来想和世尊掎捔（诤论欲牵倒）而论议，还而由于自己的论议而被缚，而来受如来的教化。凡是拜见如来的话，终皈不会虚妄，有如人之入于海中去取宝那样，必定会有所克获，终究不会空还的。这也是如是，其有众生，一旦至于如来之处，而欲得法宝的话，终究不会空还的。」

　　那时，世尊给与诸童子们说微妙之法，使他们都得法喜。那时，诸童子们从佛听法之后，就从座起，绕佛三匝之后，头面礼足，便退而去（通常都以礼佛后才遶佛。）

　　那时，诸童子们听佛所说，都欢喜奉行！

　　增一阿含经卷第三十完。

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