这就成了弘一大师的绝笔,这几个字与弘一大师平日的字相比,少了书法大家的痕迹,俨然孩子般朴拙天真的笔体。
可见弘一大师要留给世人的,不是书法作品,而是完全从内心深处,自然的书写,像小孩子写字一样,把最想说的话,用最自然、最质朴的笔墨,写了下来。
“悲欣交集”这几个字,写得解形散骸,已经不像往日的谨慎了。平素作字,散淡而理性;如今,勉力维持一种庄严。
这临终的绝笔,不顾规矩,更像不顾颜面,在阿弥陀佛面前,彻底放下那一点半生以来最为看重的笔下功夫,落笔如童稚,心境如混沌,把自己当成一个一字不识、黑白不辨的大愚痴人。
这就是一个念佛人,最后留给世人最朴实的表现,就像法然上人说的:
称名之行者,应成一文不识、黑白不辨之身而朝夕念佛。
我是不足取之法然也,如不知黑白之童子、不知是非之愚人,唯念佛仰信往生也。
这“绝笔”,是绝妙之笔。
弘一大师用最自然的笔墨,最简单的几个字,用这样绝妙的方法,劝众生念佛往生。
“悲欣交集见观经”这七个字,很多人都把重心注意在“悲欣交集”这四个字,甚至忽略了大师的绝笔,还有“见观经”这三个最关键的字。
在清源山弘一大师舍利塔对面的石壁上,刻着弘一大师绝笔,但也只是“悲欣交集”四个字,“见观经”三个字就被忽略了。
这也许正是弘一大师的绝妙之处。
这就像《观经》一样,人们也只是把目光聚焦在定散二善,认为要修观想,要修三福,把一句“南无阿弥陀佛”的不可思议功德忽略了。
大师把“见观经”三个字写得小一点,可能很多人认为是对“悲欣交集”四个字另外注解,不是很重要。
其实,正好相反,最重要的往往看着简单,不起眼,容易被人忽略。
就像一条龙前面画得再大、再灵活,如果没有最后眼睛的一笔,都是死龙,飞不起来;只有点睛之笔,龙才是活的。
这也刚好与整部《观经》展开,有异曲同工之妙。
《观经》也是前面讲了十三定观,再讲三福九品,讲了定善、散善,给人感觉《观经》就是讲这些的,但是最后释迦牟尼佛付嘱给阿难的是:
汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。
前面讲得很长,但最关键的就是这几个字,很不起眼,却是佛的付嘱。
弘一大师这“悲欣交集见观经”,本意是让大家把目光注意到《观经》,他要付嘱后人的,是念佛往生的大事,这样重要的话,还是要让佛来说。
所以,“见观经”,就有他最后的付嘱,就在《观经》佛对阿难的付嘱,佛对众生的付嘱:持无量寿佛名。
当然,“悲欣交集”四个字,是弘一大师对自己一生的感慨。
他悲的是什么呢?
他是慈悲众生之沉溺生死,悲娑婆之八苦交煎,悲众生没有听见阿弥陀佛的呼唤,悲众生不知念佛往生。
那又为何而欣呢?
欣自己能遇见净土,接受了阿弥陀佛的救度;欣自己即将往生净土成佛,不再轮回受苦;欣自己能往生成佛,马上可以被弘誓铠,还入娑婆,广度还在娑婆受苦的众生。
弘一大师为何不写悲欣交集见《阿弥陀经》,或者《无量寿经》呢?
大师的绝妙之处,我们不得而知。也许,《观经》的深意更契合末法时代众生的根机。
因为净土三经虽然是一体的,但各有侧重:
《无量寿经》偏重原理,也就是阿弥陀佛救度众生的根源;
《阿弥陀经》是偏向一向专念的行法;
《观经》是对摄受根机的展开,尤其在下品下生中,五逆十恶的众生,一生无恶不作,无作不恶,在临终遇到善知识,教他念南无阿弥陀佛,只是念了十声,就往生成佛了。
末法时代,众生的根机不堪,只要认真修行过,就知道自己其实跟下品下生的众生差不多,就算这辈子不一定造了五逆十恶,但是生生世世以来,这些罪哪一样没作过。如果不是《观经》下品下生这个人念佛往生给我们的信心,可能我们不敢相信,像我们这样的人,也能往生成佛吗?
弘一大师是一个极其认真的人,尤其他还是南山律宗的十三代祖师,戒律严格,越是认真修行,越是发现自己的根机,也就越看到自己是一个“罪恶生死凡夫”。
这个道理我们也会背:
一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。
不过很多时候都是一种概念,弘一大师对这句话的体会,是从内心深处流出来的。
1938年,他在南普陀寺佛教养正院的同学会讲话上说道:
我是一个禽兽吗?好像不是,因为我还是一个人身。
我的天良丧尽了吗?好像还没有,因为我尚有一线天良,常常想念自己的过失。
我从小孩子起一直到现在都埋头造恶吗?好像也不是,因为我小孩子的时候,常行袁了凡的功过格;三十岁以后,很注意修养;初出家时,也不是没有道心。
虽然如此,但出家以后,一直到现在,便大不同了:因为出家以后二十年之中,一天比一天堕落,身体虽然不是禽兽,而心则与禽兽差不多;天良虽然没有完全丧尽,但是昏愦糊涂,一天比一天利害,抑或与天良丧尽也差不多了。
讲到埋头造恶的一句话,我自从出家以后,恶念一天比一天增加,善念一天比一天退失,一直到现在,可以说是醇乎其醇的一个埋头造恶的人,这个也无须客气,也无须谦让了。
这是大师谦虚的客套话吗?不是,而是他在修行中对自己根机深刻的认知,他是律宗祖师啊,平时坐椅子都要先摇一下,怕伤到椅子缝隙处虫子。
按理说应该树立榜样,让大家看看自己如何修行,变得很有修行的,他却在佛教的同学会上,说自己是一个埋头造恶的人,这才是他内心对自己的认识,正是善导大师所说的“机深信”啊!
弘一大师这不是背诵出来的,而是从内心流露出来的。
那这样根机,如何才能得救呢?靠自己可以吗?弘一大师讲过:
在这末法之时,大多数众生的根器,和哪一种法门最相契合呢?说起来只有净土宗。
因为泛泛修其他法门的,在这五浊恶世,无佛应现之时,很是困难。
五浊恶世、末法时代,也只有净土法门最契合众生根机了。《观经》中对众生根机的展开,下品下生也能念佛往生,我们看了就会有信心,也能安心了。
或许,这正是弘一大师写“见观经”的巧妙之处吧。
希望有缘看到弘一大师绝笔的人,都能从这七个字中,体会大师的临终最悲切的付嘱,见到《观经》的核心,欣求净土,念佛往生。
弘一大师已经在净土等我们很久了,能看到他的字,或许就是大师在我们身边安排的念佛因缘呢!
看到文字,就是因缘成熟了,离净土就不远了;若能看到文字背后的意思,还能念佛,自然决定往生成佛。
在净土与弘一大师相遇时,再向他问个究竟,“悲欣交集见观经”七字,究竟有何绝妙之处。
文章转自微信公众号:阿弥陀佛与我同行
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一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
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只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
禅定,是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人,一定会知道,你修得越深,精神层面的感觉将越深邃,越难以言诠。这种精神层面的感觉,只能透过实修去取证,自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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