第6课丨你闻到的香味，真的是香吗？

维摩诘经 | [投稿]

- 佛国品第一 -

　　缘起空性心大心小

　　「名称高远，踰于须弥」，这个名可不是世间的俗名，不是花钱能买到的。菩萨因为生生世世不知疲倦地教化众生，为众生牺牲，所以他们的名声普闻三界大千世界，他们的智慧成就、他们的所作所为不受时间空间的影响，永远流传。他们的崇高和伟大，远远超越了须弥山。

　　「深信坚固，犹若金刚」，这些大菩萨因为已经实证到了佛法的奥妙，对他们来说已经没有什么信不信的问题了，而是“知道”，所以这里说“深信坚固，犹若金刚”，菩萨不会再被其它的歪理邪说所迷惑，不会再退转了。

　　「法宝普照，而雨甘露」，这是形容菩萨说法的境界，佛法的解脱智慧叫法宝。这些菩萨已经修到了第十地法云地，他们超越生死的大智慧就像阳光普照，凡是接触到的众生，无明黑暗就没有了；又像起死回生的甘露，慈云法雨，滋润众生，帮助众生转烦恼为菩提，转生死为涅槃，从此解脱。

　　「于众言音，微妙第一」，这是赞叹菩萨的口业清净。菩萨讲经说法的时候，声音微妙悦耳，说理深入浅出，只要是有缘听闻的众生，每每一听之下，就能了解佛法的微言奥义，心生法喜，这样的法音能引导众生得到解脱的真实大利，所以它在一切音声中要排第一。

　　「深入缘起，断诸邪见。有无二边，无复余习」，菩萨以般若智观照诸法实相，了达一切法缘起性空，生而无生，但又生生不息的道理。于是远离戏论，断诸邪见。什么是邪见？有无二边就是。有是一边，无是一边，把有无当成了两个对立的概念，两个极端，这就是邪见。世界上绝大多数人都是执著“有”的人，他们以为物质世界的一切都是真实存在的“有”，是可见可得的实法，却不知道一切都是因缘和合的产物，是由各种条件相互依靠组合而成的，本身并不能单独存在，也没有任何真实存在的本性。“此有故彼有，此无故彼无”，比如香和臭，如果没有香地分别，那就不会有什么臭的概念，对不对？没有独立存在的香，也没有独立存在的臭，而且香臭之间也并没有一个恒定的标准、不变的本性。就像我们吃的饭菜，大家觉得饭菜很香是吧？如果香是香的本性，那么饭菜就应该一直是香的才对，事实上，香喷喷的饭菜放久了就会发馊发臭，香喷喷的饭菜吃到肚子里，没多久拉出来，就会变成臭烘烘的米田共。

　　但注意哦，这个臭是香的本性吗？显然不是。那臭是臭的本性吗？也不是。这个臭烘烘的米田共一旦变成肥料，培育出来的稻米和蔬菜却非常好吃，你会觉得臭吗？像龙涎香，号称天下第一香，传说是龙的口水变的，但实际上它原来是鲸鱼的大便，臭得要死，但在海水里飘啊飘的，日晒雨淋，时间一长，居然就变成了稀有难得的奇香，珍贵无比。所以啊，香不是香的本性，臭也不是臭的本性，那么什么才是它们的本性？佛陀说，万事万物的本性是空性，包括香臭。香的当下，臭的当下，就是空的，香即是空，空即是香，香臭只是各种因缘条件具足后，产生的一种假象、幻有，所以它们才会变来变去的，没有固定的常态，善恶美丑亦复如是。这就叫做缘起性空，性空缘起，万事万物都是如此。

　　而那些执著“无”的人呢，以为无就是“有”消失之后的虚空，什么都没有，这也是一种错误的见解。一般人学佛，不管修什么法门，往往都是以有所得心，求无所得法，不知不觉间就和佛法背道而驰，落入了“有”的邪见，要不就是落入“空”的邪见。有的修行者以为“空”就是一无所有，而且执著于这种想法，然后去观修一无所有的境界，像有些教人静坐的，要学生坐在那里什么都不想，他把思想暂时停止的辽阔感、虚无感当成了空，甚至当成了解脱——那就麻烦了，这样坐久的人，记忆力、智力、思考能力都会严重退化，这就是错解“空”的后果。六祖曾告诫说：“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。”大家以后自己用功的时候，千万要记得这点，可别被那些“半桶水”给误导了。

　　佛陀在《大宝积经》里曾谴责说，修行者执著的“有见”啊，就算大如须弥山都还好救，但如果执著“空见”，即使是小如芥子许的“空见”，那就很难搞了。本来空性的见地是佛教最高的见地，但如果执著空性是一种真实存在的、隐藏在一般现象界或经验之后的某种东西、或某个隐藏次元，那基本上就无药可救了。有这种见解的人往往会堕“无为坑”，以为什么都无、都空了，以为什么都不做叫无为，结果变成懒汉、自了汉，更严重点的还会堕恶道畜生道，因为愚痴啊，像这些都是没有智慧的表现。

　　真正的“无”、或空性是不可思议的，它超越了我们能想到的所有名言概念，像什么“空、有，非空非有，即空即有，既非空亦非有”等等，这些文字概念只是在相对层面上帮助我们了解绝对真理的工具，是指向月亮的手指，本质上仍然是戏论。如果有人把地图当成了目的地本身，那就上当了。这个无以言传的“空”的本性超越了所有的二元对立，只有它，才能以完整的视角洞彻万法真相，所以空性并不是普通人以为的消极的东西，它并没有否定什么，恰恰相反，空性含裹虚空，包容一切，它只是很简单的地、不带有色眼镜地觉知到了一切法的本来面目。

　　所以在很多了义经典上都讲，空性——这个万事万物当下的真相，就是完美的大圆满！在相对的层面上，佛陀教导我们以空性的见地来对治“现象界是真实存在”的这种虚妄见地，因为刹那生灭的万事万物的确并不是真实的存在。但有些人误以为，空性就是他原先认为真实存在的东西不再存在时所留下的“空无所有”，然后他又认为这种“不存在”才是真相——这样的邪见完全扭曲了空性的真谛，这种谬误要比相信“事物是真实存在”的执著见地更难医治。

　　这一段可能不太好懂，缘起和空性的道理很深，以后我们会结合实修再给大家作进一步阐述，这里就不多说了。至于“无复余习”的余习，又叫积习，习气毛病，指身口意由于长期积累而形成的一种惯性执著，会不知不觉影响人的思想和行为，造作生死业果。事实上，习有粗细之分，小乘的阿罗汉只是断了潜意识层面比较明显的粗习，菩萨却连无意识层面的微细习气都断尽了，所以叫做“无复余习”。

　　「演法无畏，犹师子吼。其所讲说，乃如雷震」，菩萨说法无所畏惧，他发出的法音，就像狮子的怒吼，邪魔外道闻之脑裂；又像霹雳雷霆，能够惊醒昏睡迷蒙的众生。这里不是在说菩萨的声音够大够响，而是形容菩萨讲说的法义直指人心，道理震撼心灵，犹如春雷一动，万物滋生，只要是有缘听闻的众生，他宿世的善根就会被激发。

　　「无有量，已过量」，这些大菩萨个个都已证得无量光寿的法身道体，这个法性真身才是我们众生的本来面目，它是无形无相，遍一切时、一切处的，非大非小，超过象数之外，也超越了时空的界定。所以这些大菩萨已经不会再有三界轮回、流浪生死的果报了，这称为无有量。而这些证得法身的大菩萨，在趋入真正无为无不为的大成境界后，他们的色身已经没有什么固定的形相和固定的性别了，而是“随众生心，应所知量”，你希望菩萨是怎样的，或你的智慧程度是怎样的，那菩萨就会有相对应的化现，让你容易接受，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，他们的这种生命状态，说实话，已经不是我们凡夫有限的心智所能测度的，这称为已过量。

　　从前隋朝的时候有个道喻法师，他是专修念佛法门的，每天称念阿弥陀佛求生净土，几乎日夜不停。他为自己造了一个小小的佛像，只有这么大，三寸大小——的确是小了点儿。后来有一次，他念佛念到了一种定的境界，突然看见阿弥陀佛现金色身，就站在他的面前，佛陀还笑眯眯地问他：“汝造我像何小？”你为什么把我的像造得这么小啊？道喻法师的回答很妙：“心大即大，心小即小。”这句话刚说完，就看见佛像、佛身遍满虚空，广大无比。这时阿弥陀佛告诉他说，你赶紧去洗澡，澡浴清净，等到夜明星出来的时候。我就会来接你。果然，时辰一到，佛陀和诸大菩萨就出现了，于是整个房间里大放光明，道喻法师坐着就走了。

　　注意这句话，“心大即大，心小即小”，这句话很有禅机哦！把它和前面那个“无有量，已过量”的道理互相参照一下，大家看看会不会有什么启发？

原标题：你闻到的香味，真的是香吗？丨《维摩诘经》6

文章转自微信公众号：那一座庙

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