佛道品第八卷

维摩诘经 | [投稿]

　　普现色身菩萨发问

　　「尔时，会中有菩萨，名普现色身，问维摩诘言：居士，父母、妻子、亲戚、眷属、吏民、知识，悉为是谁？奴婢、僮仆、象马、车乘，皆何所在？」当时在维摩居士的道场中，有一位叫作普现色身的菩萨在场。显教四大菩萨是普贤菩萨、观世音菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨，一样都是古佛。成佛的资历比释迦牟尼佛早，因为释迦牟尼佛到这个世界成佛，他们古佛就化身为菩萨来到这世界，辅佐释迦牟尼佛教化众生，所以普贤菩萨也叫普贤如来。密宗的金刚萨埵，就是普贤如来的化身，他的像有单身的也有双身的。

　　有时候佛经中出现的普现色身，与普贤是同一种像，但是不同意义的化身。普贤是无所不在，以行愿为标榜，没有在家出家之分，是不垢不净、不增不减，乃至你睡觉也可以悟道，打坐也可以，走路也可以，在厕所中也有他，上自净土下自秽土，天堂地狱，无所不在。所以《普贤行愿品》中说：「虚空有尽，我愿无穷」。那么，普现色身菩萨呢？我们晓得法身就如同虚空定无所不在的，这个墙壁里也有虚空。凡夫的色身是受业果报应之身，佛菩萨的色身是虹霓之身。普现色身菩萨是讲他的色身，是入世的，不是法身，是大家都看得见的。

　　普现色身菩萨问维摩居士两个问题，第一，你的亲人、眷属（眷属范围广泛，凡是同你有关系的都是，所以每个人在世都有眷属，连出家人也有眷属，他的师父、徒儿等等都是）、吏民（维摩居士居住的毗耶离城的官吏和居民）、知识（包括善恶知识），这些人都是谁？第二，你所拥有的奴婢、佣人、各种交通工具，摆到哪里去了？

　　第一个问题是，每一个人在世上都有那么多的关系，没有办法脱离，即使你是单身一人仍然如此，没有其它的人你自已也没法活，人就离不开人的环境。第二个问题牵涉到各种生活必须使用的财产物资。维摩居士就用了很长的偈子回答他。

　　「于是维摩诘以偈答曰：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。」你问我父母是谁，般若智慧的成就，就是真正学佛人的母亲。我们有的人修七俱祇准提佛母法门，准提佛母是无男女相的，准提法的成就是证得菩提大智慧的成就。般若智慧的成就，是一切佛菩萨的生身之母，生这个法身、报身、化身。你们有学密宗的，对修气脉有兴趣，气脉不成就而能明心见性是无有是处，你明心见性开悟的那一刹那，气脉一定也成就了。你那么着相地修气脉，教理不通，智慧不够，是没希望成就的。你以为通了，只是受阴境界的感觉，是假的。成佛不是迷信，不是盲修，而是大智慧的成就。因此龙树菩萨着了一部《大智度论》。有了智慧，还要有善巧方便，包括了一切的修法，样样都可以成佛，所以说以方便为父。

　　一切众导师就是一切佛，是天上天下一切众生的导师。一切佛无不是由智慧和方便所生。这里一开头就把大乘佛法的重点告诉我们，光是盲目的崇拜和迷信不是究竟的佛法，那只是凡夫初步走向正道的加行法，是经由慢慢熏习，走向智慧功德和善巧方便之路。等于我们等电梯上楼，按下了钮而已，电梯还没有来。

　　「法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。」学佛的人以何为家庭？这不一定是世俗的家庭。法喜充满就是夫妻，你有配偶的却不一定快乐。什么是法喜？菩萨内触妙乐，得到大定，不是小定，身心内外充满喜乐的境界。慈悲心是自己真正的女儿。善心诚实是自己真正的儿子。有善心一定对人对事处处诚实，修行就是修这个。不只是会打坐，会气脉动了，会放光了，会烧香礼佛，这些只是善巧方便的初步加行法门。

　　经典这些文字很容易懂，但是懂了文字不是我们研究《维摩诘经》的目的，是要用经典来比对自己日常的思想行为。我们把对自己世俗家庭的夫妻、儿女自私的爱转过来，就法喜充满，慈悲心发起，善心充满，这样才是真正的家庭眷属。但是这个家在哪里呢？这个家是「毕竟空寂舍」。自己常在本性空的境界中，这才是真正的家。禅宗祖师说，这样才叫做「归家稳坐」。昨天有位同学来找我，说自己对空性之理了解了。我说，你不要胡扯，了解理论有什么用？真正理到了事一定到，要住在性空境界里，就是无往不定、无事不定、无处不定。那才是法喜充满，慈悲心圆满，毕竟空寂。这个，才是我们的家，才是我们的妻子儿女。

　　「弟子众尘劳，随意之所转，道品善知识，由是成正觉。」普现色身菩萨刚才问维摩居士的第二个问题，你的佣人财产到哪里去了？这是他的回答，尘劳是他的佣人。尘劳是尘劳烦恼，中国文学形容这个世界是红尘，这是中原文化，因为中原地带是红土高原，风沙一起，空中都带有红颜色的尘埃。现代的都市，像台北虽没有风沙，但是空气污染，就不是红尘，而成了乌尘。尘是指这个世界，劳是指这个世界中的众生劳苦。在尘劳中的众生，每天都有无数烦恼。佛说众生在一念之间有八万四千烦恼。何谓一念？一呼一吸叫作一念。你说自己没有这么多烦恼，对不起，那是你检查不出来而已，那还不够资格谈学佛。尽管你在研究佛学，也到处去听经，什么活动都有份，只不过是个佛油子，佛教中的老油条，一点用处没有，对自己都认识不清楚。要是自己起心动念可以检查出来，你学佛可以算入门了。

　　维摩居士说尘劳就是我的弟子，我利用尘劳烦恼促成我道业成长，怎么说我没有佣人？我到处有佣人！

　　回教的教长叫作阿訇，是回文的称呼。这研究起来也很有意思，在咒语中一切大的东西都是阿字音，是开口音，像基督教祷告结束说阿门，嗡阿吽，阿弥陀佛，阿訇。有个回教的故事说，有位国王打猎射中一只鹿，鹿带着箭逃走，逃至一个山洞，有位老阿訇在其中修道，阿訇就用自己的衣服盖住鹿。国王的随从有位将军追至，就问阿訇有无见到受伤的鹿。问了多次，阿訇都不理他。将军就说，再不开口我杀了你。阿訇就张开眼问，你是不是某人（他直呼国王的名字）的部下？将军大怒，说阿訇对国王不敬。阿訇说，国王也不过是我奴隶的奴隶，为何不能叫他的名字？将军正想杀了阿訇时，国王驾到了，将军把经过禀报，说阿訇欺君。国王就问阿訇为什么这么讲。阿訇说，所有的人都作了欲望的奴隶，人当国王的欲望是要统治天下，国家强盛，你难道不这么想吗？而我这修道的已经不用听欲望的了，它现在要听我的。你这国王要听欲望的，所以你是我奴隶的奴隶，并没有错。国王听了表示同意。阿訇就说，那只鹿跑了，不要再追杀它了，不要再作欲望的奴隶了。国王至此大为折服，就拜阿訇为师。这个回教的故事就可以用来说明「弟子众尘劳」。

　　学佛用功夫就在下一句「随意之所转」，自己不要为情绪烦恼所困住，要把烦恼思想转过来，转烦恼成菩提。维摩居士说可以随意转烦恼，指挥它像指挥佣人一样。

　　他接着说「道品善知识」，三十七菩提道品与四念处、四正勤等等，都是他的善知识。「由是成正觉」，学佛的人必须走这条路才能得道，才能大彻大悟。你去搞气脉，画符念咒……这些都不相干。而是要能在尘劳烦恼之中，随意之所转，转烦恼成菩提，修习三十七菩提道品（就是三十七种修佛道的层次），如果不走这条路，不管你修什么法门，永远不会有真正的成就。

　　「诸度法等侣，四摄为使女，歌咏诵法言，以此为音乐。」这里维摩居士讲什么才是生活的享受。诸度法门（六度，亦可以扩充至十度）就是最好的道伴，是同参的道友，随时要参究的。我们做什么事都要在六度上打个转身，看它是否相合。四摄法（摄是包含，四摄是布施、爱语、利行、同事）是学佛的人用来娱乐自己的。古代文化，大富人家、王侯府邸养有自己的歌舞班，其中的歌舞女郎叫伎女，不是现代在大众场合作秀的歌舞明星。讲起来古代当大官的，可比今天的政府官员威风多了，出巡时要人清道，闲杂人等赶开。不像今天还要走入群众，到处和人握手，还拜托投我一票。时代太不同了。

　　像清朝乾隆时期的才子袁枚，二十几岁考取功名，作了两任县长就辞官了。他把《红楼梦》中的房子买下来，叫小仓山房，是非常享受的。有人问，只作了两任县长，不贪污哪有钱住这么好的房子？那当然有「贪污」了，不过是合法的、公开的。满清时代像县长这样的地方官，有规定的，钱你可以拿，但是不能贪老百姓或朝廷一文钱。所以说，「一任清知府，十万马蹄银」。那时即使是作个清官，退下来也有余钱享受，买个一大片地，起个庄园也不希奇。现在的地价这么高，还要交上地税，当个清官可买不起了，宁可出家算了。

　　讲到这个伎女，并不是妓女，在古代没有坏的涵义，伎同技术的技相同，是讲艺术的技术。唐代的诗人杜牧，被皇帝下放至扬州，那是当时国家经济商业最繁华的都市。他被派任分司御史，是个不大不小的官位，监督地方行政。当地有位退休在家的前任高官，生活奢靡，违反了政府限制官员铺张的禁令，还养了一批歌伎。一日高官在家大开筵席宴客，杜牧不告而至，酒过几巡后，杜牧就同高官要了他家中最好的歌伎带回去，还作了首即兴诗：

　　华堂今日绮筵开　谁唤分司御史来

　　忽发狂言惊四座　两行红袖一时回

　　你看他这红包要得大不大？帝王时代的官，居然就是这么做的，今日还当风流韵史流传下来。

　　维摩居士以四摄为伎女，他唱歌听歌吗？有的，他咏诵法言，法言就是佛经，他念诵经典作为音乐。所以我们早晚的念诵有用唱的，是歌咏诵法言，以此为音乐。

　　「总持之园苑，无漏法林树，觉意净妙华，解脱智慧果。」维摩居士是当地的大领袖，应该有个很大的后花园。你们年轻人没看过，大陆上很多旧日王府宅邸，都有很大的花园。像北京的雍和宫，是雍正皇帝还在当世子的时候所住的官邸，规模就那么大。这还不算大，我当年在四川，看过几个部队的军长公馆，那可有好几条大街包围起来的范围。我和朋友说笑话，我最想做的事是，到这些大公馆去作门房。这看门的大爷住的房子，起码有我们这讲堂四分之一大，他整天坐在里面，跷着腿抽烟喝茶，访客到来，还要先递名片给门房下面的小佣人，才转到门房手中。然后他还要眯着眼打量打量访客，识相的马上送上一个红包，他这才进去通报。这份工作多好，有吃有住，没事打打坐修道，还可以摆威风，又可以收红包。

　　讲回维摩居士，他说自己的花园，就是通达一切法门，总持法门。咒语也叫总持或陀罗尼，总持就是抓住了纲要，一通百通。花园中的树木就是无漏法。证得无漏果的人，一切神通自在，要观想任何境界，这境界立刻现前。要和佛菩萨讲话就真能通话，不是你们作梦打坐所看见的幻相。

　　园林中的花是念念清净，念念不迷，是八正道中的正觉成就。所以《法华经》的妙莲花，是意的成就。学佛到了明心见性，悟道了，佛经上称为「意解心开」，就是这个道理，没有了烦恼习气的结使。拿密宗着相的观念，是「脉解心开」，因为心轮有八条大脉和许多小脉，比如八瓣莲花。

　　学佛是求解脱，如果一有点事就想不开，有一点烦恼就去不掉，那学个什么佛？自己要反省。维摩居士说自己得了智慧的果实，所以处处得解脱。你们何以气脉不通？因为色身不得解脱，总有身体的感觉存在。何以不能得解脱？因为智慧没有成就，智慧成就了，气脉自然也通了。你智慧还没成就，不要吹嘘说自己已通任督二脉，小心出问题。就算你通了，道家称为转河车，你要转到什么时候为止？要通到哪里去？你答得出来吗？不要乱搞了，你因此反而更不能得解脱，与学佛的目的相违。说学道嘛，你也没得个逍遥，整日哭丧着脸，为何学佛学道呢？不学还好，一学就得了狭心症，心量愈来愈小。

　　我们现在继续讲维摩居士为普现色身菩萨所说的偈诵。偈诵是一种佛教特殊的文学体裁，偈诵的用处，是把经文的意思作个归纳和浓缩，以便于记忆。《维摩诘经》这一段偈诵，包括了全部大乘佛法的内义。

　　「八解之浴池，定水湛然满，布以七净华，浴此无垢人。」这里的重点在最后一句。我们学佛修行就是要学到无垢，一切善法恶法都不受染污，而真正得解脱了，这是佛境界。所谓无垢就是自净，是真正的净土，绝对地清净圆满。维摩居士说，用八解脱法门，洗练自己身心。八解脱不只是理论，是要用身心实证来的。解脱与道家的逍遥是一个意思，不为烦恼所困，但也同样不为佛法的观念名称所困，所束缚，才是真正得解脱。然后才能得如来大定，无往不定，无处不定。有解脱而无定，那解脱是狂禅、狂慧；有定而无智慧的解脱，那定也是外道定，都是不对的。

　　这里说，「八解之浴池，定水湛然满」，重点在湛然。凡夫何以不能得定？这有两种情况，一是生理心理的散乱，二是生理心理昏沉。能既不散乱又不昏沉就是定，是清楚的，是湛然的。不是那种什么都不知道的愚痴定，那成了畜生禅了，是很危险的。天台宗永嘉大师告诉我们，真得定了才可以入世，才可以作人做事，像止水澄波，万象斯鉴。在止水澄波的境界中，外界一切现象仍然物来相应，没有不知不明的，这才是定。也就是大家早晚课诵所念一句出自《楞严经》的「妙湛总持不动尊」。

　　参禅的人开口唱念这一句时就会想，唱时是否算动念？话头就来了。等于有个故事说一个小孩去拜佛，在大殿上对着佛像疴尿，他当然被僧人所骂。小孩就说，十方三世都有佛，我要向哪里疴呢？所以在唱这一句时，动念了是凡夫，不动是木头。动与不动之间就是佛法的真谛，也就是要参之处。动与不动都是寂然而定，永远清明，没有染污。

　　纵然到了这个境界，也才是佛法入门，还没有圆满。在禅宗算是第一关而已。因为只能空，不能有。所以「定水湛然满」了之后，还要进一步「布以七净华」，七净华就是七觉支。「浴此无垢人」这样去修持，去洗练自己，最后才修证到清净无垢。

　　「象马五通驰，大乘以为车，调御以一心，游于八正路。」普通人有了财产地位，当然会有交通工具，过去人类是降伏动物作交通工具，动物很可怜，这是人类可恶之处。古印度是用象和马作交通工具。中国从上古到近代都用马，古书也有用车马数量表示财富地位的，所谓百乘之家，千乘之家。乘是车子，古时以四匹马拉一车叫一乘。千乘之家就养有四千匹马，还有驾车的、乘车的战斗人员、照料马匹的人，声势之大，可想而知。

　　修行的人以五神通为交通工具，为什么只说五神通？因为第六通是漏尽通，就不动了。修行的人以大乘之道为车，大乘在梵文作摩诃衍，就是大车之义，是形容用语。驾车的车夫在古代称调御士，是调伏驾御车马，现在叫驾驶员。修行人能一心不乱，随时在定中，就是最好的调御。不能得定就是因为不善于调御。

　　我不止一次提醒大家，要切实注意三十七菩提道品，由四念处一直到八正道，有三十七个条例的程序，是大小乘道、显教密教共通的修行之途。例如四念处是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我，我们普通只把它当作佛学名词记住算了，没有用到功夫上，这就不是学佛。佛在世时，何以有那么多的弟子，立刻证入大阿罗汉？因为他们基本是修四念处的。四念处怎么修呢？念身不净，所以要修白骨观或不净观，真正观成了，一切生理上的感觉，不论是痛苦还是快乐，全消了，因此很快成就。佛虽然已不在世间，他的修持法门全都留下来了，不需要另外去找。要好好地去研究经典，怎么样才算「好好地研究」，就看你的智慧了。

　　法门，都在经典中，你读了而用不上，其奈经典何！佛也拿你没办法。《维摩诘经》这里所说的，依然离不开大小乘所共通的三十七菩提道品，随便那一点抓到了，都可以到家的。

　　「相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华鬘。」这完全是在讲学佛人内心的修养。佛讲一切法无相，尤其在《金刚经》中，明确讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。《心经》也讲「诸法空相」。既然强调无相，为什么又说成佛的人有三十二相八十种好呢？净土经典也讲佛菩萨「相好光明无等伦」，为什么？在解脱道上，一切无相才能空，才能证到形而上本体。相好庄严还是由功德来的，所以要修一切功德，学会看相就知道，世上很多人都是讨债的面孔。讨夫妻债、讨儿女债……满街都是这种不友善的面孔，很多机关单位中服务的人也是，一个欢喜的相都没有。有人的相貌是「对面不见耳」，从正面看不到双耳，相学上说是富贵之相。但这还要其它条件配合。

　　「相具」是外表相貌具足圆满，真得定、得道的人，即使最丑的相也转庄严了。我在前面提过，自己在参学经验中，遇到过许多这样的例子。有些小说也写得对，说入定的人宝相庄严，脸相变了。如果打起坐来，满脸苦相，背还窝着，说入定了，那是绝无此事的。真得定了，色身气脉必然通的，所有神经细胞自然会松开（不是散掉），脸色自然是端正柔和的。所以相好庄严是从功德来的，什么功德呢？戒定慧的功德。修心能改相，这是必然的。

　　维摩居士说，「相具以严容，众好饰其姿」，得了定的人，身心都起变化，儒家说变化气质，自然与一般人不同了，并不用什么其他特别的打扮。我提醒过大家，不要认为学佛了，外形就可以邋遢，你仪容还是要端正。你看，没有一个佛菩萨像是不装扮的，身上挂的戴的满满的。只除了一位，地藏王菩萨，他是出家相，可是他的头发刮得比鸭蛋还光，也是装饰。但是过分重视外形也是不对。所以真修行，不装饰或过分装饰都不对，因为不合中道。

　　身心能转变，一切功德庄严就具备了。这要随时修惭愧心，就是谦虚，就是随时反省自己的过错，这就是惭愧心。真正知道惭愧的人，是正修行人。惭愧是我们修行最重要的一件衣服，随时忏悔反省，改进自己，修到功德圆满时，身心自然会转变。虽然没有修到三十二相八十种好，但是一定与众不同。所以说「惭愧之上服」。

　　「深心为华鬘」，用深心作所戴的花饰。深心是般若，深心是佛境界，佛能穷一切智，通万法之源，所谓天上天下无所不知。等于是中国文化的儒者，「一事不知，儒者之耻」。真儒者一定学问渊博，无所不知，这就是深心，是最好的装饰。

　　「富有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利。」对一个修行的人而言，不论在家出家，什么是财富呢？七觉知（信、戒、惭、愧、闻、舍、慧）的正道修行即是财福。但是如果自以为悟了道，有了大财富，不肯与别人分享，你的道也完了。为什么世人崇拜成道的人？因为成道的人可以成为我们的老师，指导我们修行。如果他只想成就自己，那我们就用不着供养他了，这只是一个没有道的自私的人，连基本罗汉成就都谈不上。

　　所以，得了道的人，要「教授以滋息」，好像是存钱生利息，教授他人，看到别人能够有所成就，心中有无比的欣喜。孔子的学生说他「好学不厌，诲人不倦」，就是如此，但是太难做到了。我们教书久了的人，想想实在很惭愧。「得天下之英才而教之」是人生三大乐之一，如果碰上了天下之笨才，就成了人生之一大苦也。可是你能放弃愚痴的人吗？那就不是教育者的心情，不是菩萨道。虽然骂，虽然生气，还是要教，这叫作我的妈呀，有时觉得这么叫还不够深度，应该叫我的外婆呀。即使教出来的学生跟自己一样的程度，老实讲，并不快活。禅宗说，「见与师齐，减师半德。见过于师，乃堪传授。」可是虽然找不到这样的人才，还是要教下去，这才是诲人不倦的精神。

　　「如所说修行」，这是维摩居士谦虚的话，也是告诫我们学佛的人，要如佛所教导的去修行，不是光搞佛经的思想。修行是修正自己的行为，但修行不是为了自己的成就，是要回向，也就是要布施出去。譬如我们现在讲佛经和在听佛经，假定有什么功德，都要回向给一切的众生。有什么利益自己不占有，就是回向的精神。只要有布施，一定有回向，你抛出去的力量多大，回转来的力量就多大，利人就是利己，也就是标语说的「我为人人，人人为我」。回向就是大利，你能把一切布施出去了，你还怕会饿死吗？就算饿死也好，你的尸体还可以布施给蚂蚁、细菌，又再回向下去，那可真成就了。

　　「四禅为床座，从于净命生，多闻增智慧，以为自觉音。」大小乘佛法都是以戒定慧为基础，以四禅八定为根本。我们看到近百年来，佛法愈来愈衰落，原因在于修行人证果的太少，空口说理论的愈来愈多。真修四禅八定的人没有，连初禅定都得不到。维摩居士在此提出来，我们修行人要以四禅定为基本的床座。

　　为什么修禅定而不能得定？因为没有得净命。你要非常注意这个净命。我们是怎么活着的？有两个部分，一是身体，一是心念。任谁都想活长久一些，可是我们现在这世界上的命是浊命，这个世界是五浊恶世（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）。我们的命生来就是浊的，身心内外没有一样干净。能修成白骨观不净观的人，基本上是修得净命，气质都变化了，身上的细胞、骨节都变白净。其实我们死了，骨头是没法变得纯白的，都会带黄褐色，就是业重，除非是真修到白净。密宗讲气脉修成就了，这个色身转了，才能够得净命。

　　为什么打坐连初禅都到不了？就是因为肉体气质没有转化。维摩居士这一句偈子，就把秘密告诉你了：净命而生禅定。由禅定而得智慧，但是要得到智慧必须要多闻、多看、多记，所以说「多闻增智慧，以为自觉音」。自觉就是明心见性，证道了。要先自觉才能觉他。真讲修行，就不要轻视世间、出世间一切的学问知识，这都属于多闻增智慧，正是培养你悟道的法音。

　　「甘露法之食，解脱味为浆，净心以澡浴，戒品为涂香。」由定而生慧，自然可以得到有如甘露的无根水，甘是形容微带甜味，但又不是太甜的味道。得禅定的人说，是得到诸佛菩萨的甘露灌顶，也可以说自己为自己灌顶，自己的口水都是带甘味的。到了这地步，就不太在乎一般的饮食，因为自己在甘露法食之中，也自然得到解脱，烦恼少了。即使心中故意想着最痛苦的事，也不起烦恼。但是虽然解脱了烦恼，可是离解脱生死还早。即使有人可以做到告诉大家自己要走了，也真的就走了，他还不算是解脱，了生死。这只是定力功夫够了，能解脱分段生死，还没能解脱变易生死。

　　学佛有三样缺一不可的：解脱、般若、法身。要有般若成就才得真解脱，解脱圆满了才得法身清净。换言之，不得解脱，般若不会圆满，法身不会清净。而法身空性的影子都没看到的话，也不会得般若，也不会得解脱。

　　这里说，有禅定的定慧等持的甘露，以解脱的浆液滋润自己生命。这个时候自然没有烦恼，自然念念在净土，净心洗练自己，用持戒作为抹在身上的熏香。我常说笑，作菩萨要先会抽烟，否则被人家供奉起来，烧香熏得脸都黑了，不抽烟那里受得了。尤其中国特别喜欢烧香供佛，有句乡下话说，「烧香不敲磬，菩萨不相信；烧香不放炮，菩萨不知道。」把菩萨讲得很势利，这都是民间迷信。

　　佛经上所说的香有多种，有烧香、涂香、末香、熏香等等。我们这个禅堂，平常很少烧香，用一种喷的檀香代替。烧香会染污空气，烧得太多邻居还会出面去告你，其实真正供养佛菩萨，用心香最好。得定的人，戒律自然清净，这就已经供了香了，这就是心香。所谓心香一瓣，你在佛前一站，两手合掌礼拜，心中一念清净，就是礼拜，是真正的香供养。若你礼拜下去，心中还有一点烦恼，就是不干净的礼拜。真正礼拜，心中无所求，无所念，无我相，也无礼拜之相，就是心香供养。所以为什么上香供佛要上三枝呢？三枝就代表了戒香、定香、慧香。

　　「摧灭烦恼贼，勇健无能踰，降伏四种魔，胜旛建道场。」刚才讲到了心香一瓣，要怎么成就呢？非修定不可。所以戒定慧，定在中间。真得定了，不要讲戒了。得定了，既不散乱又不昏沉，就无戒可犯，那是真守戒了，是性戒，自性清净为戒。起心动念如还会有烦恼妄想，纵然守戒，守的也是不干净的戒。虽然不干净的戒也是有功德的，但是守得痛苦，因为是用压制的。这功德不是道念的功德，有道念的人，对于声色犬马、钱财富贵是不动心的，看见了等于没看见，用不着压制心念，看黄金与狗屎一样。

　　五代的诗人杜荀鹤，是杜甫的后代，他写过一首诗：

　　利门名路两无凭　百岁风前短焰灯

　　只恐为僧心不了　为僧得了尽输僧

　　名与利都是没有凭据的，一般人都在追求。生命短暂，就算活了百岁，也只像是风中的烛火。只怕出家也不能了此心，若能了心，天下人都输给出家人了。

　　经中这一句偈子是说，能够摧灭了烦恼之贼，可以得罗汉果位，是大勇士，超越一切，可以降伏四魔（烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔），建立宏扬佛法的道场。

　　「虽知无起灭，示彼故有生，悉现诸国土，如日无不见。」上面讲到罗汉证空，定在空性。何以罗汉还是算小乘呢？因为只见到性空，而不能起有，虽然勇健无比，放得下，但提不起；可以出世，但是不敢入世。到了大乘境界，见地不同了。虽然知道诸法不生不灭，为了示法（就是为尚未开悟的众生证明佛法），而由真空生妙有，展现十方诸佛一切国土，如同日出，没有看不见的。现代天文知识告诉我们，宇宙之中不知有多少太阳系统。同样的，诸佛菩萨的国土，也不知有多少。在念这一句经文的时候，不要忘了是十方三世一切诸佛，多得很，无不现前。乃至在这桌上的洞眼中，都可能有一佛国土，这是没有智慧功德成就的人所不能了解的。所谓大而无外，小而无内，华严境界是重重无尽的。这本《维摩诘经》所表现的，都是真空起妙有，像一丈见方的房间，能容纳三万二千张天一样高的座位，以及天华着身等等。

　　「供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想。」这是真讲功夫了。我讲一下自己的经验给你们年轻同学参考。我在杭州的中学读书时，交了一位和尚朋友，他拿本《金刚经》给我，一定要我念。我这个人在这方面可能与你们不同，既然朋友一定要我念，我就念吧，而且是用最笨的方法，老老实实去念。我那时住学校宿舍，早上一定四点起床去操场练功夫，练完了有时再钻回床上，和大家一起睡到吹起床号再起床，就是有这么一股傻劲。现在早上又要多个活动念《金刚经》，我就一人躲到会客室去念，当然也不希望别人撞见，认为我老土落伍，居然读起佛经来了。

　　老实说，刚拿到《金刚经》时，我根本不明白内容，不过心里就生欢喜，管他是般若还是菠萝，也不去找佛学字典，就这么规规矩矩，恭恭敬敬念了下去。这样念到第四天，念到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我就没有了，经典也没有了，都空了。我觉得奇怪，就不念了，跑去找那位和尚，告诉他我把《金刚经》念跑了。他是学禅的，见了我就向我道恭喜。我说我不再念了，他也说不必念了。

　　后来我又找到一位师父，问他要怎样去学佛？他说学佛一定要发愿，然后早晚作功课。我表示敲木鱼诵经我做不到，他给我一本《普贤行愿品》，要我早晚念，培养心愿。你们学密学显的，有没有磕满十万个大头，拜十万次佛？每天香花水果佛前供养个三五年不断？没有的话，不要求通什么气脉。还有没有起码读一万遍《普贤行愿品》？我相信你们在家出家的都没有做到！我当年学佛可是十多年如一日，再忙也要做。即使我到现在，还是有个自己的佛堂，虽然有同学偶尔会帮我供佛，但是每次清理佛堂，我一定自己动手。

　　你们拜佛时还做不到无念的拜，所以一拜下去，心中要观想到十方三世亿万不计其数一切佛前，都有个我在礼拜供养，这都要能观想得出来。所以说「供养于十方，无量亿如来」。尤其是学密宗的，如果观不成功，也就不要吹牛学密了，不如买瓶蜂蜜喝喝多好！

　　如此拜佛，拜到后来，心佛众生三无差别，我拜十方三世一切如来，一切如来也在合掌拜我这因地上的佛。我们现在虽然还不是佛，可是都有成佛的因，谁说我们不能成佛！如果连这样的气魄都没有，那也不用学佛了。因此说「诸佛及己身，无有分别想」。

　　根据《普贤行愿品》，我们供养十方诸佛，也就是供养我们自己。道理就是心佛众生三无差别之故。

　　「虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于群生。」大乘佛法主张心佛众生三无差别，自体本空。虽然本来是空，可是起行时是修有，即空即有，即有即空，明白有是幻化的，不真实的。如果修净土而着净土之相，则非究竟，因为佛土也空。因为众生没有证入自性空相，所以用「有」法来教育众生。这就是《维摩诘经》所说的大乘佛法的最高境界，不分出世与入世。

　　「诸有众生类，形声及威仪，无畏力菩萨，一时能尽现。」这句偈子对我们的见地很重要。修行的成就是证到即空即有，妙有真空的境界。用唯识的道理来讲，是证到缘起性空，性空缘起。一切众生的形体、声音、姿态（行、住、坐、卧是四大威仪）各个不同，现象差别很大。但是一切众生自性的本体却是一体的，没有两样。这个「一切」的也是假名，因为在言语上不能不这么说，可不要真当成有具像的东西。譬如同样是电流，通过了电灯、电视、扩音器，所表现出来的相不同。这也只是比方，我们的自性毕竟不是电。

　　尽管众生各类千奇百怪不同，无畏力菩萨可以在一时之间，使他们完全呈现出来。这位菩萨的神力如此之大，但是我们都没看过他的塑像，对不对？这要了解，佛经上菩萨的名号，代表的是他的功能，学大乘佛法的人，不应在佛菩萨名称上着相。例如过去有些人的名字中有土、水、火等字，就很可能是因为要弥补五行欠缺的缘故。现在比较少人这么做了，但是又流行什么姓名学。也有人非常信风水的，像我就不来这一套，专找所谓不好的地方去住。道理是，在德不在命，在心不在行。所以这些术数之类，你说看起来好像有关系，真有关系吗？也不一定。懂了道理就能安之若素。

　　说到菩萨的名号，无畏力菩萨是哪一位？我看就是诸位，大家犯戒时好像什么都不忌畏。有人找你帮忙出点钱，就要好好算算，怕自己不够用，这时就成了有畏力了。有畏就有所顾虑，有所计较，有所打算，这就是凡夫。真修到无畏，就是大解脱。所以无畏力菩萨是等同虚空，在空的自性中，才可以亿万类众生同时呈现。了解这个道理，你们年轻同学学禅定，想神通，不用来问我，我不会告诉你，我也没神通。你本来很通嘛，会自己搭车子到这里来听课，吃东西下去也没有大便秘结，为什么还要去学鬼道？要学，可以啊！通从定发，先求定。哪一种定才发得了大通呢？见了自性真空，明心见性了，自然就是通。

　　我们虽然还没有到达这境界，但是依佛所教，信受奉行，依此发愿，久而久之，功德成就，自然可以到达。

　　「觉知众魔事，而示随其行，以善方便智，随意皆能现。」修大乘佛道的菩萨不怕魔，也不怕邪，因为自己精通邪魔外道。如果仅通佛事，而不通魔事，就不叫作佛。仅知有善念，不知有恶念也不叫作佛。就像有人只有在白天看得见东西，到了晚上就看不见东西，那不是健康的人。有成就的人常在一片光明中，不论什么邪魔外道，光明一照，全都变成了佛道。所以说：「正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。」又譬如一把刀，医生用来动手术救人，也可以被用来伤人。刀的本身没有善恶之别，差别在用的动机。

　　诸佛菩萨要度一切众生，善人恶人都要度。因为要度恶人，甚至会示现魔行，这就是四摄法，用现代话来说，是教育的方法手段。摄是摄受，就是包容。再重复提一次，四摄是布施、爱语、利行、同事。讲到爱语，我小时候读的课外读物《增广昔时贤文》，你们应该去读，其中有一句：「逢人且说三分话，未可全抛一片心。」这句话可以作两种解释，一种是：碰到人总要打个招呼嘛，不要理都不理，这是爱语的表现。另外一种解释，是自己人生经验丰富了以后才知道的，也要谢谢当时的先生们不愿意讲穿。说句笑话，这两句话给情报工作的人来用却很好。讲到利行，就是凡有利于他人的事就去做。同事就是别人喜欢做的事，就一同去做，用这个方式引领别人，走上正途。

　　常见有人一定要勉强他人做事，例如找人一起去庙子烧香拜佛，别人不去就说人家业障重。换了我在年轻的时候，恐怕会揍你，怎么可以这样说人？伤自己口德，况且是不是业障还难讲。行菩萨道不应这么做，比方你找人去听《维摩诘经》，人家想打麻将三缺一。好！我就牺牲，陪你打牌，但是你要下个礼拜陪我去听经。这四摄法要做到真难，我就做不到，所以我没资格作佛教徒。有时真是累极了要休息，偏有人要来谈话，如果说对不起没时间，那犯了戒了。能忍着疲乏，陪他坐下来谈，即使他不是真有需要，满口空话，也耐心听了，这才是菩萨。这真难了，虽然做不到，然而心向往之。

　　这四摄法是一种诱导教育，像是在哄众生。所以说「觉知众魔事，而示随其行」，了解这道理就会明白，真正修行不在山林中庙堂上，要在魔境中修。明代人瞿世耜诗中有句名言，我在自己诗中也借用过，注明是借句的：「欲坚道力凭魔力」，经过一次魔障，道力更坚强。我写的下一句是「始信逃名是重名」，后来才相信原来不想名，反而变得更出名，逃名反成了求名，结果更糟，天下事有时真是逃避不了的。名和利本是魔境界，什么是魔？没有那种什么三头六臂的魔，如果真有的话，我还会觉得挺稀奇，一点不可怕。任何一点事使你沉醉，使你着迷的，都是魔。譬如我爱读书，即使坐在书城中，也会发愁没有新书可读，以修道境界来讲，这不也是魔吗？

　　大菩萨魔佛不分，不怕魔，因为得了智慧的解脱，「以善方便智，随意皆能现」，他可以随意成佛或成魔。其实我们也做得到，例如我们都作过人家儿女，这里也有很多人是为人父母的。当父母的有哪一个不爱儿女？爱的时候就是佛。有时严厉督促儿女向上，就成了儿女之魔。同样地，菩萨有时会成为众生之魔。魔道是逆的教法，教育不一定要用善教的。等于后人讲苏东坡「嘻笑怒骂皆文章」。因为诸佛菩萨得了方便波罗蜜成就，所以能成佛，也能成魔。

　　「或示老病死，成就诸群生，了知如幻化，通达无有碍。」讲到魔，众生有四个大魔：生魔、老魔、病魔、死魔，尤其是老病死。很多老朋友吹牛，说自己看得开，什么也不信，什么也不怕，但是一讲起他们的身体，血压高了，老花眼了，还是会难过的，这就是魔。学佛修道是为了生老病死之苦，古今以来有谁了了？假如可以了老病死的话，人类早把地球占满了。只有成道的大阿罗汉，才可以了生死之魔，只有了了生死，什么老病就都谈不上了。

　　平常人一切生活上的努力，都是为了怕这魔境界，想逃避它、防止它而努力，可是谁也没做到。我常跟医生朋友们说，你们不论是中医还是西医，反正没有一样医药可以把人医好的。《增广昔时贤文》说：「药能医假病，酒不解真愁。」其实只有一种病是真的，就是死病。要死的时候，不管什么药都医不好。

　　了了老病死的大阿罗汉住在哪里呢？住在常寂光土，不一定住在西方极乐世界。

　　菩萨在哪里呢？不一定在大殿上庙子里，但你不要听成庙子里没有菩萨，你们诸位都是菩萨，而且现在菩萨最多的在殡仪馆，为什么？他们亲身示范，凡是人都有老死。有的菩萨故意显示老的可怕，我们有些老朋友九十多岁了，过去地位高，钞票多，现在老病无依，送进养老院还要嫌环境不好，真是痛苦。

　　最近有位老前辈道友过世了，给其它道友很大的刺激，心想，唉呀，某人都走了，我们赶快用功吧！这就是示老病死，成就众生。

　　但是，菩萨虽然示老病死，仍然「了知如幻化，通达无有碍」，他非常清楚生老病死都是如梦如幻，不真实的。所谓生灭世间，一切皆如梦幻空花，他早已了生死，一切通达，没有障碍，只不过在现象上表现生死，是一种教化的方法。

　　「或现劫尽烧，天地皆洞然，众人有常想，照令知无常。」上面讲的菩萨道境界，还是以人乘为本的。现在开始说明心物一元，精神世界与物理世界是一体的。学佛明心见性，悟到自己的本来，是法身的成就。我们现在的肉体，有形像的是报身。山河大地物质世界，也不是与我们相对而立的，是报身的依报所依附的。研究哲学的人讲心物一元，大体是讲报身与依报之间的事，再进一步才谈到法身本体。至于万有一切，包括所有众生，都是同一法身的化身。成佛的人，法报化三身一定都成就的。这就是法、报、化三身的大道理，是佛学的基本观念。同时告诉你们，有同学发心要建丛林大庙，丛林大庙大殿之上所供的，同样的佛像有三尊，为什么？那是代表法报化三身。又例如庙子的大门称山门，也有写为三门的，意义不同，代表的是戒定慧。要成就三身，得先从戒定慧修起。想起过去见过的大丛林，有的真大，整个山头都是，每天负责关门的，要骑马一路关各殿山门，下午五点就骑马出去关山门，回来时天都黑了。大丛林殿上供什么佛像，供什么位置，都是有道理的。像杭州灵隐寺，大殿上有三尊佛，转到三尊佛的后面，就是观音菩萨，唯有成佛了，才能真起大慈大悲，于苦海中救度众生。用建筑和佛像的布置，把佛法的道理都说明完了，不止只是建筑的艺术而已。

　　现在我们再回头看这句偈子。「或现劫尽烧，天地皆洞然」，物理世界是靠不住的，我们现在知道，这个地球也是会毁灭的，如同我们的肉体经历生老病死，物理世界要经历成、住、坏、空。世界性小灾难是小劫，大灾难是大劫，那时地球就毁灭了。劫有分地、水、火、风，这同我们的修持也有关系。例如有同学觉得身上发热，这不一定是病，有可能是本身火的功能发动，但你要有智能，能分得清，不要生病发烧时，却自以为是功夫境界，那样功夫就倒了。

　　菩萨境界有时示现大劫来临，地球都烧尽了，天地都在大火中。这个时候众生痛苦悲嚎，有如落下了无数个原子弹。「众人有常想」，众生都希望这肉身长存，天地常在，要依报庄严，亿万年不变。实际上不可能的，一切是无常。此时菩萨用智慧光明照向众生，帮助他们知道无常，「照今知无常」。水火这些都是生灭法，是现象，水火从哪里来？知道了就找到了本体。

　　「无数亿众生，俱来请菩萨，一时到其舍，化令向佛道。」假定这世界乃至他方世界所有的众生，都来请这位菩萨，这位菩萨就同一时间在每一个人的面前出现，教化他，使他心向佛道。这本事之大，能同时化身做不同的事情，多好！这不是不可能，纵然有人可能做到，还不能算是智慧成就的神通，不是真佛法境界，只是幻化。真神通是本性功能自然如此，我们每个人的前面都有一位菩萨，随时在那里，没有离开过。在哪里？在自己心中，心即是佛。了解心佛一体，就知道这经文并没有扯谎。我们用空气作例子，把经文改成：「无数亿众生，俱来请空气，一时到其内，化令向佛道」，那你就懂了。大家鼻子一吸，空气就来了，全体同时呼吸，各不妨碍。用光明作比方也可以，都是自性本体功能之所生。所以「无数亿众生，俱来请菩萨，一时到其舍，化令向佛道」，佛菩萨岂止来到众生面前，更进入所有众生心中，我们一念之间，自己都念念见到佛。佛在哪里见？不用跑到山上去，就在自心之内。

　　大乘菩萨如何饶益众生

　　「经书禁咒术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。」本院同学可能常埋怨，我安排那么多功课，什么都要大家学，要学医，乃至命相，当然还要打坐……怎么有时间修行呢？我说这就是修行啊，是大乘菩萨道，样样都要学。「经书」不止是佛经，包括世间一切学问。「禁咒术」，包括内外道一切咒语。像道家的画符，要用枝新的毛笔，要有朱砂，早上起来向着东方，吸几口大气，一口喷在笔上，沾上朱砂，然后屏着气一笔把符画完。道家说，不会画符，为鬼所笑。有时候同学非要我帮着画个符不可，但又不好意思要我那么慎重其事，我为了省事就用钢笔，甚至用原子笔画了。我画什么？就写个「南」字，请大家不要闹下去了。

　　禁咒、禁术在密宗、道家叫作禁制，有功夫道力的人，把不好的事封锁住，制伏它。在大陆上有人要传我一个法，有人身上生疮，他一口气念一串咒子，用手隔空在病人疮上一抓，再往门上或树上一抹，那里就流出血来，生疮的地方就好了。你说他是魔术也好，幻术也好，那个病人真好了。他还能治骨折，不过要斩一只鸡，用鸡的骨头，在骨折地方敷些泥巴上去，两边用竹子一夹，念个咒，不出半日，病人就可以走路了。这一套就是禁制。这人一定要我跟他学，叫我拨一百天出来练，我哪有时间花一百天学这个！他还把一本秘笈硬塞在我口袋里，叫我读，可惜这本秘笈也不知道塞到哪个角落去了。

　　我看你们有人动念了，想到我那儿去找出来学。不用了，你们学不会的，因为你们同我一样，都太聪明了。那种咒是什么东方来个红孩儿，头戴红缨帽，身穿大红袍……之类的，我们不会信的。但是以一个没读过书的愚夫愚妇，用起来就是灵。这其中就有个道理了，究竟是符灵还是咒子灵？都不是，是心灵！是精神的力量，信了就生力量。我们这个头脑不信，读起来总有一丝怀疑，就没有用了。所以文明愈进步，这套东西愈没落。其实你们要学佛成道简单之至，我传你个秘诀，保证有用，要学吗？传给你们真可惜了，就是学「笨」！最老实的，说信就信了，大丈夫嘛！这就成功了。所以《华严经》告诉我们「信为道源功德母」，诸佛菩萨一切法门只有一个字，唯信能入，你一信就进去了。所以一切宗教都强调这一点，信就得救，错不了。有的同学一边学着修，还跑来问我这法门对他灵不灵？一开口问这句话，就该打三百板，他已经没信心了，何必问呢？何必修呢？都是妄作聪明。

　　其实不只是学佛，世界上一切事情也是如此，你看成功的企业家，他就是信，一头栽下去就做下去了。可是我们这些聪明人做不到，所以不会成功。

　　「工巧诸技艺」，这包括的就多了，化学、物理、计算机、水电、木工……你什么都要学，一切学问都要会。「尽现行此事」，每一样东西学到了家都可以入道。学菩萨道的人，为什么要学那么多学问技艺？为了要「饶益诸群生」，不是为自己，是为了帮助别人，解决人家的困难。这也是大乘与小乘的分别所在。在座受过比丘、比丘尼戒的就知道，什么看相算命、术数等，在小乘戒律都禁止的。到了大乘戒律，这些不但不犯戒，还是功德。有冲突吗？没有的，大乘道是大人之用心也。真是大人，就是前面讲过的：「正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪。」小乘的戒律是防止性的、消极性的，要避免为恶。大乘菩萨道则不然，纵然是魔事都敢做，这要多大的气魄、多大的愿力、多大的能力！因此，大人者能成其大事，若是小人，做些小事就好了，不要好高骛远。

　　所以我要你们同学去学医，救人最方便，能为人解除痛苦，起码总该会针灸，万一将来到了贫苦地区，既没有好的医疗设施，病人也没钱买药，你随身带着一包针，能帮人减轻些痛苦，不是功德无量吗？但有的同学今天发心学医，明天学相术，后天又学个什么，最后只学会了睡觉，做的都是空事。以大乘来讲，就是犯戒了，发心不真实！是儿戏，自欺欺人，小心得不好的果报。

　　「世间众道法，悉于中出家，因以解人惑，而不堕邪见。」这更难了，要到各宗教团体去出家，现在世界五大宗教起码都要入门。真正佛教从来不排斥其它宗教，还包容所有宗教。目前世界上有上百种宗教，有的很邪的。但是就算是邪，也是道，也是路，虽然一时走歪，还可以走回正路。旁门也是门，左道也是道，不过是可怜走迂回了。主要的五大教都是使人为善，教人做好事的，至于最高的道理对不对，那个我们不谈。《维摩诘经》这里讲大乘菩萨就有这个气魄，即使是邪教也加入他们，为什么？就在他们当中教化，引导他们走上正途。但是你自己要能够不被外道迷住而堕落，才做得到。

　　「或作日月天，梵王世界主，或时作地水，或复作风火。劫中有疾疫，现作诸药草，若有服之者，除病消众毒。」上面讲过心物一元，菩萨在哪里？你们吃素的小心，那青菜就是菩萨的肉，是真的，心物一元，你不要以为自己没有杀生。你吃的鱼、肉，尽是菩萨的肉，不过你不知者无过，他正是要你吃，吃了他帮你入正道。所以大乘菩萨道的人，有时候现身作太阳、作月亮、作天人。有时候成为色界天大自在天主，一身白衣，也就是基督教所讲的天主。有时候转生作世间的帝王，所以《华严经》说大魔王与治世帝王、太平盛世的帝王，都是十地以上的菩萨投胎转生的。善王好作，魔王难当，没有那个功德和气魄，谈何容易！

　　或者有时候化成大地，化成水、风、火，变成了物质。我们人活在世上，这四样一个不能少的。甚至于到劫数来了，各种怪病就多。这话我说过无数次，十九世纪威胁人类的是肺病，二十世纪是癌症，二十一世纪是精神病，现在已经开始见到很多精神病人。等科学更发达了，又会有什么怪病，还不知道。佛说等到这个世界快要毁灭的末劫时代，连草木都可以杀人。现在农作物的农药洒多了，我们吃的果菜都可能会慢慢杀人的。这个时候菩萨化身来了，就现身化作草药，你服下去，病就好了。看了这经典，真令人感叹，菩萨这样的行为，我们怎么做得到！他心愿多大啊！

　　「劫中有饥馑，现身作饮食，先救彼饥渴，却以法语人。」到了有饥荒之劫的时候，菩萨化身变成饮食，供养一切众生，先解决饥渴的问题，再以佛法教化众生。

　　「劫中有刀兵，为之起慈悲，化彼诸众生，令住无诤地。」到了有战争的劫难，菩萨就起慈悲，化身来消弭战争。常有人问我，现在世间这么乱，诸佛菩萨和上帝怎么不来？我就说，诸佛菩萨和上帝被关起来了，被谁关起来了？大势至菩萨。这是定业的问题，明代的苍雪大师说过，「佛也此时难救世」，佛到了某个时候，也无力救这个世界，因为世界的众生一定要受劫难果报。诸佛菩萨和上帝也束手无策，要这个劫难转过来就好。但是，不要说世界历史，中国历史中好几次在劫难中，有好几位高僧像邓隐峰和尚，在兵马交锋的时候，他在双方头上飞锡而过，下面的人看了都跪下来，受感化而自动退兵。

　　「若有大战阵，立之以等力，菩萨现威势，降伏使和安。」碰上有大的战争，菩萨就现出无比巨大的金刚之身，站在敌对两边的中间，可以降伏双方，带来和平。你说真有这境界吗？很难说的。

　　「一切国土中，诸有地狱处，辄往到于彼，勉济其苦恼。」文字很容易懂，就不用翻译了。这等于是《普贤行愿品》的愿力，是学大乘菩萨道都应该有的愿力，不只限于地藏王菩萨。一切学大乘的人，都要发愿到最苦难的地方去度众生。我认为这已经变成学佛的人的口头禅了，实际行为却是逃避苦难，专挑清静的地方去，只住没人打扰的地方。完全违反了大乘的原则。另外，我觉得学佛的人，也把发愿两个字变成了口头禅，好像嘴中讲过要发什么愿，就有交待了。这种愿都是空发的。读了《维摩诘经》这一句偈，要起惭愧的心了。

　　再说，经典中所描述的地狱，还不算太可怕，其实人世间到处有地狱，比经典中的地狱还要可怕！你看人间一切的苦难，都是果报。例如，你去到医院，不用去手术室，即使在头等病房中，就算地位再高、财产再多的人，还是要受果报的。再看自己本身生老病死的遭遇，都是像地狱般的痛苦。学大乘菩萨道的人，对苦难中的众生，能够有一分力量帮助别人，就应该去做。我们看学道的朋友们，遇到有人需要帮忙时就逃避，甚至会非常狠心地说，那是假的，不要理。这种心理和行为，可能比不学道的人还要糟，真应该深深反省。

　　「一切国土中，畜生相食噉，皆现生于彼，为之作利益。」释迦牟尼佛讲过他以身饲虎的本事（也有经典翻成本生），他在多劫以前修行时，看见老虎饿了，就舍身喂虎。在经典之外，真有人做这种事的。我在峨嵋山认识一个人，他原来是位邮政局长，忽然出家了，出家后没有受戒，也不去山上的大庙，他找了个非常小的庙中的出家人当师父，每日打坐念佛。那个庙子环境很差，到了晚上蚊子多得不得了，他却只穿条短裤打坐，对蚊子布施。我起初觉得反感，他当年还是交通大学毕业，地位也不错，怎么思想还是这样落伍？养蚊子干什么？不是在培养害虫吗？去见他时真快认不出人了，一脸的红点。我就消遣他说，老兄喂蚊子之乐，乐乎？他笑笑，念句阿弥陀佛，不回答。我们好多人在场都问他、劝他，他始终一句阿弥陀佛。最后我说，算了，人各有志，只是不晓得蚊子觉得我们这位朋友的肉是酸是甜。他仍然是阿弥陀佛。我们从小庙辞出时，内心非常感叹，他毕竟不是个普通的迷信的人，当年大学毕业生的文化程度很高的，与你们现在的大学生不一样。他地位也可以，又不是盲目出家。过了三个月传来消息，他进了医院了。原来他被蚊子咬得发病了，情况很严重，却不肯走，被几个朋友硬是架到医院去的。在医院中他还说很怀念蚊子，他不在庙子中，不知道蚊子会不会饿死。这不是笑话，是我亲自看到的真人真事，讲到这个偈子想到他。至于他的行为对不对，我不愿意批评，但是他的愿力是真的，值得向他顶礼膜拜。而且据我所知，他被蚊子咬时会对蚊子说，阿弥陀佛，你们吃了我的血，快快超生吧，将来不要再变蚊子了。这结的善因缘和造的功德，真不知有多大。假如今天不是因为讲到《维摩诘经》这一句偈子，这件几十年前的事情我早忘了。我讲出来可不是鼓励你们去喂蚊子，这要特别交待清楚。

　　念到这一句偈子，讲到畜生为了维持自己的生存而去吃别的生命，我们要自己反省，人类也是一样的，我们统统吃，尤其吃畜生。人的行为不见得比畜生可爱，这又想到这里山中十八罗汉洞的那位法师，他洞外的悬崖下有一条大蟒蛇，常与法师为伍。法师说起第一次遇到这蛇之时，心中初时很怕，本想逃跑，后来一想，如果蛇要伤他要吃他，就布施蛇吧，这么一念就不怕了，就坐着不动。大蛇在他身上游动却没伤害他。以后法师打坐时，也会在法师身上爬过，相安无事。我听了就对法师说，还好你当时没动，否则搞不好蛇反而会咬你。再者，你当时的心念平和，如果动了杀机的话，动物本能就会感应到，对方的杀念就会起来的。

　　所以人类是有兽性，畜生道就在人身上，不要把自己看得太高，有时起心动念连畜生都不如。吃荤的朋友要注意，你的所为不就是畜生相食吗？算不定吃到菩萨肉了，你觉得好吃，这些账都会记下来的。所以菩萨道之难行，有时候真是不敢看经典，我们哪里能算学佛？就算刚才讲的那位法师，如果蟒蛇来舔你，你定得了吗？

　　「示受于五欲，亦复现行禅，令魔心愦乱，不能得其便。」在家人学佛是在五欲境界中修行，维摩居士比喻是在火中生莲。火里不会长莲花，莲花是生在水中的，这是代表修持功夫，密宗就有火中生莲的特殊修法。世上五欲都是火，尤其是人欲的笑视交抱触（小五欲），代表男女之欲，更是火。宋代的名儒朱熹，他对后代的文化影响非常大，宋元明的读书人，一定要根据他的注释作文章，否则考不上功名。但是我对朱熹的评价是正反面各一半，在我的《论语别裁》中，好多地方反对他的注解，虽然不好意思痛骂。他对中国文化究竟是功还是过，是个问题，他个人的品德当然很好，这我是佩服的。他当年有个年长的朋友下放到岭南，多年之后得到平反回来，却娶了个年轻女子，朱熹很不以为然，写了首诗送给朋友：

　　十年浮海一身轻　乍睹梨涡倍有情

　　世上无如人欲险　几人到此误平生

　　这首诗我们在前面也引用过，要注意的是后面两句，「欲」这一关难过啊！欲不单是男女之欲而已，譬如色欲和情欲就不同，色欲是看到异性受吸引，但是这个色，什么才是漂亮是没有标准的。情欲比色欲严重，情欲不是被色引起，是由感情引起的。色欲难了，但相对还比较容易了，修持功夫够了，就可以了色欲，可是情欲是更难了。

　　我们生命在欲界中，在欲界中修行，就是在五欲中修。五欲就是火坑，在火坑中修行谈何容易！「几人到此误平生」，不止男女之欲，各种引诱你起烦恼、起贪嗔痴的，没有哪一样不是欲。即使修道人贪图山林清静环境修道，也是欲，因为离开清静就不行了。欲让你贪着清静，到了执迷，非这个不可，已经是痴了，到了闹市就起了厌恶之心，又犯了嗔了。

　　但是如果五欲当中都不敢去，五欲的关都过不去，你修什么大乘佛法？维摩居士讲，大乘菩萨要「示受于五欲」，他自己是现居士身，与五欲接触，「亦复现行禅」，可是在五欲中也示现给世人看，他还能在其中修行得定。五欲中到处是魔境界，大乘菩萨在五欲中修行，不但没有被魔住，反而磨到了魔，「令魔心愦乱」。魔的心都乱了，「不能得其便」，起不了魔障。

　　这里问题来了，魔还会心乱吗？魔的心理本来是乱的，所以扰乱别人也扰乱自己。给人家烦恼痛苦，也给自己烦恼痛苦的就是魔。但是行菩萨道的人却可以成为魔之魔，能作魔之魔的，就是佛。所以这里没有明确的讲，就是魔佛一体。禅宗祖师常批评弟子只能成佛，不能成魔。所以只能作二乘道的善知识，不足以作大乘道的善知识。大乘菩萨是既能成佛又能成魔，魔佛道中都是他的莲花世界，才是菩提道的正果。

　　了解这个道理，就晓得真正大乘道是要在五浊世界、五欲中去修，面对现实地去修。而且面对现实连跳出来都不用，如果还要跳，就已经不是大乘菩萨了，大乘菩萨就坐在五欲当中，把它变成净土。

　　「火中生莲华，是可谓希有，在欲而行禅，希有亦如是。」这是跟着上面的一句，赞叹大乘菩萨在五欲中修行成就。我们可以肯定地说，真正大乘菩萨，如不在五欲中修，绝对不会成就的。这其中的道理，需要专题研究，我们在此就不再发挥了。你们有些人，或者马上会想到密宗的双身修法，那还不是这个，双身修法只是低层欲界中的修法。还有高层欲界的修法，修到欲念能够化，化不是离，化出来了才是火中生莲华，这是《维摩诘经》的比方。

　　这几年受西藏密教流行的影响，有些同学修习密宗，就跑来问我关于拙火的事。拙火是由瑜珈翻译来的，拙就是笨，拙火就是笨火。那是不是还有个灵火？不是的，我们生命本身有一股力量，拙火是在我们这个肉身报体上的力量，它一辈子没有发动，人死了就没有了，所以说它笨拙。瑜珈有时画一条灵蛇，潜伏盘据在我们身体的海底轮，没有经过修持，这灵蛇永远不发动。瑜珈术形容它是条蛇，不是真有条蛇在身上，所以也有翻译成灵能，这比较进步。灵能一发动，非得定不可。你们学密宗的想打开身上三脉七轮，灵能不发动是打不开的。学禅的人开悟的话，心轮就开了。心轮有八条粗脉，细的不算，所以说心轮是八叶莲花。悟道了就意解心开，或说是脉解心开。悟道了一定灵能发动，中脉通了。又一种翻译叫灵力，那更好。一边翻成拙，另一边翻成灵，只是译法不同，因为密宗流行，就把大家搞胡涂了。但是我讲的这种密宗还不是黄教、红教、花教，所谓甘珠派、宁玛派这些。

　　那么这拙火、灵力、灵能，在我们的修持上也有吗？绝对有的。那么密宗不同于显教吗？绝对相同，否则不叫佛法了。那拙火在显教叫什么？就是四加行的暖，得暖。修密宗的认为拙火发动了，丹田之下海底之上，就应该发烫了吧？很多人来到我这里，态度傲慢，说自己拙火已发动了，我只笑笑说好。这个好不是赞许，是我不下论断的回答方式。后来有位委员身份的多年老友，告诉我也修习密宗，拙火发了，下腹暖暖的，颇为自得。因为他是老友，我只好直说，这是病，不是真拙火，要他最好去医院检查一下。他一听大为光火，但是最后果然病发，全身发热，医生均检查不出病因，只好来问我究竟是什么病，我说是骨蒸。他怕热，到了最冷天的时候，连一条薄的被单也盖不住，换了别人，那一定吹牛功夫有多好了。

　　真正的拙火发动得暖是什么呢？就是三昧真火。什么是真火？这就要教理通达才行。《楞严经》告诉过你：「性火真空，性空真火。清净本然，周徧法界。随众生心，应所知量……起徧世间，宁有方所。」它没有固定的位置，你一定说它在丹田之下就完了。等于常有人来问我气脉的事，我不胜其烦，身体好像是个皮袋，里面都通的，外表有九个孔。你吸口气下去，能说这口气停在皮袋的中间吗？你给橡皮球打气，能控制气只停在皮球中心吗？能做得到吗？气进去了是周徧的，如果你感到丹田那边聚成一块，对不起，很可能有肠癌！三昧真火也是如此，火也只是形容词。你愈是念头空了，三昧真火愈发得起来。发起来如何呢？寒暑不侵，冷了不怕，热了也不怕。这是真的，是生命的本能，这是三昧火。

　　真火就不同了，真火发起来有没有发热的火光呢？有，你定力够了，到四禅八定成就了，到了那一天，与世界的因缘尽了，像经典写的一些大阿罗汉，要走时一定，自己发起三昧真火把身体烧化掉。后世人何以做不到呢？这就要说到了大乘佛法兴起后，大家不在四禅八定切实下功夫，所以三昧真火发不起来。

　　在教理上说四加行的「暖」，是把烦恼习气转化了，也通。但是按实际修持功夫来讲，暖是三昧真火发起了。怕热，发烧都不是的。我这是很诚恳地告诉诸位，但我是一介凡夫，只是把所知有限的道理，知无不言，言无不尽地贡献出来。你平时单独找我谈这些，我实在没有时间一一答复这些闲话，今天讲到火中生莲，顺便一提。

　　定力够了，四大就能转了，到那时灵明之中因缘熟了，要走了，念头一动，性火真空，性空真火，在空性中一念起，四大的火大一加强，就走了，哪里还需要送去火葬。

　　所以火中生莲的境界确实是有的，要真做到了空，真空生妙有，四禅八定功夫到了才有。我很注重四禅八定，不要尽是参话头，玩弄机锋转语，不管你走佛法什么宗派，没有禅定基础，什么也不用谈。你到了这境界，岂止生莲而已，观想虚空法界都是莲花。而且不止是意识的观想，而是阿赖耶识的动念，那就变成事实了，真可以让一切众生都看到莲花充满虚空，那是风大的功能。你去学密宗，就是学死了也得不到密诀，我把密诀告诉你，是心风得自在，心息得自在者，一念观想就成真实。你再问，怎么样能心风得自在？我只好说，等哪一天我怎么怎么了再告诉你吧，不要着急。你们有几位学密宗的小青年，要特别注意我这几句话，不要去盲目乱练了！

　　维摩居士说，「火中生莲华，是可谓希有」，他说火中生莲华是希有，而不是没有。所以语带双关的说「在欲而行禅，希有亦如是」，在欲的境界里修禅定，也是同样地希有难得。

　　「或现作淫女，引诸好色者，先以欲钩牵，后令入佛智。」大乘菩萨化身示现为淫女，就是在声色场所中的女性，以男女之欲引导好色之人，慢慢引导他入佛道。我们看《维摩诘经》很先进，这样提出来。《华严经》中也有，善财童子五十三参，其中一位菩萨，大善知识，就是淫女。这个道理也是延续火中生莲华而来的，也就是观世音菩萨《普门品》的大愿，「应以何身得度者，即现何身而为说法」。这段偈子也可以说成「应以淫女身得度者，即现淫女身而为说法」，也补充了《普门品》之不足，因为《普门品》只说了三十二应身，其实还有百千亿的无量应化。

　　读了这个偈子就明白，大乘菩萨道有一个非常重要的原则，年轻的同学特别要注意，就是千万不要轻视任何一个人，任何一个众生。即使这个人现在或过去是淫女，也不要看不起她。所以弥勒菩萨戒的第一条是「自赞毁他」，轻视人就犯了这条戒。我对同学们说过，真正的菩萨戒绝对禁傲慢，要绝对谦虚，因为谦虚到了极点，反而是无上的崇高。不轻视任何众生，这是何等的谦虚啊！这也就是菩萨道。不要因为学了佛法，就看这个行为不对，那个行为不合佛法，都看不惯，这就犯了根本戒，是没有资格学佛的。

　　我们看到别人做了世俗中认为是低下的工作，你怎么知道不是菩萨在火中生莲华，在度人？你轻视他，你就造了恶业。如果他不是，那更值得我们同情他的堕落，就更不应该轻视他。

　　前面这三个偈子是相连贯的。接下来的又是一转。

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