第十七讲

其它经论 | [投稿]

　　六个杂心所中的精进心所：昨天晚上我们开始一起学习了杂心所当中的寻、伺、胜解，接着又开始学习了精进。在讲到精进的时候，就讲到对于精进来说，需要有正确的方法。只要有正确的方法，精进被视为是获得一切成就的根本。对于我们作为佛陀的弟子来说也是这么样，我们应当要努力精进的修行佛陀的教法、实践佛陀的教法。现在有一些人，他们认为说：“现在这个时代已经不可能再证得圣道、圣果了”，有些人认为说：“现在这个时代不可能证得禅那了”，由于他们拥有了这样的邪见，所以他们往往会放弃自己的精进。

　　那怎么样我们才能够证明说：“现在这个时代不可能再证得圣道、圣果呢”？有两种方法可以证明：第一种就是在这个时代从来都没有任何一个人可以证得圣道、圣果，那个时候你才可以说：“这个时代真的不可能证得圣道、圣果了，不能再解脱了”。还有另外一种，如果你终其一生都很精进地依照佛陀的教法来修行，而且很多人很精进地修行，他们也不可能证得圣道、圣果，不可能证悟涅?，那你才能够很肯定地说：“这个时代已经不可能证入圣道、圣果”。

　　然而，往往不是这样。对于我们来说也是，惟有我们终其一生的修行、终其一生的精进努力，实践佛陀的教法，我们通过一年、三年、五年、七年、十年、二十年、三十年，乃至到我们最后一口气，我们都不放弃精进，假如那个时候你仍然不可能证入涅?，那你才可以说“也许你是属于没有具足足够的资粮的、没有足够的巴拉密的”。现在很多人往往是没有付出足够的精进或者说只是虎头蛇尾，刚开始很精进，精进了不久就放弃了、泄气了。然后他就说：“这个时代不可能证悟”，或者说自己是二因结生。不要轻易地把失败的原因赖在外部的条件，往往我们要看自己(本身)。

　　我们必须得相信，现在还是正法的时期。正法的时期有一个很明显的标准，就是说这个时代还可以证悟。也就是说，在这个时代还有教、还有行、还有证。所谓的正法时期是在我们佛弟子的身上体现出来的。现在我们也看到，有些上座部佛教的教区，显现的那些景象就是末法相。例如说，有的人连持戒都没有，那些出家人只是懂得诵经，他们也不持戒也不修行，更何况谈得上证果了，是不是？这个是末法相。对于我们也是，我们不要认为只是懂得诵经，只是懂得背诵一些经典，然后(就认为)这个是修行。我们还必须得持戒清净，还要勤修止观，惟有这样我们才能够证果。当我们能够证得涅?，证得圣道、圣果的时候，我们就可以代表佛陀正法住世的这种标记。为了我们在今生当中能够证悟涅?，能够证得圣道、圣果，为了能够真正让佛陀的教法仍然伫立于世间，我们应当付出足够的精进。

　　付出足够的精进并不是一时半时，而是应当持恒、持续地努力。就好像我们说到的精进就要犹如烧一大锅的开水一样，有些人的锅大一点，有些人的锅小一点，有些人本身就是一锅温水，所以他稍微再加一加火，就可以开。但是有些人本身就是一锅冷水，甚至都是一锅冰块，这个时候他要烧火的时间就更加久了，我们把精进比喻成持续不断地烧火。我们朝着正确的目标，依照正确的方法来修行。

　　什么是正确的目标呢？就犹如佛陀教导的，作为出家人来说是沙门。佛陀说什么是沙门呢？就是为了能够断除贪、断除嗔、断除痴而努力的人称为沙门。对于我们在家的居士来说也是这么样。我们应当要致力于断除烦恼、要致力于灭除诸苦。什么是正确的方法呢？正确的方法就是我们要精进。要用到恰到好处，不要用错了方法，正确地努力我们称为正精进。

　　什么是正精进呢？佛陀在《大念处经》里面这么样说：“诸比库，什么是正精进呢？诸比库，于此，比库为了未生之恶、不善法不生起，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤；为了已生之恶、不善法的断除，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤；第三为了未生之善法的生起，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤；第四为了已生起的善法的住立、不忘、增长、广大、修习、圆满，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤。诸比库，这称为正精进。”

　　这四种，为了要达到这四种目标所做的努力我们称为正精进。有时候在三十七菩提分里面又称为“四正勤”。四正勤，这里的‘勤’就是勤勉、勤奋的意思。所以我们应当要做到这四样：第一提防未生之恶；第二去除已生之恶；第三使未生起之善生起；第四培育已生起之善乃至圆满。

　　在这里，我们想再讲一讲，依善和恶两种来讲一讲如何来培育精进。我们先讲已生之恶。对已经生起的恶，我们要努力地去除、断除它，为了断除已经生起的恶所做的努力称为正精进。什么是已经生起的恶呢？我们从现在这一刹那开始，以前所造的种种的恶业称为已经生起的恶。它包括我们在今生曾经造下的恶和我们过去生所造下的恶业。这种恶业有的已经生起而且已经成熟、已经带来了果报。这就造成了我们在过去生无量、无始劫以来都堕落到恶趣、堕落到苦道，甚至(堕落)在地狱。但有很多业，我们过去已经造下了，它们仍然还没有机会成熟。就正如说，好像一头羔羊，它已经跑进了狼群里面，到处都是虎视眈眈的狼，随时伺机要袭击这只羊，我们现在所获得的人的生命就是这样。我们过去所造的恶业，如果它有形有相的话，堆积起来比须弥山还高，这个大地甚至都不可能容受，是不是？我们在过去生所造的恶业，(如)杀人、偷盗、杀生、邪淫种种的恶业，假如这些恶业造下来它有个形象的话，真的大地都不可能容得下。然而这些恶业只要造下，它不断地成熟，然后使我们不断地在恶趣当中轮回。但很多业仍然还没有机会得到成熟，它仍然伺机，一旦我们现在的福报已经消尽了，或者我们人生现在已经结束了，那么这些我们过去所做的恶业，一旦遇到机会它就能够生起，它就能够带来它们的果报。对于这方面，我们要如何才能够去除已经生起的恶业？如何去除呢？靠忏悔？靠礼拜？靠持咒？靠念经？靠什么？我们可以从因果法则来讲一讲。

　　只要我们造下了恶业，那这种因已经种下了。只要因种下了，就必须得要具有因缘才能够成熟，没有因缘它不可能成熟，我们不可能通过其它的一些外在的行为或者借助外力，或者说用一些好像外道的苦行，用外道一些祭祀的方式，把这些业因去除掉。我们所做的只是去防止它的缘成熟，要防止它的缘成熟，我们必须得很好的守护自己的心。然而即使这么样，当果报一旦遇到因缘，遇到时节因缘成熟的时候，我们仍然应当要受(报)。在过去我们造了很多的恶业、不善业，这些不善业，在我们过去的轮回当中，一而再、再而三的令我们堕落到恶趣、苦道、地狱。可以说，无论是你、无论是我乃至到现在已经证悟涅?的那些圣者们，他们在过去，经常都光顾地狱。甚至我们可以说，对于那些愚痴无闻的众生来说，地狱是他们的家。他们只是偶尔地来光顾一下人间，然后立刻又回到他们自己的家里去。我们不用笑他们，我们自己也是这么样。只要这些恶业遇到因缘成熟，它就能够带来果报。如果我们造的是拥有贪、嗔、痴的恶业，这些恶业任何一种我们所造下，过去乃至今生，在这一刻之前、这一刹那之前所造下的恶业，一旦遇到因缘它就能够使我们堕落到苦道、恶趣去。

　　在什么时候，所造的这些业，它才没有力量令我们再堕落到恶道呢？在什么时候？我们要知道，业的成熟带来果报，还必须得要有后面一种力量在支助着，这种力量是什么？这种力量能够使一个众生堕落到恶趣的最强的力量是“邪见”，或者称为sakkàya-di??hi?‘我身见’‘有身见’，就是‘我见’。只要一个人、一个众生还没有断除‘有身见’sakkàya-di??hi，无论他现在是统治世界的转轮圣王，或者说是处于极乐的Sakka天帝(帝释天王)或者说梵天王也好，他都不可能避免再堕落到恶趣、苦道的这种命运、这种结果。为什么呢？因为他们还有‘有身见’。也就是说，好像有一个，只要你的家里还有一个炸弹，定时炸弹，随时它都可以爆炸。同样的，只要一个众生还没有断除有身见，任何过去所造的恶业，一旦遇到因缘就可以使这个众生堕落到恶趣去。为了要断除过去所造作的不善业、恶业使我们仍然能够堕落到恶趣里面去，我们为了断除这些机会，为了不再堕到恶趣，惟有致力于断除邪见、断除有身见。所以我们可以说，为了要断除过去已经造作的不善业，不再使我们堕落到恶趣，为了我们要断除这些邪见，应当要修行，应当要依照佛陀的教法去修行、去实践。

　　第二是为了提防未生之恶。这里讲到的未生之恶就是从我们现在这一刹那开始，一直到今生乃至到未来世所造的恶。应当要守护好身、语、意。由于我们仍然还有邪见，所以我们未来还会造恶，即使在今生我们是佛弟子，我们不会故意去犯这些戒，但是，往往这些是不确定的，我们能够确保今生，但是不能确保来生。今生我们可以说很幸运能够遇到佛法、能够修行，能够六根健全。但是，由于我们对于佛陀、对于法、对于僧的信仰还没有完全地坚固，我们的正见还没有(建)立起来，我们对于戒行还不是作到完全的清净，同时我们还没有断除有身见。在以后的轮回当中，我们可能还是会随着那些恶业而轮回到其它的趣里面去。也就是说，只要一个人、一个有情还没有断除邪见、还没有断除有身见，他始终在未来还会造作使他堕落到恶趣、苦道、地狱的恶业。或者如果一个人，只要他还没有断除无明、没有断除贪爱，他还是会追随着烦恼、追随着贪、嗔、痴而造业，造不善业。只要一个人还没有断除这些烦恼、这些造恶的根——贪、嗔、痴的根，那不善业、恶业在未来还有机会造。即使你现在拥有了禅那，你进入禅那，禅那可以镇伏烦恼，可以使烦恼不现行。但是，由于造恶业的根没有断除，烦恼没有断除，有身见没有断除，一旦你的定力退失，或者说由于见到了一些可意、可爱、可喜的目标，你的烦恼又生起了。这个时候，你的定力就只能够在你入定的时间把烦恼镇伏。但一旦由于你的不如理作意，烦恼又重新生起，你又再重新造恶。所以，惟有我们真正的断除了邪见，那个时候我们才可以说：“我们已经努力的能够使未生之恶，这些恶，可以导致我们投生到恶趣、苦道、地狱的恶业，把它断除”。我们惟有完全地把无明、贪爱连根断除，那个时候就不可能再造任何的恶业了。因此，为了要断除邪见、断除有身见，大家应该要努力要精进，使未生之恶不再生起。为了断除贪、嗔、痴，为了断除导致生死轮回的根本的无明，我们应当要培育精进、努力。

　　我们再看第三，使未生之善生起。如何使未生之善生起呢？这里讲到的善到底是什么呢？善即是戒、定、慧或者七清净。我们这里讲到的善，有两种善：一种是以今生为起点的善；另外一种是以无始轮回以来所培育的善。我们先讲以今生为开端的善。使未生之善生起，如果现在大家还没有持戒，那我们就应当要守持戒律。当你守持戒律，那么就可以说是使未生之善生起。因为你在持戒的时候，你是戒行清净，是不是？对于在家人来说、在家居士来说，五戒是他们的常戒。也就是说，对一位在家的佛弟子来说，五戒是他们永恒应该持守的戒，这里的常当然是指在尽寿、终生应该持的，而八戒和十戒是你们有机会就应该持守的戒。对于出家众来说，如果是受了具足戒的人来说，那么佛陀制定的一切律仪都是我们的常戒，只要我们的身份还是受具戒者，包括比库，包括比丘、比丘尼，这些是我们的常戒。因为我们受了，只要我们还有这个身份在，这些戒都还在起作用，都还在守持着，所以这是我们的常戒，就是永恒、恒常的戒，当我们持戒清净，这是还没有生起的善已经生起。

　　对于定来说也是，在以今生为起点，只要大家还没有证得禅那，那么我们可以说这种定的善还没有培育起来，我们应当努力培育定力。我们为了要培育定力证得禅那所付出的精进努力，这个就是使未生之善生起。对于慧来说，可以分为世间慧和出世间慧。世间慧就包括了四种世间的清净：即见清净、度疑清净、道非道智见清净和行道智见清净。还有作为出世间的智见清净。这五种清净包括了世间慧和出世间慧。

　　世间慧有四种清净：即见清净、度疑清净、道非道智见清净跟行道智见清净。

　　出世间慧，在清净当中只有一种清净即智见清净，或者说又可以分为八种，即八种出世间心，惟有这种慧才是属于出世间的慧。

　　其他的你能够分析而见到究竟法的那个属于世间慧。见到究竟名法、色法的，或者再严格地来说，只要你还没有见到究竟色法、究竟名法，那个连这里讲到的世间慧的范畴你还没有达到。为什么呢？见清净就是见到究竟色法、究竟名法，那时你所见到的不再是这个是人，这个是男人、女人，这个是我、你、他。然后才能够讲到度疑清净。

　　第二个度疑清净就是你已经有能力观照你的过去世、你的未来世，你可以了解三世的因果了，已经用你的如实知见亲见了三世的因果，那个时候你才达到第二种世间清净，叫做度疑清净。因为你对三世因果的因如实地照见了，你不会再怀疑的。之后才开始修vipassanà，在这个基础上，你再观照五蕴、观照名色法以及名色法的因，它们都是无常、苦、无我的，从而培育道非道智见清净和行道智见清净，这些都是属于世间慧的范畴。

　　如果我们还没有这种智慧，应当努力地培育这种智慧，使这种还没有培育起来的智慧令它培育起来，这个称为使未生之善令(它)生起。当然能够断除烦恼的是属于出世间慧。所以，只要我们还是凡夫，还没有证得出世间智、出世间慧，我们为了要证得出世间智、出世间慧，我们所付出的精进和努力，这个也是属于使未生之善令生起。这是对于今生来说的善。

　　对于在无始生死以来我们所培育的善，可以说我们在座每一个人都曾经在过去生生起某一定程度的善法。例如：过去生我们曾经持守过戒律，在有佛陀的时代我们可能也守过五戒、也守过八戒，在过去佛的时代，或者有时候我们也守持一些世间的善戒，对于这种来说，就是我们过去生起的那些善。定呢？在无始的轮回以来，在座的每一个人都曾经拥有过定力，这种是我们过去曾经拥有的定的善法。为什么这样说呢？我们每一个人在过去生都曾经证得过禅那，相不相信？相信么？请回答，相信么？不相信？！相信呐，说出个理由来。在过去很漫长地轮回以来，我们每一个人必定曾经证得禅那，也许各种禅那我们都曾经证得过。甚至我们现在踩死的虫子，看到路上爬的蚂蚁，现在开了灯飞过来的飞蛾，它们在过去生都曾经可能是证得过禅那的人。为什么这样说呢？因为，现在我们虽然轮回为人，或者说那些众生们轮回为畜生，但是在过去生我们都曾经做过天人、做过梵天人，惟有证得了禅那才能够投生到梵天。而且在世界毁坏的时候，众生都投生到梵天界，没有禅那是不可能投生到梵天界的，是不是？一个劫，一个世间、世界有生存必定会毁坏，都经过了成——成住、坏——坏住，或者简称成、住、坏、空。周而复始，一切世界必然是这么样的。世界不知道成、坏多少次了，在坏的时候这个大地已经不可能再承载众生，那个时候众生在哪里？我们在哪里？所以我们知道在过去轮回当中，我们不知道投生到梵天界多少次了，我们也不知道证得禅那多少次了。但是，为什么现在还在轮回呢？为什么现在还在生死苦海里浮沉呢？因为这些善还是属于世间善，这些定是属于世间定。这些定不能成为我们的巴拉密，因为它不是导向解脱的，它只是导向轮回的。

　　所以现在我们需要培育的就是能够导向出世间的善法，要令它生起。而对于慧来说，也是这么样。在过去无始的轮回以来，我们都曾经生起智慧过。在所有的智慧当中，最易遇的智慧就是业果智，也就是说一个人相信业果的智慧，这一种智慧即使在外道都有，是不是？我们看很多的印度教徒、婆罗门教徒，他们就有这种业果智，他们也相信轮回、也相信业、也相信果报，这就是一种业果智。

　　在没有佛陀的时代，我们最多只能够生起这种业果智。但是有佛陀的时代，也许过去生我们曾经听闻过过去的佛陀或佛陀的弟子所说的法，我们也许曾经修习过某一种程度的慧，但是这种慧，也许在过去佛的时代，我们并没有很精进地修行，使它达到出世间慧的范畴，我们现在仍然还在轮回。但是如果我们在过去佛的时代，能够修多少、能够做多少，至少现在仍然是我们今生乃至于未来，可以证悟涅?的巴拉密(解脱的资粮、正觉的菩提的资粮)。因此，为了要证得出世间的善，为了要证得出世间的戒、定、慧，我们应当要精进，努力使未生起之善令之生起。

　　第四就是培育已生起之善乃至圆满。对于大家现在已经所持守的戒，应当好好地守护它。不要因为失去了正念，不要因为自己的烦恼现前而轻易地破了自己的戒、犯了自己的戒，使我们的戒行越来越清净。我们可以通过学习、通过询问、通过持守而使我们的戒慢慢地增长乃至圆满。

　　对于已经拥有定力的禅修者，他应当要精进努力，使他的定力越来越强，越来越深，越来越敏锐，越来越敏捷。对于拥有观智的禅修者来说，他必须得要持续地修行观智，修行观智一直到他的观智不退的地步。什么样的观智才能够做到不退呢？

　　观智可以分为几种：一种是世间的智，一种是出世间的智。我们说的观智都是属于世间智的范畴，出世间智称为“道智”和“果智”。在修行观智的时候，如果一个禅修者修到了缘摄受智，这种人称为小入流。也就是说，由于他已经能够见到了究竟名法、究竟色法，他不会再很顽固地执取五蕴、名色法或者这个身心就是‘我’、就是‘人’。同时，他由于如实地观照了三世的因果，他了知今生是有因的，因就是过去的无明、爱、取、行、业，由于过去的因造成现在的果报、现在这堆五蕴。同时由于今生所造的业，由于今生的烦恼驱使他造业，这种业在成熟了之后使他带来未来的果报。他了知、他知道了这三世的因果。这三世的因果不是通过听闻，不是通过思维，不是通过看书，而是通过如实地知见，于是他已经没有了对三世因果的怀疑。由于他已经暂时性地断除了疑，所以他暂时性地断除了邪见，暂时性地断除了疑，我们称为小入流，或者有人又称为小须陀洹。在这个时候，他下一生不会再堕落到恶趣。如果一个人再继续在这个基础上修行，培育观智直到行舍智的阶段。他到了行舍智，可以保证下一生不会再退堕到恶趣。但是，他不能够保证在未来的漫长轮回当中，仍然不会堕落到恶趣，只能够保证他的下一生。

　　那在什么情况下才肯定下一生不会堕落到恶趣呢？惟有他的观智一直修到成熟，道智现前，把邪见和对佛、法、僧，对三宝、对缘起的疑连根的剪掉、拔除、砍断，那个时候才可以肯定他在未来不再堕落到恶趣、苦道、地狱，那就是入流道，这种道智才能够断除邪见、断除有身见。

　　如果我们现在已经拥有了戒，应当要让戒持的更清净、更圆满。我们拥有了定力，应当速速地培育定力，让我们的定力能够越来越强、越来越殊胜。当我们有了慧之后，我们一直就修行观慧，直到我们的出世间慧生起。惟有出世间的慧才能够断除烦恼，世间慧不能断烦恼，世间慧只能镇伏烦恼，这就是出世间智慧的功德。

　　当我们拥有了出世间慧之后，我们再继续修行乃至到断除一切烦恼，那个时候，我们可以说生死之根才能够连根拔除，烦恼之根才能够完全地拔除，那个时候我们才可以说圆满了。圆满的意思就是说，我们应该修的已经修了，应该做的已经做了，应该学的已经学了。那个时候才叫做三学圆满——戒、定、慧都圆满了。

　　所以，只要我们在戒定慧还没有圆满的时候，必须得持恒地努力，不管我们还要多长时间努力，一年、两年、三年、五年、七年、十年、十五年、二十年、三十年、四十年、六十年，惟有我们这样持恒地、持续地努力，才能够使我们的(三学圆满)。只要能够使我们的三学圆满，使我们已经培育起来的善达到增广、圆满，那么就要为此目的而付出努力，付出精进。惟有我们通过这四种方法，持续地、持恒地努力，我们可以说这叫做正精进。

　　对于精进来说，我们除了要为圆满戒、定、慧付出努力这样的精进之外，同时我们知道，精进也必须得符合中道。如果不符合中道的精进的话，那么精进会有两种情况：一种是精进不足，一种是精进过度。精进不足就是有些人刚开始看上去好像很精进，但是他的精进不持久，之后很快就陷入了懈怠、懈堕、放逸；而另外一种精进是过度地精进，过度地精进最明显的表现就是犹如外道的苦行，摧残自己、折磨自己，这种是邪精进，这就是盲目的精进，这种也是无用的精进。

　　什么样才是中道的精进呢？中道的精进必须得达到五根的平衡。五根是哪五根呢？请回答！大家不知道？第一是什么根？信根。第二？精进根。第三？念根。第四？定根。第五？慧根。对！信、精进、念、定、慧。就是信根、精进根、念根、定根、慧根，这称为五根。

　　在这五根当中可以分为两组：精进根与定根是一组；信根与慧根是一组。精进根偏于动的，定根偏于静的，惟有动静相宜才是平衡的；信根与慧根又是一组，信根是偏于感性的，慧根是偏于理性的，惟有感性和理性达到平衡，才叫做中道。

　　如何才能够做到五根达到平衡呢？我们可以看一看《清净道论》当中这么样说，在《清净道论》的第一册第六十二段里面讲到“信强而慧弱则成迷信，信于不当之事。慧强而信弱则偏于虚伪一边，犹如由药引起的病般不可救药。惟有两者平等，才能信于正当之事”。

　　在这五根当中，精进根和定根要达到平衡。精进根是指努力或者说内心的活力、冲劲；而定根是指内心的平静。如果一个禅修者过度地精进，会使人躁动不安，心没办法平静。在我们修入出息念的时候，如果禅修者精进力过度，他会造成头晕、会头涨，会身体发紧，或者说他的心很烦躁，躁动不安；但如果定根太强而精进根不够，人就变得会懒洋洋的，无精打采，心沉滞不前，也就是过度的平静，静到不能够动了，定过头了，这样的话就变成是定根与精进根不平衡。定根和精进根的平衡，其实就是说我们要达到在内心平静的前提下不断地精进。如果没有平静为前提的精进，它就变得过度地躁动。但如果只有平静而没有精进，心就过度的懒洋洋变得没有活力、没有冲劲。

　　对于另外一组，信根和慧根也是这么样。如果一个人的信根过强，他就很容易变成迷信，变成会搞个人崇拜，变成会宗教狂热。例如说，有哪位大师来了、哪位上师来了，听说他懂得加持，他能够帮你消业障，他很灵验，他还会帮你看相算命，大家就一窝蜂的涌过去、盲从，这种叫做信根过度而慧根不足。

　　但是，对于我们学佛的人来说，慧根过度也不行，就好像有些学者一样，他满腹经纶，说起话来滔滔不绝、引经据典、寻章摘句。但是，你叫他安下心来坐一下，他就象猴子一样坐不住了。你要叫他真正去禅修，他就没办法坐。但是你叫他评论、评头品足，他可以帮你说的上，整天整夜都会帮你讲。如果一个人慧根过强，他会变得很容易批评，他的逻辑性太强、思辩性太强而变得批判性也很强。因此在禅修的时候，精进根和定根要达到平衡，而信根和慧根也要达到平衡，就是动和静、情与理都要达到平衡。

　　不过对于修定者来说，在培育定力的阶段，即使信强也是适当的，如此依相信、信心将证得安止。于定、慧中，对于修定者来说，一境性强是适当的，如此他可证得安止。也就是说，在定和慧当中，在培育定力和培育慧的过程中，对于培育定力的禅修者来说，定根强是适当的，因为这样他可以证得安止。对于修观的人来说，慧强是适当的，如此他获得通达无常、苦、无我相。但两者平衡才能够得到安止，这句话也就是说，我们说到的五根要平衡，即精进根和定根要平衡，信根和慧根要平衡。但是在我们培育止观，修止培育定力，修观培育慧的时候，它们也略有侧重点。在修定的时候，信根强一点，信根强一点而慧根稍微弱一点是适当的。为什么呢？因为信根是偏于感性，它的心更容易投入。而慧根，由于慧根往往它的相就是要抽离出所缘来看，它才能够看得清楚。这样的话，如果人的心一直都是属于抽离对象的状态，他能够达到心一境性么？他的心能够很好地投入到对象么？能够么？能还是不能？不能。为什么？因为我们说到的定力是心跟对象、跟所缘的结合、融在一起，是不是？而慧呢，往往它是保持一段的距离。因此在修定的阶段，信根强是适当的。有些禅修者问说：为什么女众禅修更容易成功,而男众更不容易成功呢?为什么？知道么？为什么在现在这个时候，很多女众的修行反而比男众好啊？这个在第一期的佛学问答里面已经回答了，为什么？知道么？因为女性相对于男性来说是偏于感性的，所以她的信根强嘛!正是这样，所以她很容易、很恭敬地依照业处导师给的指示去做、去实践、去禅修，所以她就上得快喽。但是，为什么那些爱批判、爱批评的人，一辈子修都不可能成功呢？为什么呢？因为他的心没办法投入，他的心始终都是处于一种跟所缘背离的状态。他既不肯、也不能把他的心完全融入于所缘，他怎么有可能培育出定力出来呢？是不是？你叫他培育定力，例如说，我们对于那些思辩性过强的人说，我们叫他：“你要单纯、要平静，你一定要单纯！”那好！他听了：“哦，要单纯！”也许他可以写出几万字，甚至一本书来说《论单纯》，是不是？这种人就是这么样，他可以引经据典什么叫“单纯”？单纯的经典怎么说，有些人怎么做，有些人怎么解释，他可以这么样，但是他的内心就不可能单纯的。既然不能单纯，有可能培育出定力来么？不可能。所以在培育定力的阶段，感性强一点更好。特别是我们现代人，我们大家很多的人都受过高等教育，很多的人都是生活在大都市里面、生活的方式都是很理性的。所以，为什么现在大家在禅修营当中，很多人对于慈心很有感受呢？为什么？知道么？知道为什么吗？是我知道不告诉你，是吧？所以大家保持沉默。就是因为过度的理性会障碍禅修，有时候把感性发出来、培养出来。正是因为如此，为什么在禅修报告的时候，我很少教大家修三十二身分，反而更多的是教大家修慈心和教大家修佛随念、法随念、僧随念，为什么？知道么？就是因为要大家培育出信根，信根再强一点。当然了，如果到了修观的时候，修Vipassanà的时候，那个时候慧根要强，信根不能够太强。慧根强，我们才能够很客观、很平静地观照，也就是很如实地观照。如果涉入了过多的感情成分的话，我们反而变成不可能很如实，因为修观是不能靠想象的。你看到怎么样就是怎么样，你就怎么去观照它，所以那个时候慧是应该很强。也就是说，定是要我们的心和所缘结合在一起，而慧是要让我们的心抽离出所缘，最后抽离出诸行法才能够解脱。明白么？所以我们讨论的还是心和所缘的关系。信和慧、定和慧的关系是处于这样的关系。

　　如果心过度地排斥所缘，你不能培育定力。如果心过度地黏着所缘，你的慧不能够生起。不过，无论是信、慧组也好，无论是精进和定组也好，‘念’在一切处强都是适当的，‘念’可以保护心避免因为倾向于掉举的信、精进、慧而陷于掉举，及因为倾向于懈怠的定而陷于懈怠。也就是说，‘念’在一切时都适合的。就好像我们说到盐，盐放在汤里也可以，放一点在饭里面也可以，放在菜里面也可以，是不是？它是适合一切的。我们调味，放点盐都是适合的，同样的，对于正念也是这么样。无论在培育信根、培育精进根、培育慧根或者培育定根的时候，我们都需要有念，念就是把心沉入到所缘当中。无论培育定力需要这种念的保护，培育慧也需要这种正念的保护。惟有我们达到了五根平衡，平衡才能够取中道，在平衡的前提下、在内心平静的前提下，我们付出的努力才是中道的精进。同时，五根的平衡和七觉支也息息相关，七觉支的觉支就叫bojjha?ga，它是由bodhi再加a?ga组成，正确地说叫做正觉支或者等觉支sambojjha?ga，sambodhi是正觉，a?ga是因素、条件。导向正觉的条件或因素称为觉支。觉支一共有七种，即择法觉支、精进觉支、喜觉支与轻安觉支、定觉支、舍觉支。

　　这里的择法觉支属于智慧的范畴，它知道什么是善，什么是不善，什么是对，什么是错，什么是好，什么是不好。在修行的时候，我们先要有择法觉支，有了择法觉支，我们才不会迷信、才不会盲从。例如说，在禅修的时候，我们首先要知道这种方法是正确还是错误，没有了择法觉支为前导的话，我们修行了错误的方法，还一味地把身心投进去，这样的话一切都是枉然。

　　所以说，无论我们修行也好、学习也好，都要以正见为前导。同时，在我们禅修的时候、禅修的过程中，有时候适当地能够分辨一下，现在这个时候，我们是提升精进还是要让内心平静。我们有时在专注的过程，稍微用一下择法觉支还是有必要的，而且是正确的、正当的。而不是说，当我们的心过度地沉滞。例如说，在禅修的时候昏昏欲睡，你再继续保持下去，这个时候。没有择法觉支去平衡、去提醒你提升精进，那我们的心会变得一直地钝下去、沉滞下去。如果是在修行的时候，过度的紧，身心的不舒服，这个时候我们需要择法觉支，让择法觉支生起。我们应当再培育平静、再培育定根，而让精进根稍微减弱一点。这个时候，择法觉支可以起到这样的作用。

　　而精进觉支就是为了达成目标付出的努力；喜觉支就是对于所缘要有兴趣，对修行的目标有兴趣，或者说我们喜欢禅修；轻安觉支就是身心的轻安、轻快、舒适；定觉支就是心的平静、心一境性、心的单纯、专一；舍觉支就是心的平等，内心处于一种中舍的状态，不会偏于任何一边，既不会过紧也不会过松，既不会过动也不会过静、不会极端、不会过度、恰到好处，这是舍觉支。这是属于择法、精进、喜、轻安、定和舍。这一共有两组。

　　其中，择法、精进与喜属于一组，这一组跟我们在讲五根当中的精进根比较相应。而轻安、定和舍跟定根比较相应。但是，它仍然跟五根的平衡一样，念觉支在一切时都是需要的，念觉支就是把心投入到所缘当中，沉入到所缘当中而不动，不会忘失禅修的对象，这是念觉支。择法觉支、精进觉支和喜觉支，它是属于偏动的一边；它要和轻安觉支、定觉支和舍觉支达到平衡。如果我们在禅修的时候，感觉到心比较烦躁、比较躁动，或者身心感觉比较紧，这个时候我们不应该培养择法觉支、精进觉支与喜觉支，而应该培养轻安觉支、定觉支和舍觉支。

　　就好像佛陀在《相应部》里举了个例子，我们要熄灭熊熊燃烧的火，如果想要熄灭熊熊燃烧的火，我们在这火堆里面添加干柴、牛粪、干草等等，想要让火熄灭可以么？不可以。我们这个时候应该要洒些水，要撒些沙、泥土等等，这个时候才能够把火熄灭。同样的，当心躁动不安的时候，烦躁的时候，我们应该培养轻安觉支、定觉支和舍觉支。那个时候我们要让内心平静，先让身体放松，要达到身的轻安，然后再让心达到平静，这是定。(之后心不要去作意那些)保持心不要过度，要平衡、要平等。这个时候，应该培育的是轻安觉支、定觉支和舍觉支。

　　而我们在修行的时候，假如修行的心很钝、没有力，有时候想打瞌睡，或者感觉心过度的舒服，处于一种似梦非梦，半梦半醒的状态。有时候你坐在那里感觉到很舒服，一会儿一坐就过去了，这时是定过度，心没有活力。在这个时候，如果培养轻安觉支、定觉支和舍觉支是不适当的，而应该培养择法觉支、精进觉支和喜觉支。就好像我们要把即将熄灭的火让它燃烧起来，这个时候你在火堆里面洒水，撒一些泥土、撒些沙子，火就不可能燃烧起来了。我们应该放些干柴、干的草、干的牛粪，火就能够烧起来。同样的，当我们的心感觉没有活力的时候，应该提升活力。例如:当你的心好像钝钝的时候、要昏沉的时候，我们有时候教大家去思维些法义、心里默念一些经典，这个时候是属于偏于择法觉支或者提升精进力，让你的心打起精神来，这是精进觉支；你可以再转修一些佛随念，或者其它的、慈心等等，让你的心提升喜觉支；或者有时候叫大家去想一些令你很欢喜的事情、很高兴的事情，让你的心充满活力。这个时候，其实就是让大家在培养择法觉支、精进觉支和喜觉支。

　　在修行的时候，就是这么样运用的，惟有达到平衡的精进才是中道的精进。在大家禅修的时候，如果精进用到恰到好处，那是很管用的。这样的话，大家尽管可以很放心地修行。如果过度地精进，容易使一个人变得躁动不安，甚至很容易一旦由于精进过度，如果他付出的努力没有达到预期的效果，甚至会失去信心。惟有在中道的内心平衡的精进当中持恒地努力、锲而不舍，这种精进才是正确的精进，这种精进才是中道的精进。

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