《大念处经》开示(二)

其它经论 | [投稿]

《大念处经》开示(二)

宝峰禅寺禅修营

2007年6月18日

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

礼敬彼世尊、阿拉汉、正等觉者! (三遍)

各位法师、各位同学,各位禅修人员们:

在上一次讲到了,当时世尊住在古卢国(Kammàsadhammaü)的小镇上。在这个镇上当时的居民们都具有很好的慧根,他们都在非常精进地修各种不同的念处,他们把很多时间都用在修行上。正是因为有了这样的因缘,有了这样好的听众,他们都具备了受法的功德。因此,世尊来到这里讲了很多的经典。这部《大念处经》(Mahàsatipaññhàna suttaü),就是佛陀在这里开示的关于如何修行二十一种证悟阿拉汉的方法。

那个时候,世尊就称呼诸比库,提醒诸比库注意之后,佛陀就开章明义,开门见山的说了这一部经的最主要的内容。也就是准备讲的内容:就是四念处。

那个时候佛陀就说:

ßEkàyano ayaü, bhikkhave, maggo sattànaü visuddhiyà, sokaparidevànaü samatikkamàya dukkhadomanassànaü atthaïgamàya ¤àyassa adhigamàya nibbànassa sacchikiriyàya, yadidaü cattàro satipaññhànà.û

「诸比库,此一行道,能清静有情,超越愁、悲、灭除苦、忧,得达如理,现证涅槃,此即是四念处。」

首先佛陀说:“bhikkhave”,bhikkhave是呼格,是称呼当时的听众,以比库为主的听众。这里的比库是巴利语直接的音译,古代我们通常称为「比库」,它是由梵语bhikùu而来的。在这里比库一词是指精进地修行佛法的人。当然,佛陀在讲开示、在讲经的时候,除了比库之外,还包括有比库尼(bhikkhunã),还包括有男的居士(upàsaka)、女的居士(upàsikà),还有沙马内拉(sàmaõera)、沙马内莉(sàmaõerã),甚至还包括了诸天(deva)和梵天人(Brahman),等等。

然而,佛陀在讲经的时候,他通常不是一呼就呼全部人,他都是呼“bhikkhave”。在这里,他是指以比库为主的所有的听众。因为在这所有的听众当中,比库是指已经把身、心奉献出来,把生命奉献于法,把身、心都投入于禅修的这一类人。因此在种种的修行人当中,在种种的各种听众当中,比库可以说是最崇高的,在佛陀的教法里面,除了佛陀之外,比库他是最崇高的,因此,当世尊称呼“bhikkhave”,就是诸比库的时候,已经把以比库这群人为首的所有的听众都包括在内了。

就像我们说道:「国王来了」。国王来了,通常我们指的只是国王,然而国王还是包括其它的随从,包括他的侍卫、包括一些大臣等等。

所以,佛陀在讲经典的时候绝大部份的情景是:他虽然是对大众说的,但是他还是用bhikkhu、bhikkhave来指他所听的主要对象。

除非佛陀是对单独一个人讲,比如有时候跟阿难达(ânanda),对阿难达一个人说,这个时候他就没有对其他人。如果是对很多人说的话,佛陀通常都会用比库代表所有的听众们。所以,这里比库是这样的意思。

Ekàyana magga,我们翻译成「一行道」,古代或者乃至现在有的人翻译成「一乘道」,其实这种翻译有点不正确的,为什么呢?因为稍微看错一个字就翻译错了。我们应当注意ekàyana它不是ekayàna,长音和短音稍微差别一下,意思就不同了。巴利语ekà是一或者单独的意思。因为ekà是长音的,ekàyano它的原型是àyana,àyana是行走、走向、路途、道路的意思。所以ekà再加àyana它就变成一行;再加上magga,magga也是道路、道的意思;所以从它的字面直译是一行道。

然而,为什么会翻译成「一乘道」呢?「一乘道」的巴利语是eka yāna magga,ekà是一,yāna是车辆,乘的意思,比如说到:大乘(mahāyāna),古代翻译成摩诃炎。Mahā是大,yāna是车,车辆的意思。所以大乘是很大的车,伟大的车的意思。这里的mahā不是大量,而是非常伟大、非常雄伟、崇高的意思。所以mahayāna大乘是这样来的。所以呢,yāna是指车,eka+yāna就变成一乘,再加magga变成一乘道。然而,我们应当注意这里并不是Ekayāna,而是Ekàyana,所以它的长音短音稍微在另外一个地方它的意思就不同了。

由于它的长短音不同,所以翻译不同,翻译不同,结果解释就完全不一样了。

那什么是ekàyanamagga?它的意思就是单向道、独行道、单独的道路或者通向唯一之道。

对此在义注里面就举了以下五种解释?

1、单行道。如果说ekàyanamagga,它的意思就是这一条道路是单向的,而不是双向的路。

比如说佛陀在《法句经》里面说到:

「有一条道路是通向涅槃的,另外一条道路是通向利得的(就是世间的名闻利养的)」。

做为佛弟子的比库,知晓了这二条道路之后,不应当追求利得,恭敬,而应当走向离欲。所以,对于ekà àyana magga,它是单向的,它是导向离欲的、不是导向世间名闻利养的、不是导向恭敬的、不是走向轮回的、而是走向出世间的。所以这里的三项:

1、Ekà是单独、单一的,àyana是方向的、走向,magga是道路。这是第一种解释。

2、第二种解释是独行的道路。Ekà是单独,àyana是行走,magga是道路。为什么呢?

因为四念处这条道路应当是单独行走的,单独就是以远离独处之心而舍离了人群,舍离了众会,人的聚会。修行应当是单独的,而不是很多人在那边谈话、聊天、在那边共聚,这样子修行的,而是应当远离、独处(paviveka,asa§veka)。同时,àyana是前进,或者说由此轮回走向涅槃的意思,所以这里说的ekà àyana magga是这样的意思。

3、第三种解释是独一之道。这里ekà,是独一的意思,这里的独一是指最圣者,也就是我们的世尊――佛陀,因为世尊乃一切有情之中的最圣者,由于是世尊所开创的道路,所以,我们称为是独一之道。

虽然说在这条道路上也有其它的人行走,比如说,世尊指示的这条道路还有很多他的追随者,他的弟子们也行走于这条道路上。然而,因为这条道路是佛陀首先发现的,他所开创的,因此,以世尊所开创故,我们称为独一之道。所以这里的独一是指世尊的意思。

4、第四种意思是独有之道。Ekà是独有,因为四念处是世尊的正法律中才有的,是一切的外道所没有的,所以这里的ekà,就是我们的佛法当中,佛陀的教法当中、世尊的正法律的意思。

5、第五是通向唯一之道。虽然在刚开始禅修的阶段,有很多种不同的入门的修行方法,然而,到后来它们都只通向「唯一」。这里的「唯一」是「涅槃」。因为导向唯一最胜的涅槃,所以我们称为一行道。

因此,我们知道从巴利的字面意思,ekà àyana magga翻译成一行道,它是指单向的道路、单独的道路、独有的道路、或者通向唯一的道路以及我们从注解、义注(aññhakathà)里面分析它的意思都是一行道,然而现在有些人翻译成是唯一的道路,就变成说,不是非常精准。因为唯一的道路,「唯一」好象有排它性,然而我们从巴利字面意思或从义注来分析它都是指独一的,单独的,或者通向涅槃的道路。它并没有说除此之外,其它东西都排除在外的意思。所以我们应当要稍微了解一下。

所以这里ekàyanomaggo的意思就是一行道。

一行道可以清净有情,这里的清净有情(sattànaü)是复数,是诸有情的意思;visuddhiyà是能够清净诸有情。这里的清净不是指用水去冼,所谓的有情,也不是清净有情的身体,不是说我们冼干净身体就可以清净,也不是象有些外道一样,他认为说在恒河里面或者在大河里面,他们每天去洗澡去浸恒河的水,就可以把他的罪孽、可以把他的业障清除掉,不是这样的意思。

所谓的清净有情是指清净有情的心这样的意思,而不是去清净身体。因此,佛陀说:

「众生并不是由于身体的污染而污染,也不是通过清净自己的身体而得到净化。」

佛陀是这样说的:

「众生由于内心的污染而污染,是由于心的清净而众生能够清净。」

这个是具足一切知智的佛陀所教导的,这里的清净是这样的意思。

接着,超越愁和超0越悲。soka是忧愁的意思,paridevà是悲、悲伤,samatikkamàya是为了能够导向超越,超越什么?超越忧愁(soka)、超越悲伤(paridevà)。超越忧愁、超越悲伤的例子在义注里面就有几个故事来说明。

先说超越忧愁的故事。有一个武将叫做山达帝大臣(Minister Santati)的故事,山达帝是巴斯那地(Pasenadi,古译波斯匿王)的一个首相大臣,巴斯那地是高沙喇(Kosala,古译憍萨罗国)的国王。有一次,边境出现了叛乱,于是巴斯那地就派山达帝大臣作为首席将军,带着部队到边境去平叛、去镇压。结果,山达帝非常成功地平定了叛乱,凯旋归来。当时巴斯那地就非常高兴,就奖赏山达帝大臣,让他可以在七天中享有象国王一样的这些权力,而且他派了一位非常漂亮、能歌善舞的舞女陪伴他,奖赐给他。让他在这七天之内不用上朝,不用从事于任何工作,只是在那边迷醉于酒色,就让他在那边享乐。然后山达帝大臣就这样一天到晚跟很多舞女,特别是跟那个歌女一天到晚在那里喝酒,沉迷酒色,纵情享受。

到了第七天,这位山达帝大臣他就带上那些各种各样名贵的装饰品,然后骑着大象,醉熏熏地就到了河边,他准备到河边去游玩,当他那天早上经过城门的时候,正好就碰到了佛陀,佛陀从(Jetavana Anathapindika)祗树给孤独园准备入城去托钵,这时就正好在城门口遇到了。这时候山达帝大臣见到了佛陀,他们跟那些比库们进城去托钵,他就在象背上一笑,点点头,表示礼敬。这个时候,佛陀看到了,也发出了微笑。

因为佛陀有一个特点,他不会随便笑,一旦佛陀笑的时候,他会露出他的牙齿,他的牙齿非常的洁白,一露出来就发出非常明亮的光,而阿难达尊者经常是佛陀的侍者。当他一看到世尊一发笑的时候,发出明亮的光,他就知道世尊肯定不会无因无缘的笑了。这个时候阿难达尊者就急忙赶上去问佛陀说:

「如来是不会随便发笑的,请问尊者您是因为什么因缘而笑呢?」

佛陀就说:「你有没有看到那个刚才骑在象背上的那个醉汉山达帝大臣呢?」

阿难达尊者说:「我看到了。」

佛陀说:「他将会在今天之内,带着各种各样的装饰品来到我的面前,然后,我将会对他说一首四句的偈颂,他听完了这首偈颂之后,他将会证阿拉汉果,然后会盘腿在距离地面七颗棕榈树高的位置上,在那里入般涅槃。」

当佛陀说了这句话之后,有一些邪见的无信的人跟一些外道就说:

「你看!你看!这个沙门(Gotama)乔达摩他在说什么?你看他脑子里乱想些什么东西他就会胡言乱语些什么东西,你看,我们今天就要抓到他的把柄了。他说:『那个今天喝得醉熏熏的山达帝大臣将会去到他的跟前,然后听闻佛法之后会入般涅槃。』好,看我们今天怎么抓住他的痛脚,看他在说什么谎话?」

而那些对佛陀有信心的人说:

「啊!佛陀这个人真的是太棒了,太不可思议了,今天我们将非常有幸的可以看到佛陀的风彩以及智慧,山达帝大臣的风彩。」

在这里又说回到山达帝大臣。他们就跟那些舞女们到河边游玩,游玩之后起来到花园那边继续喝酒,在那里听歌,在那里观看那个舞女跳舞,而那些舞女们一看到山达帝大臣坐下来,就又继续唱歌跳舞。她为了想博得这位大臣的欢喜,所以她七天七夜都绞尽脑汁想出各种各样的舞蹈、歌曲,想取悦山达帝大臣,而没有休息。结果当她跳舞跳得很投入的时候,她的心脏突然犹如刀割一样,那个时候由于遭到了巨烈的痛苦,她的心脏就犹如给割开一样,就张大了嘴巴和眼睛倒在地上死了。当她一倒下的时候,立刻就有点混乱,这时山达帝大臣就说:

「你去看那个女人怎么样了?」

他的侍从就去摸摸她的嘴巴、摸摸她的鼻子,发现人已经死了,然后说:

「她已经死了。」

听到了这些话之后,山达帝大臣心中立刻就充满了忧愁,在过去七天当中所喝的酒在这时突然清醒了,因为这个时候他的心里面充满了忧愁,极度的悲伤。他就想:

「在这个时候除了佛陀一个人之外,我想应该没有任何人能够开解我的这些忧愁。」

于是就在傍晚的时候,他在卫队的卫兵护卫之下,来到了祈树给孤独园(Jetavana Nathapindikarama),到了之后他就礼敬佛陀,礼敬佛陀之后就说:

「尊者,我现在正受着非常割心的痛苦,因为我很喜爱的那个很漂亮的舞女,今天为了我跳舞突然劳累过度而死了。我想我这样的忧伤,这样的痛苦,唯有您才能够帮我解开。」

于是佛陀就说:

「是的!你找对了,你确实找到一个可以帮你解开你的忧愁的人。在过去无数的轮回当中,你为了你心爱的女人离去而流的泪,确实比四大海洋的水还多。」

于是佛陀当时就说了一首偈颂,就是说:

「清除过去的一切已经过去的事情,

也不要使未来有任何的事情生起,

不要执着于过去与未来之间,

你将能够安详地步上旅程。」

当佛陀说了就是把过去也斩断,对于未来,也不要去执着于未来,舍去了过去跟未来,你将能够步上旅程。当佛陀这样说了之后,山达帝大臣就即刻证得了阿拉汉果以及四种无碍解连同六种神通。这是由于他的过去世的巴拉密(pàramã)的缘故。因为这位山达帝大臣在过去九十一大劫以前他已经开始修行了,在过去维巴西(Vipassã,古译毗婆尸佛)的时代他已经开始修行了,所以他已经积蓄了非常长久的巴拉密,因此他可以通过听闻佛法就可以证悟圣道与圣果。

当他证悟了阿拉汉果之后,佛陀就让他当众显示神通而去除那些谣言,而同时让那些对佛陀有信心的人更加增长信心。

于是佛陀就说:

「山达帝大臣,你现在可以说你过去生中曾经修行的事情。」

因为这位山达帝大臣在证悟阿拉汉果的同时,他也连同证得了六神通,所以他对他的过去生有了宿命通,所以佛陀叫他说出来。

同时佛陀说:

「你不要坐在地上说,你应当离地面七颗棕榈树高的空中说给大家听。」

于是山达帝大臣说:

「是的,尊者。」

然后他就礼敬了佛陀之后,就升上空中一个棕榈树高的地方,然后又下来,又礼敬世尊,又飞上二颗棕榈树高的地方,然后就又下来,又飞到三颗棕榈树高的地方,这样如此七次,到了第七次,他飞到犹如七颗棕榈树那么高的地方;棕榈树其实已经很高,一颗棕榈树可以高到有二十米左右,七颗棕榈树已经非常高了;然后山达帝大臣就用大家都可以看得到他的形象,可以听到他的声音,就讲了他在过去生中修行巴拉密(pàramã)、积累巴拉密修行的故事。当他讲完了他过去世的这些故事之后,他就在空中入了果定,入了果定之后,他就决意,然后他就看自己,发现他自己的寿命就是在那一天结束了。

然后他入果定出来之后,他决意他的身上喷出火来,然后就在距离地上七颗棕榈树高的地方,入火遍三昧,就在那里烧,他的舍利子就好象非常多的白色的茉莉花一样,散落在地上。这个时候佛陀就用一条纯白布张开,让那些舍利子全部都掉进那块白布上,然后吩咐那些在家人、弟子们,就把这些舍利子放在十字路口,让人家在舍利子上面盖舍利塔。然后说:

「如果谁能够礼敬这些舍利子,就等于礼敬阿拉汉一样,他将会得到很多的善业。」

因此,在这个故事里面,就是说通过了佛陀的说法,通过了对正法的修习,那么,可以去除忧伤。

还有另外一个故事叫Pañàcàrà的故事。Pañàcàrà叫悦行或者叫帕扎佳拉,我不知道大家对这个人熟不熟悉,我们大家都知道,伍巴离(Upàli,优婆离)尊者是什么第一?持律。对,他对《律藏》是非常精通的,是持律第一。而在女众的弟子当中,比库尼当中,谁是持律第一呢?就正如象柯玛(Khemà,谶摩)一样,柯玛是女众弟子当中智慧第一的;而乌布拉婉那(Uppalavannā,莲花色)是在女众弟子当中神通第一的,在女众的比库尼弟子当中持律第一就是Pañàcàrà。我们先讲她出家之前的故事:

Pañàcàrà出生在沙瓦提城(Sàvatthã,舍卫城)一个非常有钱的家庭。她是一个富商的女儿,据说她父亲的财产达到四亿元,而她自己也长得非常漂亮。当她长到十六岁的时候,她的父母亲为了她的安全就让她住在一栋七层楼的楼阁上面,还派了很多侍卫保护着她。然而,由于青春的萌动跟青春的躁动她竟然跟她的一个侍从通奸了。后来,他的父亲就答应把她嫁给一个门当户对的男青年,这个男青年也是一个很有钱的富家子弟,而且他们也准备了非常多的那些聘礼,当出嫁的日期就快要到了时,Pañàcàrà就跟她的那个男侍卫说:「我的父母已经跟我说要让我嫁给某某家的儿子。你应当想清楚,如果我嫁出去之后,虽然你还是可以来见我,但是你已经不可能再跟我亲近了。所以如果你真的是爱我的话,你就带我走吧!不要拖延时间,要不就立刻带我走,私奔。」然后他们就约定在城门外边等,第二天一大早就在城门外边会合,然后一起私奔。

到了第二天,这个男侍从很早就到了城门外边等, Pañàcàrà也起得很早,她一起床就穿上很破的衣服,把脸涂上粉,涂得很黑,头发弄得脏兮兮的,然后提着水桶,就混在那些佣人(女奴)的队伍当中。混过了那些侍从,走出了家门。一走出家门,她就冲到城门间,跟她心爱的人会合,他们两个人就一起私奔。

因为当时在印度来说,种族制度是非常森严的。假如是一个高等种族的人跟一个低等种族的人通婚生下的孩子,是很没地位的,叫做旃陀罗(Caõóàla,旃荼罗),而一般那些做奴隶的叫做首陀罗(Sudda),梵文叫做(÷ådra),都是很没有地位的人。所以,如果是抓到的话,将会受很重的处罚。因此,他们就一起私奔走到非常远的地方,然后就用些树枝等等搭起他们的家,这个男的白天耕种,以及从森林里面捡一些柴火,而Pañàcàrà作为妻子她必须每天去提水、舂米、煮饭,和做其他一些家务。就从她私奔那个时候开始,她的不善业就开始成熟了,她就要开始承受这不善业的果报。

不久之后,Pañàcàrà就怀孕了。怀孕之后,因为根据当地的风俗,女人一般都要回到自己的娘家去生产,这时她就跟她的丈夫说:

「我现在就要生产了,但是我在这里生产没有任何人帮我,无论如何我现在做错了什么,但是毕竟我的父母还是很疼爱自己的孩子的,所以我想要回到娘家。」

当他这样跟他丈夫说时,他丈夫说:

「不行!这个是不可能的事情,如果我要是回娘家的话,你的父母见到我,一定会想尽办法来折磨我的,所以我是绝对不回去的。」

这样Pañàcàrà苦苦的恳求,她的丈夫还是不答应。她就一个人偷偷地瞒着她丈夫,趁她丈夫到森林里面去捡柴的时候,她就偷偷地溜出去回娘家了,结果当她的丈夫回到家里发现自己的妻子不见了,之后就急忙追上去,追到半路,就把他的妻子追上了。然而因为她的生产就要来临了,结果就在半路上生下了第一个孩子。生了第一个孩子之后,Pañàcàrà就跟她丈夫说:

「好吧,反正孩子已经生出来了,我也没必要再回娘家了,咱们就回去吧。」

然后他们就回到了原来的家里。

不久之后,Pañàcàrà又怀孕了,到了怀第二胎又临生产的时候,Pañàcàrà又向她丈夫提出她要回娘家的要求,这时她的丈夫还是跟以前一样,无论如何都不肯,这个时候她再也不顾了,她就带上自己的孩子,也是跟上次一样,没有告诉她丈夫就离开家,她丈夫后来一知道他的妻子又没有告诉他离开家,然后他就又追上她,劝她回家,但她还是不肯。

当她就这样走着走着,结果就来了一阵飞驰的暴风雨,这场暴风雨非常大,空中不断地闪电,就好象要把天地都要震裂一样,倾盆大雨,就好象倒水一样,非常大的雨和很猛的雷电。就在这时候,Pañàcàrà感到生产的剧痛,她说:「我现在受不了,很痛苦,我现在就要生产了,你赶快帮我找个地方避避雨吧!」

于是他的丈夫就拿着斧头,就四处去找避雨的材料。他就开始砍了一些树,当他正走着看到一片灌木丛,正准备砍的时候,旁边就跑出来一条毒蛇,因为他已经进入了毒蛇生活的范围。所以那毒蛇就把他咬了一口,当时她的丈夫就感到全身好象被火烧一样,他的全身立刻发紫,最后就倒在地上,就这样死了。

这时Pañàcàrà在雨中非常希望她的丈夫快点回来,但是这样等还是白等。最后她再也无法忍受了,就在暴风雨中生下了她的第二个儿子。因为二个儿子都忍受不了暴风雨的打击,他们都在大声地哭,而做为母亲的Pañàcàrà就把她的二个儿子紧紧的搂在怀中,然后两只膝盖就蹲在地上,整夜都保持这样的姿势。这个时候她的身体变得非常苍白和没有血色,她的肌肉看上去就象枯黄的树叶一样,给暴风雨这样摧残着。

到了第二天黎明的时候,天亮了,暴风雨终于慢慢地停了下来,这时候她就抱起了肌肉象一块鲜红的肉一样的第二个儿子,把他背在腰上,然后用一只手牵着她的大儿子就说:

「走吧,亲爱的孩子,你那个狠心的父亲已经离弃了我们。」

然后他们就一起往回走。当他们往回走的时候,就看到了昨天晚上她丈夫在砍柴时的那个地方。她发现她的丈夫躺在路边的地上,他的身体已经变得紫黑色了,身体已经僵硬了。

当Pañàcàrà一看见他丈夫的尸体时,她又在哭了。

「啊!原来我的丈夫就是为了我才倒闭在路上死了。」

她就一边哭,一边继续她的行程,然后她继续地走,就来到了阿吉拉瓦帝河(Aciravatã),她发现原来的河水是可能趟过去的,但是这时,由于昨天下了一个晚上的暴雨,河水已经涨了,有的地方河水已经没到膝盖,有的地方没到腰了,有的没到胸部。

由于经过了一个晚上的暴风雨的摧残,她的身体已经非常虚弱,而且昨天晚上她刚刚生产,所以这个时候,她也没办法抱着她的两个儿子一起过河,于是她就把她的大儿子先留在岸边,然后她就抱着她的小儿子先过河。过河之后,她就找了一些树叶,她把树叶摊开在沙滩上,就把她的小儿子放在那些很柔软的类似于芭蕉叶、香蕉叶上,就想回去继续牵她的大儿子过河。当她走到河中央的时候,就飞来一只老鹰,这老鹰在空中盘旋就看到她的小儿子刚出生,就象一块很鲜嫩的肉,于是老鹰就俯冲下来抓住她的小儿子就飞上了天空。

当Pañàcàrà她在走过河的时候,还不时的转过头来看她的小儿子,这个时候,她看到一只老鹰正俯冲着要抓她的小儿子,当时她就举起手想要赶那只老鹰,就发出『嘘、嘘』的声音。当她这样举起双手要赶老鹰的时候,那只老鹰根本不会理会她,仍然抓住她的小儿子,飞上了天空,飞走了。而在岸边的她的大儿子,看到她的母亲举起双手向那边叫,由于当时的河水声非常大,他听不到什么声音,他以为他的母亲在叫他,然后他就往河里跑,一往河里跑,河水就把他给卷走了。

就这样,她眼睁睁的看着她的小儿子给老鹰抓上了天空,她的大儿子给河水冲走,而她的丈夫为了她给毒蛇咬死。这样她就非常伤心的哭,一边哭一边就向沙瓦提城,她家的方向走。走着走着就遇到了从沙瓦提城方向来的一个人。然后她就问这个人说:

「先生,您是住在哪里?」

「哦,女士,我是住在沙瓦提城。」

她说:「那您知道某某街住着某某人,您认识他吗?」

那个沙瓦提城来的人回答:「你如果问其它的人我都可以回答,请你不要去问这家人。」

Pañàcàrà说:「我不想知道其它家的人的事情,我只想知道这一家的人怎么样?我问了这个问题之后,就不会再问其它的问题了。」

那个路人他就说:「你知不知道昨天晚上那场暴风雨?正是因为昨天晚上那一场暴风雨把那一家人的屋子给摧塌了,那一家人的父母跟他的儿子都在屋里被压死了,你看!你看沙瓦提城郊外的那一堆烟,那火葬场的烟就是烧他们一家三口的。」

当Pañàcàrà一听到她的父母跟他的哥哥在同一天、在同一个地方给烧了,当时她立刻神智就失去了理智,她的衣服就从她的身上滑落下来。当时她已经是极度的忧伤,她已经没有了理智了,所以她的衣服从身上掉下来她也不知道。

她就这样一直疯疯癫癫说:

「我的小儿子给老鹰抓走了,我的大儿子给水冲走了,我的丈夫倒闭在路边,我的父母和兄长在同一天在火葬场给烧了......」

她就这样一直喃喃的念着念着,就这样一直疯疯癫癫的光着身体,赤裸裸地就跑到了沙瓦提城那边。结果一跑进城里边,那里的很多人,那里的小孩就用沙子、用石头去扔她,用灰尘洒在她的头上。然而她对这些也没什么感觉了,只是这样疯疯癫癫一直的走着,就走到佛陀住的祈树给孤独园。

当时佛陀正给很多那些弟子和听众围绕着说法,当这个赤身裸体的疯女人走到他面前的时候,很多那些听众就要把她赶走,不让她亲近佛陀。这个时候,佛陀就知道这个女人唯有她才有办法解决自己的痛苦,就向那些人说:

「你不要阻挡她,你让她来到我的跟前吧。」

然后那个疯女人Pañàcàrà她还是这样喃喃的念着:「我怎么怎么样......」这个时候她来到佛陀跟前,佛陀就说:

「Pañàcàrà,你清醒吧。」

当佛陀这样一说的时候,这个女人她立刻神智就清醒过来,然后她发现自己没有穿衣服,急忙(双手抱臂)很自然的蹲下去。蹲下去后,当时的一个听众就把一件衣服丢给她,她就围上了那件衣服。然后就向佛陀深深地做了五体投地礼,五体投地礼之后,很恭敬的顶礼佛陀的双足,就说:

「我的小儿子给老鹰抓走了,我的大儿子给水冲走了,我的丈夫为了我倒闭在路上,我的父母亲跟哥哥在同一天在火葬场给烧了。」

佛陀听完她的话就说:

「Pañàcàrà,你不要难过,你确实已经找到了能够作为保护所和皈依的人,你所说的这些确实是事实,然而跟你现在心中一样,你在漫长的生死轮回当中,为了你的儿子,为了你的丈夫,为了你的父母,为了你的亲人,跟他们离别,你所流的泪,已经比四大海洋的水还要多。既然是这样,Pañàcàrà,你为什么还要继续地放逸呢?」

当佛陀这样说的时候,这位Pañàcàrà她的忧伤已经减轻了,于是佛陀就继续为她开示。当开示结束之后,Pañàcàrà就已经证悟了索答般那(Sotàpanna,初果),那个时候,她心中犹如大地尘土般的烦恼都给消除了,只剩下一点点的烦恼。后来Pañàcàrà证得索答般那之后,也跟着在佛陀的教法当中,在僧团当中出家了。出家之后,她又通过佛陀的教法,认真的修习,不久之后她就证得了阿拉汉果,证得阿拉汉果之后,她就很认真地学习《律藏》,学习比库巴帝摩卡(pàtimokkha,波罗提木叉)跟堪塔咖(khandhaka,犍度)。后来她就成了在比库尼僧团当中持律第一的大弟子。

所以说,修行可以超越愁、超越悲,同时也可以灭除苦、灭除忧。还要不要再讲一个如何通过修行能灭苦的故事呢?好,那我们再讲一个故事:

当时还是在古印度沙瓦提城的故事,当时有一个叫Tissa的人,他是沙瓦提城里面一个长者的大儿子,他很富裕。后来他看到了轮回的痛苦,看到了生死的危险,他出家了,他也放弃了从父亲那里继承的财产。他父亲留下了大量的资金,大量的财产,分给他们两兄弟就死去了。他把这些全部让给他的弟弟,然后就去出家,到了森林里去出家。

然而,他的弟妇教唆他的弟弟说:「你的兄长现在出家了,所以我们才有这样多的钱,这样多的财富,但是,说不定有一天他厌倦了饭食、厌倦了独身的生活,他回来之后,我们这一半的财产又将要丢失了。」所以她就教唆他的弟弟要杀害他。他的弟弟没有答应,结果她自己去找一些杀手,因为她很有钱,就对杀手说,你去某某人住的森林,就是他哥哥住的森林里面,你把他的头拿来我们就给你多少钱。然后那些强盗拿到了那些定金就往森林那边去。然后就开始搜,最后就搜出了这个出家人Tissa。这位尊者,这位比库,当时他正在修行,那些强盗就全部围绕着他,于是尊者就问:

「你们来干什么?」

强盗说:「我们来取你的首级。」

「我没有什么得罪你们,为什么要来杀我?」

然后强盗说:「反正有人让我来,现在就要拿你的头。」

「那好,如果你一定要杀我的话,那么请你给我一个晚上的时间。」

那些强盗说:「给你一个晚上的时间,那么大的森林里边,你逃走了怎么办?」

于是他就找了一块大石头,把他的膝盖砸断,砸断了他就不能走,这时候他就说:「现在你放心了吗?」

那些强盗发现他已经把自己的双膝盖骨砸烂,反正他也走不了了,就说:「好吧,反正这样也放心,你跑也跑不到哪里去。」

于是他们就到树林那边去休息睡觉。

这位Tissa尊者由于他的腿骨给砸断了,他就非常精进的修行。当时由于他的腿骨给砸断了,产生着非常剧烈的痛苦,他承受着那种痛苦,而且他压仰着痛苦,然后思维着:「自从我出家到现在,我的戒都是非常清净的。」

由于思维他戒的清净,他感到非常的愉悦。而愉悦他感到非常轻安,轻安他感到快乐,他感到乐,所以痛苦慢慢的就消除了。其实就是说,他的痛苦就给他的快乐所代替了,然后他就非常精进地修定,由于乐而得定。当他得了定之后,他在有了定为基础,再修vipassana,然后就在天快亮也就是在后夜时分,他就证得了阿拉汉果。他证得阿拉汉果之后,他就说了这样一首偈颂,他说:

「我打断自己的双腿给你们做保证,

我厌恶且不愿以染污的心而死去,

如此思维之后我见到了诸法的真相,

并且在黎明的时候已经证得了阿拉汉果。」

所以这个是一个通过修行能够超越苦的例子。

接着讲到了得达如理,这里的如理(¤àya)可以是如理,也可以是真理的意思,这里所说的如理是指四圣谛,也可以是指涅槃,也就是人们可以通过修习四念处而得达如理。谁要可以见证涅槃,涅槃是nibbàna,nibbànassa这里是为格,为得涅槃。sacchikiriyàya有时候也翻译成作证,就是证悟的意思,证悟涅槃的意思。因为修习四念处可以证悟涅槃。涅槃就是爱的灭尽,贪嗔痴的灭尽称为涅槃,这就是四念处。

所以在这句话里面说:「此一行道。」这一行道是指什么呢?是指四念处。这四念处可以怎么样呢?

这四念处有七种作用。如果一位修行四念处的人,他可以得到七种利益。这七种利益是:

第一、可以使众生,有情清净;

第二、可以超越忧愁,超越愁;

第三、可以超越悲;

第四、可以灭除苦;

第五、可以灭除忧;

第六、可以得达如理,或者说可以证悟如理;

第七、可以证悟涅槃。

所以修习四念处,谨以此一行道中可以得到七项利益。

那四念处是哪四种呢?我们下次再继续一起来探讨。

下面我们大家一起来做回向: