第九十一卷宗镜录

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　　第九十一卷宗镜录

　　夫凡圣之道。同一法身。彼此俱亡。物我咸绝。则心内无得。身外无余。如何起应化之身。摄机宜之众。

　　答。只为众生不了自他唯心。横生彼此。若自达真空。则诸佛终不出世。菩萨亦无功夫。

　　古德问云。若言自他俱是自心现。离心无实我人者。诸佛亦见有众生。岂可有妄心未尽耶。

　　答。诸佛见有众生。俱是缘生幻有。不知谓实有我。所以造业受报。枉有轮回。此由无实我。感诸佛慈悲。若实有我。非是妄有者。诸佛何故妄救众生。以我实有。不可救故。今为救者。定知无我。妄计有也。故知众生不离佛果。迷不觉知。华严经颂云。佛身非是化。亦复非非化。于无化法中。示有变化形。古释云。此则依真起化。真化各有二义。初真中二者。一不变义。虽化而常湛然。则佛身非是化也。二随缘义。谓不守自性。无不现时。则亦复非非化也。化中二者。一无体即空义。谓揽缘无性故。则于无化法中也。二从缘幻有义。则示有变化形也。以随缘幻有。不异不变体空。是故现化纷然。未尝不寂。真性湛然。未曾不化。若不达此理。自尚未度。焉能化他。又以无缘慈。如石吸铁。岂分能所之化。以同体悲。犹若虚空。谁见自他之身。故先德云。穷源莫二执迹多端。谓若据本以讨源。则千途无异辙。若三江之浩渺。并源出于岷山也。乃穷源莫二若执迹多端。则据末以适本。不知多端是应迹耳。故光明觉品颂云。一身为无量。无量复为一。了知诸世间。现形遍一切。此身无所从。亦无所积聚。众生分别故。见佛种种身。即其义也。但是一法身。义分二三四五乃至十身。且如说五身者。睿公维摩疏释云。所谓法性生身。亦言功德法身。变化法身。实相法身。虚空法身。详而辩之。一法身也。何者。言其生。则本之法性。故曰法性生身。推其因。则是功德所成。故言功德法身。就其应。则无感不形。则是变化法身。称其大。则弥纶虚空。所谓虚空法身。语其妙。则无相无为。故曰实相法身。故知一体不动。名逐缘分矣。故云同时异处。决是多身。而是一身全现。故非多矣。其犹一月。一刹那中百川齐现。皆即一即多。又普现故非一。一月故非多。如智幢菩萨偈云。譬如净满月。普现一切水。影像虽无量。本月未曾二。是也。又经颂云。如来清净妙法身。一切三界无伦疋。以出世间言语道。其性非有非无故。虽无所依无不往。虽无不至而不去。如空中划梦所见。当于佛体如是观。由非真非应。非一非多故。不可作真应一多等思也。故光明觉品颂云。佛见无生超戏论。非是蕴处差别法。故难思也。又云。皆是自他相作之身。能所共成之化。自他相作者。如华严经云。此菩萨能随众生心之所乐。能以自身。作国土身。众生身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。法身。智身。虚空身。此即自作他也。又随众生心之所乐。能以众生身作自身。即他作自也。能所共成者。若无所化之机。则无能化之迹。又若无所应之身。亦无能感之事。自他能所。非一非异。缘起相由。成兹密旨。然缘起相由者。皆是自心为缘。终无心外法。能与心为缘。所以古德云。十方诸佛。皆我本师海印顿现。且法华分身。有多净土。如来。何不指己净土。而令别往弥陀妙喜。思之。故知贤首弥陀等佛。皆本师矣。复何怪哉。言贤首者。即寿量品中。过百万阿僧祇刹。最后胜莲华世界之如来也。经中偈云。或见莲华胜妙刹。贤首如来住其中。若此不是叹本师者。说他如来在他国土。为何用耶。且如总持教中。亦说三十七尊。皆遮那一佛所现。谓毗卢遮那如来。内心证自受用。成于五智。从四智流出四如来。谓大圆镜智。流出东方阿閦如来。平等性智。流出南方宝生如来。妙观察智。流出西方无量寿如来。成所作智。流出北方不空成就如来。法界清净智。即自当毗卢遮那如来。

　　又问。若依此义。岂不违于平等意趣。若言即我者。依于平等意趣。而说。非即我身。如何皆说为本师耶。

　　答。平等之言。乃是一义。唯识尚说。一切众生中有属多佛。多佛共化以为一佛。若属一佛。佛能示现以为多身。十方如来。一一皆尔。今正一佛能为多身。依此而赞本师耳。如华严不思议解脱境界品颂云。佛智通达净无碍。刹那普了三世法。皆从心识因缘现。生灭无常无自性。于一刹中成正觉。一切刹处悉亦然。一切入一一亦尔。随众生心而示现。大乘千钵大教王经云。如是一切诸佛教化方便法智。我皆集在一心中。同金刚菩提圣性三摩地故。金光明最胜王经云。譬如日月无有分别。亦如水镜无有分别。光明亦无分别。三种和合。得有影生。如是法如如。如如智。亦无分别。以愿自在故。众生有感。现应化身。如日月影。和合出现。如来者。无去无来。故云往应群机而不去。恒归寂灭而不来。何者。依体起用故是去。以即体之用故不去。应机现前合是来。以应不离体如月之影故不来。又往应合故是去。应无应相故不去。恒归寂灭合是来。灭不可得故不来。乃至一切法。皆无来去。如经偈云。一切法无来。是故无有生。然于无生法中现起悲化。所以大丈夫论云。菩萨思惟。一切众生。能为我作端严业。不使一众生作不端严意。菩萨作是思惟。言利他者。求他人之相。都不可得。都如自己。又云。菩萨思惟。使我悲犹如虚空。一切山河树木。飞鸟走兽。皆依空住。一切众生。一切时皆入我悲中。斯则以同体之大悲。何生而不度。起平等之大慧。何道而不成。如华严论云。无尽功德藏回向者。此位明禅与智冥智与悲会。以无尽虚空为一道场。以无尽众生无明行相而为佛事。身恒承事无尽诸佛。而遍周法界。化无尽众生总成佛身。表里相亡始终都尽。遍知诸法。不坏无心。无尽功德藏品云。于一毛孔。见阿僧祇诸佛出兴于世。得入法无尽藏者。明心性本无。大小系尽。身为智影。国土亦然。智净影明。大小相入。如因陀罗网境界喻。是也。经云。以佛智力。观一切法悉入一法者。明万境虽多。皆一心而起。心亡境灭。万境皆虚。如净水中众影也。水亡影灭。此约破有成无说。又以境约智生。智虚境幻。多相相入。不离一虚。幻不异虚。虚不异幻。幻虚无二一异总虚。此约以智幻虚自在无碍门说。此皆借法况说。如实所知。唯亡思者智会。其智会者。方可用。而常真。不惑心境。以大愿力。随智幻生等众生数身。如应摄化。故名无尽功德藏。又云。法云地菩萨。随心念力。广大微细。自他相入。一多大小互参。神通德用自在。皆随自心念所成故。如一切众生作用境界。皆是自心执业所成。人天地。狱。畜生饿鬼。善恶等报果。一依心造。如此十地菩萨。以无作法身大智之力。随所心念。莫不十方一时自在。皆悉知见。以普光明智为体。为智体无依。称性遍周法界。与虚空量等。周满十方世界。以无性智。大用随念。以不忘失智。随念皆成。以具总别智。总别同异。成坏俱作。以广狭大小自在智。化通无碍。以与一切众生同体智。能变一切众生境界。纯为净土之刹。以自他无二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身无大小离量之智。能以毛孔广容佛刹。以等虚空无边无方之智。而一念现生。满十方而无去来。以如响智。而能响应。对现。等众生应形。以是具足圆满福德智。而恒居妙刹。常与一切众生同居。若非圣所加持力。而众生不见。

　　又问曰。云何见佛出兴。

　　答曰。当见自身。无身无心。无出无没。无内无外。不动不寂。无思无求。世及出世。都无住处。无心所法。无心心法。心法无依。性无始末。以无依住智。说如斯法。教化众生。皆令悟入。是名见佛出兴。如光明觉品文殊师利颂云。世及出世见。一切皆超越。而能善知法。当成大光耀。若于一切智。发生回向心。见心无所生。当获大名称。众生无所生。亦复无有坏。若得如是知。当成无上道。又大乘大集经云。佛告贤护。如火未生。或时有人发如是言。我于今日。先灭是火。贤护。于意云何。彼人是语。为诚实不。贤护答言。不也世尊。佛告贤护。如是诸法。从本以来。毕竟无得。云何于今。乃作斯说。我能证知一切诸法。我能了达一切诸法。我能觉悟一切诸法。我能度脱一切众生于生死中。此非正言。所以者何。彼法界中。本无诸法。亦无众生。云何言度。但世谛中因缘度耳。故知心外无法。何所得耶。佛身无为。但随缘现。如肇论云。放光云。佛如虚空。无去无来。应缘而现。无有方所。然则圣人之在天下也。寂寞虚无。无执无竞。导而弗先。感而后应。譬犹幽谷之响。明镜之像。对之不知其所以来。随之罔识其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。动而逾寂。隐而弥彰。出幽入冥。变化无常。其为称也。因应而作。显迹为生。息迹为灭。生名有余。灭名无余。然则有无之称。本乎无名。无名之道。于何不名。是以圣人。居方而方。止圆而圆。在天而天。处人而人。原夫能天能人者。岂天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳。是以明镜无形。能现万形。圣人无心。能应万心。隐不韬光。显不现迹。故论云。圣人寂怕无兆。隐显同原。存不为有。亡不为无。何者。佛言。吾无生不生。虽生不生。无形不形。虽形不形。

　　问。如来法身。即真心性。如来报身。依真而起。若如来化身。还有心否。

　　答。若约体亦不离。若约事即分。如深密经云。曼殊室利菩萨复白佛言。世尊。如来化身。当言有心。为无心耶。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。非是有心亦非无心。何以故。无自依心故。有依他心故。

　　问。经云菩萨关闭一切诸恶趣门者。夫一切众生。随自心业。各受苦报。所以经偈云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。云何菩萨能关一切恶趣门。

　　答。只约自心常开。六识门。何曾暂闭。日夜计校。缘想一切不善事。遍诸境界。念念恒造生死地狱。经云。集起心想。名为地狱。若能观自心识性无所有。即是开善趣门。若不起心想。即是闭恶趣门。若得自在智现前。即现身生五道。入地狱饿鬼畜生等界。救苦众生。故禅门中立无念为宗。以为要学。故经偈云。勤念于无念。佛法不难得。何谓不难得。以无念故。万境不生。当处解脱。若有念起。非独开恶趣之门。二十五有。一时俱现。故知万质皆从念异。十二之类纵横。千差尽逐想生。八万之门竞起。如信心铭云。眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如。以诸法无体。从自心生。心若不生。外境常寂。故云万法本闲而人自闹。所以肇论云。是以圣人。乘真心以履顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通。故能浑杂致。纯所遇而顺适。则触物而一。如此则万象虽殊。而不能自异。不能自异。故知象非真象。象非真象。则虽象而非象。然则物我同根。是非一气。潜微幽隐。殆非群情之所尽。故知乘一心而履践。则何往而不真如。禀一气而化行。则何物而不顺。如庄子云。天地一气。而能万化。老子云。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。万物得一以生。故圣人以一真心而观万境。则所遇而顺适。触物而冥一矣。是知诸法无体。缘假相依。似有差殊。不能自异。何者。长无长相。且自不言我长。短无短相。亦自不言我短。皆是随念计度分别。遍计执着情生。则知万物本虚。即象而无象也。

　　问。如上所说。众生自心造业。自受苦报。又云何说。代一切众生苦。

　　答。约古德释代苦有七意。一起悲意乐。事未必能。二修诸苦行。能与物为增上缘。即名代苦。三留惑润生。受有苦身。为物说法。令不造恶。因亡果丧。即名代苦。四若见众生造无间业。当受大苦。无畏方便。要须断命自堕地狱。令彼脱苦。五由初发心。常处恶道。乃至饥世身为大鱼。即名为代。六大愿与苦。皆同真性。今以即真之大愿。潜至即真之苦。七法界为身。自他无异。众生受苦。即是菩萨。初唯意乐。次二为缘。次二实代。后二理观。然约有缘。方能代耳。还原观云。普代众生受苦德者。谓菩萨修诸行法。不为自身。但欲广益群生。怨亲平等。普令断恶。备修万行。速证菩提。又是菩萨。本行菩萨道时。大悲大愿。以身为质。于三恶趣。救赎一切受苦众生。要令得乐。尽未来际。心无退屈。不于众生希望毛发报恩之心也。经颂云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修诸行。令此世界无诸垢。谓众生妄执念念迁流。名之为苦。菩萨教令了蕴空寂。自性本空。故言离苦。

　　问曰。众生无边。苦业亦无边。云何菩萨而能代受。

　　答曰。菩萨代众生受苦者。由大悲方便力故。但以众生妄执。不了业体。从妄而生。无由出苦。菩萨教令修行止观两门。心无暂替。因亡果丧苦无由生。但令不入三涂。名为代众生受苦也。是以三界生死之苦者。皆是众生妄受。以不了根尘无性。本末常空。于毕竟无中。执成究竟之有。因兹贪取。结业受生。于无量劫来受轮回苦。无明所罩莫省莫知。菩萨于是垂大悲心。愍兹颠倒。说性空之法药。破情有之病根。则达苦无生。不造恶业。知诸受互起。能破惑因。妄受之苦既空。对治之乐自绝。所以先德云。苦是乐。乐是苦。只个修行断门户。亦无苦。亦无乐。本来自性无绳索。以兹妙悟。入一际门。遂得人法俱空。不为心境所缚。当处解脱。永出苦源。岂非代苦。乎。又经云。说法是大神变。能令即凡成圣。变祸为祥。于地狱火轮之中。踊净刹莲台之上。岂非神变耶。

　　问。一切境界。因心分别。若有分别。即属无明。故云。无心分别。一切法正。有心分别。一切法邪。诸佛如来。已断无明。无有心相。云何能知真俗差别之境。名一切种智。

　　答。以法无自体故。即分别无分别。以体不碍缘故。无分别即分别。如起信论云。自体显照故。名为觉者。

　　谓有难言。若无别体。何能普现众生心行。

　　故答云。自体显现。如珠有光。自照珠体。珠体喻心。光喻于智。心之体性。即诸法性。照诸法时。是自照耳。故论文甚分明。

　　然论中问曰。虚空无边故。世界无边。世界无边故。众生无边。众生无边故。心行差别亦复无边。如是境界。不可分剂。难知难解。若无明断。无有心想。云何能了。名一切种智。

　　答曰。一切境界。本来一心。离于想念。以众生妄见境界。故心有分剂。以妄起想念。不称法性。故不能决了。诸佛如来。离于见想。无所不遍。心真实故。即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用。无量方便。随诸众生。所应得解。皆能开示种种法义。是故得名一切种智。释云。心真实故。则是诸法之性。佛心离想。体一心原。离妄想故。名心真实。体一心故。为诸法性。是则佛心为诸妄法之体。一切妄法皆是佛一心相。相现于自体。自体照其相。如是了知。有何为难。故能自体显照一切妄法。是谓无所见故无所不见之由也。钞云。以内迷真理。识外见尘故。于如量之境。不能随顺种种知也。如人动目。天地倾摇。故不能如实知也。是知心海波停。万像齐鉴。澄潭浪起。诸境皆昏。

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