《六祖坛经》第十二讲

六祖坛经 | [投稿]

　　《六祖坛经》第十二讲

　　六祖大师讲了这么一首无相颂，我们在坛经里面看到，所有的颂都叫着无相颂。为什么叫无相颂呢？上上根啊！无相就没有一个固定的相，是无法可说，是无话可说而不得不说，所以，叫无相颂。那么这一首无相颂我们已经讲了两句了，我们在完整的读一遍这首无相颂，心平何劳持戒，行直何用修禅，恩泽亲养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口定是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依次修行，天堂只在目前。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。我们上次讲到这个地方。学佛法是活勃勃的。所以，六祖大师的话是非常生机活现的，生机昂燃。让和忍体现在怎么处理是非？怎么处理烦恼？尊卑这个是社会分工不同，在不同场合在不同的地点，在这个地点可能是甲是尊，乙是卑，在另外一个场合可能是乙是尊，甲是卑。那么尊卑并不是有一个固定的身份，那么能够忍让才好过日子，不忍让这日子没法过。忍让就是包容，就是谦退，有谦退这个日子好过。众恶无喧。就是知道有坏的，知道有一些弊端，但不是每时每刻都拿在嘴里来说，尤其是学佛，学佛的人心里知道是非，但是口里不说是非。口里说是非，最少都是自添烦恼，心中知道是非，嘴里不说，这就是有水平的人。接下来是若能钻木取火，淤泥定生红莲。这是一个比方，钻木取火，比喻修行的人，比喻学佛的人在很多地方要下功夫，说到钻木取火，有两位祖师，有两首诗，从两个角度来讲这个修行，第一首诗，他说：学道如钻火，逢烟未肯修，至待金星显，归家始到头。这首诗说的是什么？他说：学道就象钻火一样，拚命使劲钻，看到冒烟了。学道如钻火，逢烟未肯修，看到冒烟了还不要停止，还使劲钻，至待金星显，一直看到火苗冒出来，归家始到头，看到家门了，有收获了，这是一位祖师写的一首诗。这位祖师写完以后，过了不久另外一位祖师听说这首诗以后，另外写了一首，他说：学道如钻火，逢烟即便休，莫待金星显，烧脚又烧头。你看这首诗，学道还是象钻火一样，看到烟了赶快停止，逢烟即便休，不要还一直往下钻，莫待金星显，不要一直钻到那个火星飞溅出来，火星飞溅出来是什么结果呢？烧脚又烧头。头发胡子全身上下烧的乌焦。这两位祖师从两个角度，来讲修行，你说哪位祖师讲的是正确的？两个角度都非常高明，两个角度两种方法，阐释不同的根器，不同的悟性，然后看问题的观点，所以，生活当中怎么去开悟啊？这两首诗就给我们从两个角度说出了。不管是逢烟即便休也好，逢烟即肯修也好，都是正确的。只看在于这个当事者这个当局者，他有没有很高的智慧来处理这个问题，钻木取火，钻木取火怎么钻？火出到什么程度？这个逢烟未肯修，那你必须得有驾驭火的能力，还是一直往下钻，一直钻到火苗飞出来，你有这个驾驭火得能力，你就一直往下钻。或者说是一直要等到火出来以后，才达到一个目的。你得目的是什么？莫待金星显，逢烟即便休。看到烟出来了，就不要往下钻了。这也是一个高明的方法，淤泥定生红莲，只要你有钻木取火的这个精神，就一定会有从淤泥里生出莲花的收获。另外有一位祖师也曾经打过一个比喻，修行学道象挖井一样，挖井水，如果你这里挖一个洞，挖两下没水。又找一个地方又挖，挖了一米多深，看来还没有水，又找一个地方，你挖了一万多个洞，全地球都被你挖得到处都是洞，一口水都没有挖出来。有水平的人，首先勘定这个地方有水，然后他一直有精神挖下去，挖到水出来了，得到水喝了。淤泥，什么是淤泥呢？什么是红莲呢？淤泥我们这个世界到处都是淤泥，所有的境界都是淤泥，顺境也是淤泥，逆境也是淤泥，有人诽谤你是淤泥，有人赞美你还是淤泥，在诽谤当中能够生出红莲的人固然高明，在赞美之下不会迷失方向，照样生出红莲的这更加高明。所以，淤泥定生红莲。而且佛法里面讲，不但从淤泥中生出红莲，还要从火里面生出红莲。火中生莲花，用火来比喻也好，用淤泥来比喻也好，这都强调一个来之不易，强调一个不染污，或者说不落俗套。那么，世间有这么一句话叫着：众人皆醉，我独醒。众人皆浊，我独清。但让这个话，在某些时候显得自高自大了，大家都喝醉了，就我一个人清醒，大家都染污了，就我一个人是干净的，这个话有些时候显得有些孤芳自赏，这到没有必要往那个角度去过分的发挥，苦口的是良药，逆耳必是忠言。这两句话一定要强调的问题是，这两句话是针对自己的，不是针对别人的。苦口的的确确是良药，逆耳的一定是忠言，是讲的别人讲给我听的时候，我自己不生烦恼，我自己说这个苦口的一定是良药，逆耳的是忠言，这个话一定不能拿来对外，不能说我说话很难听，然后要求你一定要接受，我说的逆耳一定是忠言，我说的话虽然说的很难听、很尖刻，但你一定要接受，你这不成了岂有此理了。你去要求人家强迫人家说你这个人怎么没有度量？怎么没有涵养？我说话虽然尖刻，虽然难听，但是你一定要接受，这个就说不过去了。这个话要站好角度，不能听师父讲完经，回家你看嘛师父说的苦口的是良药，逆耳必是忠言。我怎么说话尖酸刻薄你都要接受，这个就歪曲了。改过必生智慧，护短心内非贤，有错就该就是了不起，护短心内非贤，一个人真正能够让人家称赞很贤，修行的人有一个秘方，怎么样的人叫贤呢？知贤，让贤，尊贤，而不在自贤。知道什么叫贤，知道人家比我贤在哪里，这个贤是圣贤的贤，是贤达的贤，又这么一幅对联说：盗心不进道心尽，贤人勿来贤人来。这副对联盗心不尽，前一个盗是偷盗的盗，强盗的盗，有盗心的人不要进来，盗心不进道心尽，下一个道是道德的道，所以，有偷盗心肠的人不要进来，有道德心肠的人进来。盗心不进道心进，下一个对联是：闲人免来，贤人来。第一个闲是闲散无事，没有事情做的那个闲，所以，闲人免进，要圣贤的人要进了。这个地方讲这个闲也是这个意思。护短心内非贤，这个贤就是自己明明错了或者是自己亲戚朋友有关系的人，自己的学生徒弟错了，偏偏不认错，强词夺理，这个就不贤了。所以一个人贤不贤不在于自己贤，而在于他能不能知道贤，能不能让贤，能不能尊贤，尊重别人比我高明的，尊重人家比我强的，这个是佛门鉴别贤和不贤的标准，所以，才有这么一个佛门笑话说，有一个人眼睛是青光眼，他打官司，古时候上那个衙门里面去，那个县官看到这个人，明明是一双好眼睛嘛，怎么说看不见呢？这个当官的气坏了，他说：我看你一双清清白白的眼睛，你为什么说你自己看不见呢？这个眼睛有毛病的人说，老爷啊！老爷看我是清清白白的啊！可是我看老爷是糊里糊涂的啊。所以，心内贤不贤就知道了。日用常行饶益，成道非由思贤。饶益就是利益众生，帮助他人，就是做很多很多功德的事情，这个做功德在什么地方做呢？在日用生活当中做，所以，日用常行饶益，你看这个包括那些看电影看文学剧本，里面不是说出家人扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。小说里面都写了，这两句话，什么意思呢？慈悲心的体现，扫地都舍不得把蚂蚁啦，虫子啦一扫帚把它扫死，就是不忍心嘛。爱惜飞蛾，爱惜飞蛾的性命，那个飞蛾扑火，看到有火的时候它就扑过了，容易被烧死，出家人就找一个纱罩，把那个灯罩起来。所以免得那个小飞蛾撞上去，烧死了。这个是小说里面讲出家人，是不是这样呢？是这样。那么慈悲心的体现体现在生活当中，饶漪就是慈悲心的体现。一举一动一言一行，那怕说一句话，这个就很具体。不是说要做那个天大地大的大事情，这个挂些口号在嘴上，安得广厦千万间，与天下寒士聚欢言。我发了财，我买一万套房子，没钱的人都送他一套。这不是吹牛吗。谁信这个话？等到你有一千万的钱的时候，等到十倍子以后喽。都不一定能够实现，这些不现实的话，根本没有办法兑现的口号的话，佛门是不提倡说的。怎么饶漪众生怎么利益众生，就从眼前，就从当下说话做事，你说一句话都让人家听到都象万剑穿心一样，你还怎么去利益众生呢？一言一行都给人家带来伤害，都以自己的利益做为宗旨，这个就谈不上饶漪众生了。所以佛法讲日用常行饶漪，太虚大师有这么一句偈语说：佛法如如万法融，僧僧俗俗本缘通。若人会得此中意，尽在寻常日用中。这就是佛法。什么是佛法？佛法如如万法融洽，都融会贯通的。真真俗俗本缘通，出世间也好，世间也好是圆融无碍的。若人会得此中意，如果有谁懂得这个意思，尽在寻常日用中。就在生活当中点点滴滴，透露出来了。所以，说话能不能够利益众生？能不能够培养功德？培植福报方方面面，就看这个人善不善于处事为人？他专门找一个地方去培养功德，专门找一个地方去断烦恼，专门找一个地方去开智慧，是，凡夫是要有这样的一个环境，可是当我们有这样的一个环境的时候，就不珍惜了。所以，过去有时候我看到到庙里面去是培养功德的地方了吧，是断烦恼断是非的地方了吧，嘿！不是。他吵架还专门选黄道吉日呢。(众笑)他不是黄道吉日他还不吵架，为什么他会选黄道吉日呢？佛菩萨圣诞的时候啊，初一十五的时候啊，他吵的罪凶。所以，有一天我看到两个人在吵架，那天正好是十五，越吵越凶，谁都劝不住，后来我从我地房间里面走出来，你们两个吵架还挺会选日子的，平常不吵，半夜不吵，没有人地时候不吵，你悄悄地不吵，你偏要选到早上，很多人来围观，你们觉得很过瘾是吧？这个是连吵架都都是选了时候的，专门请算命先生给他看了一下，所以，断烦恼在什么地方断呢？这个地方就很现实了。然后敲门，这个是很小一个动作，你看那个电视剧稍微带一点古装的发现，里面一个细节，去拜访人家的时候，古时候的大门上有一个环，那个环干什么的？咣咣咣，就是拿那个环敲门的。他既是用来拉门的拉手，也是用来敲门扣三下。里面如果没有回答扣三下，实在没有回答，在扣三下。没有回答就走了。开始轻一点，后来加重就可以了。可是我遇到的人不是这样的，有人敲我的门，不管是居士也好，不是居士也好，敲三下，有时候我在打坐，有时我在看书，在诵经。他不管，咣咣咣敲三下，师父没有听见，再敲三下，没听见，然后拳打脚踢，恨不得拿一根杠子来撞门了，有些还要翻到窗户上，师父在干什么呢？师父不是坐在那里吗？为什么不开门呢？他不管你是诵经也好，打坐也好，非要把你打出来不可。你今天不出来的话，他是不饶你的。所以有一次吵得不行，我出来了。我说我欠了你几百块钱吗？师父你没有欠我钱啊，我没有欠你的钱，你为什么打那么凶啊？你看这个小细节，这么小一个细节，都能分出是上根中根下根，日用常行饶漪，多替人家想。多替人家谅解，多考虑仔细一点，这样做是否合适？这不就功德就增长了嘛。所以。人家才有一个笑话嘛，说一个不会讲话的人，到处讲话结仇，到处惹人家生气，这样他得朋友就很讨厌他，但是没有办法，这个朋友就经常提醒他，有一天去赴宴，参加一个宴会，也是另外一个好朋友家里面喜得贵子，添了一个儿子，做喜酒了，提醒他这个朋友在路上就千叮咛，万嘱咐的说不要说话，去了一句话都不要说，拿酒来你酒喝酒，拿饭来你就吃饭，拿东西来你就吃，吃完了你就走。一句话都不要说，说话就得罪人，嘱咐很多遍，记住了？记住了。去了以后，他一句话都不说，人家怎么说，他都不说，招呼他也是点一个头，饭也吃完了，酒也喝完了，宴会也结束了。最后临走得时候，人家一个主人送他出来的时候，他这个时候开口说话了。他说：今天我可是一句话也没有说啊！那个改天那个小孩生病死了，不管我的事。(众笑)这叫什么话。不会说话闹笑话。成道非由。要修行要成道，不是靠施多少钱这个话。关于钱的这个问题，另外有一首诗。是一个居士，名字忘记了，所以，后人都把他得名字把他写了五首诗总共有五首，这个时候我念一首，叫做五未必，未必怎么样未必怎么样。人得名字忘记了，他这个诗太有名了。第一首就是：未必钱多乐便多，才多累己反招魔，软脊何须贪羞涩，恒沙施佛陀。第一首就是未必钱多乐便多，未必钱多快乐就多啊！钱多就是快乐的话，那天地下这些有钱人应该快乐啊。快乐不是用钱换来的，快乐的人跟有钱的人不划等号。所以，第一句话未必钱多乐便多，财多累己反招魔，财富多了，物资财富多了，你不会打理反而是一种累罪，是一种负担累罪，招来身心上得磨难。对你得身心都是一种折磨。所以，财多累己反招魔，还招来一些魔子魔孙，还招来一些怨恨啊，嫉妒啊，打你的注意啊，想方设法的害你呀，都招魔了，把魔都招了了嘛。软囊何是堪羞涩，囊中羞涩这个话从哪里来的？囊中羞涩就是从历史上阮及东西晋时期一个很有名的人。从他的身上来的，一个很有才华的人，才华高的不可开交了，阮及这个人，但是就是才华太高，曲高和寡没有人和他谈的上话了，反而就疯了，神经病了。所以，他的囊中就羞涩，经常没有钱，这首诗就借用他的名字来说。阮囊何是堪羞涩。有什么事情值得羞涩的，荷包里面没有钱就是值得羞涩的事情吗？不是。富有恒沙是佛陀，天地下最富有的人是谁？是佛陀。释迦牟尼佛最富有，为什么他最富有啊？一切众生顶礼他、尊敬他、钦佩他、无限仰望他。一切众生都敬仰佛陀，都在佛陀面前折腰，你看这个富有。过去讲帝王富甲四海，四海之内莫非王土，都属于皇帝的，皇帝就富有了。皇帝也不富有。尤其是看到那个皇宫里面腥风血雨那种争斗，这个弹指一挥间多少人的生命都荡然无存了，那个就一点都不富有，反而是痛苦。所以，六祖大师告诉我们成道非由施钱，一方面知道钱不富有，一方面知道施钱要用很好的状态来施。布施是一种培福报的方法，富贵从哪里来呢？世间上讲有因必有果，有果必有因。没有无因之果，也没有无果之因。那么富贵从哪里来呢？从布施而来。所以，成道不从布施而来，成道跟布施没有因果关系，而富贵跟布施有因果关系。布施就得富贵，你不布施你就得不到富贵，你一个人想把天地下的黄金白银都全部占有，第一是不可能，第二是你不富贵，而且是很贫贱。那个不叫富贵，那个叫贫贱。这个我不知道贵州这边有没有这句话，四川有一句民谚，老百姓有这么一句话叫做，只听说夸自己的朋友多，没听说夸自己的钱多。当一个一人比较骄傲的时候，都说我的朋友遍天下，没听说我的钱遍天下，如果有这么一个人见人就夸他自己钱多，这个人一定不怎么样。因为他已经找不到，实在找不到自豪的东西了，实在找不到自豪的内容了，唯一就用这个钱来说自己多，这个就很惨了。到这个地步就已经很惨了，所以，菩提只向心觅，何劳向外求玄。向外求玄妙，求神奇鬼怪，这个不是佛法也不是道。佛法在哪里？道在哪里？在平常当中。道在通俗易懂当中。所以，好几年前的时候，我所遇到那个人，他给我留下的印象很深啊！他说：师父我遇到一个高人了，我说：有多高啊？他说：这个高人好了不起啊！给我讲了一个下午，从中午十二点过讲到六点过，我一句没有听懂，讲六个多小时，我一句没有听懂。那简直高的没有办法了。这就叫高吗？我一听如果这样就叫高的话，现在我教大家一个秘方，你们马上就成为高人了。怎么高啊？你见了外国人说中国话，见了中国人说外国话，见了汉人说苗语，见了苗人说汉语你不就高起来了嘛，如果实在是找不到说的了，你自己就编一套你自己都听不懂的话，这不就高了嘛，高在那里啊，高不在玄，高在人家听懂了，非常深奥的被你用很浅的道理讲出来，非常非常浅的道理，说出了很深很深的话，非常浅的话说出了很深的道理，这就是高。如果一个科学家他能够把他研究几十年的研究成果，将给一个大字都不认识的老百姓听懂，那这个科学家非常的高明。如果你全说一些名词术语，听得人家一头雾水，听到人家讨厌了。反正听不懂，走了听了有什么意思。这个不叫高明，佛法更是如此。所以，不要向外去求玄，向外去求玄的祖师大德，都要呵斥这种现象。有一个人他听我说印光大师文，印光大师非常了不起，他老人家的文朝也非常的了不起，他听我说多了以后呢，他就去找了一部印光大师文抄，他来读，大概读了很长一段时间以后，有一天他说：搞了半天印光大师文抄没有什么奇怪的嘛，这个句句都能读懂，这有什么好奇怪的？如果是这样理解的话，那么我告诉呢禅宗里面有一个很有名的典故，禅宗里面很有名的典故，今天早上有一个居士发一个短信给我说他找到一本著作叫《宗门五库》。我很高兴，这本书会对你会受益无穷的。我们这个文化水平搞的人，我建议你们也去找这本书来读。《宗门武库》。宗门就是禅宗了，武器库，禅宗里面的一个武器库。全是尖端武器，全是杀伤力很强的武器，对什么杀伤力很强？对烦恼，对这个方方面面不好的这些杀伤力特别强的武器，这本书名字叫《宗门武库》。这个居士说他找到这本书了，你好好读，绝对会有很大的收获。禅宗里面有一个典故是怎么说的呢？有一个人去拜访一位禅师，他说：请教禅师，大藏经当中有奇特的事没有？大藏经就是佛法的大藏经。里面有奇特的事情没有？禅师回答说：有，只恐你不信，只恐你不信，勿就是你啊，不信，什么是大藏经当中的奇特事？黄的是纸，黑的是墨。你相不相信啊？大藏经当中有什么奇特事情没有啊？有啊。什么东西是奇特的事情呢？黄的是纸，黑的是墨水。那个过去印刷这个书，这个纸是黄颜色的，黄颜色的是纸，黑颜色的是墨。呢看懂了这句话吗？听懂了这句话吗？很平常很平常，有什么奇特事，赵州祖师也有一个很有名的典故，有一个人专门学这个玄学，说到玄学我们中国历史上，也就是魏晋时期也就是南北朝那一段时间，在中国历史上称之为玄学时期，那个时候管僚士大夫世间上阳春白雪的人都在研究一门玄学，越玄越好，玄的不可开交，你说出来我不懂，我说出来你不懂，我们大家都不懂最好，玄学。当然那个玄有它的博大精深的内容了。赵州祖师就遇到这么一个人，专门研究玄学的。越玄越找不到回家的路了，这个人就去拜访赵州禅师，道教后来也把这个思想接受过来了，道家思想老子庄子里面有这么一句话，玄之又玄，众妙之门了。妙到极点了，玄之又玄啊，众妙之门。这个人他就去问赵州禅师他说：玄之又玄是何道理？赵州祖师没有回答他，这个人一看老和尚耳朵背，走近了，他又再问一次，请问老和尚啊，这个玄之又玄是什么意思啊？赵州祖师冷不丁的回头说：你玄了多久了？他说：我玄了三年多了。玄了三年多了，老和尚说：你今天很幸运，你碰到我这个老和尚了，要不然这辈子就玄死你了。这个典故也很有名。所以，向外求玄，不是佛法，佛法不在外面。而且理解佛法要非常非常圆融，非常生动，你是死板的去理解，那全是笑话。有一个秀才走路，走到一个河边，那个河大概就一个人把手升直了就这么宽，就这么一米多宽，一条小河。这个秀才穿着长衫，拿着扇子，摇摇晃晃的走到那个河边了，哎！这个河怎么过去呢？他不知道怎么过这个河，他左看右看这个河该怎么过呢？没有桥，他就去问旁边放牛的那个小孩，小朋友这个河要怎么才过的去啊？这个小孩一笑，你跳一下不就过去了嘛。小孩说你跳一下不就过去了嘛，这个秀才哦，跳一下就过去了，他把双脚并拢，咚一跳，咣就掉河里了。一下就掉到河里了，他很生气他说：你看你怎么讲话的，你叫我跳就跳到河里了嘛，我没有跳过去嘛。这个小孩哈哈大笑，我不是叫你这样跳，这个小孩走过来说：这个脚一腾空，脚一迈不就过去了嘛。这个小孩说我叫你这样跳，这个秀才很生气，你这哪里叫跳过去啊，你这叫垮过去。(众笑)你跳就是双脚并拢这样跳，你看是秀才错了？还是小孩错了？所以这个理解问题怎么理解？如果死板理解的话，所有死板理解的人，都要跳在河里面站在里面。所以，菩提只向心觅面活活勃勃的，这个活活勃勃不是无边无际不是没有分寸，不是不知进退，这个要千万注意，我们不要认为佛法强调活勃这一活勃就泛滥成灾了，就乱套了，乱了方寸了，这个不行。听说依次修行，天堂只在目前。天堂地狱在哪里？在每个人的心里。心在哪里？在每个人的生活当中。光讲心里就成了一个遥远的概念，不现实，天堂地狱在哪里？在心里。天堂只在目前，地狱它也只在目前，所以一点也不玄。一点也不遥远。所以六祖大师说了这首无相颂，这首无相颂千古流芳，没有什么奇特深奥字眼，也没有什么让大家晦涩难懂的话，每一句都非常实在，他是最好的诗最好的词又是最好的境界，六祖大师不会写诗，但他写出了最好的诗，六祖大师没有学过词，怎么写偏题文，但是他写出了最好的，说出了最好的。所以我们研究诗词的人要读好诗吗？去读一读从古到今高僧大德德开示，高僧大德开悟以后写出来的诗句，那是世界上最好的诗句，他不光诗给你文学上面的享受，他还给你人格上面，思想上面，智慧方面很多很多享受。所以后人通过佛法的熏陶以后就总结从来了，写诗怎么写啊？学诗犹如学参禅，不悟真诚妄百年，不用呕心并提肺，须知妙语出天然。就怎么一首诗，学诗犹如学参禅，写诗就象参禅一样要开悟，学诗犹如学参禅，不悟真诚妄百年，你不悟当中的真谛，不开悟的话，一百年也写不出来好的词句，无须呕心并提肺，不要写到死去活来的地步，不要把心都挖出来了，肺都挖出来了写到这种程度，好像语不惊人，死不休一样，非要写出让人家惊恐万状那种词句，才叫好诗。不是须知妙语出天然，天然的才是美妙的。美妙的一定来自天然的，接下了，六祖大师说：善知识！总依偈修行，见取自性，直成佛道！法不相待。众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。这个是六祖大师最后的总结，希望依照他所说的偈语修行，总依偈修行，见取自性，直成佛道，法不相待。佛法就是活在当下。没有等待，做功德不要等待，做善事不要等待，要修行也不要等待。如果要等待，我现在没有钱，等到我有钱的时候再做功德吧。我现在没有空，等到我有空的时候在做功德，我现在没有方方面面的条件。你到是讲等，可是很多时候客观上没有机会等。古时候有这么两个师父，两个人商量好了说：我们要去朝普陀山。然后一个说：我们计划一下，过一段时间去朝普陀山，另外一个说：好啊，好啊。两个人就商量好了，过了一年多，过去是走路嘛，差不多一年多以后，两个人就见面了，那个师父说：我已经朝普陀山都回来了。这个师父说：嗨你什么时候去的？我刚刚跟你商量好，没有多久我就走了。你呢？我还在攒这个路费呢。你要攒多少钱才够啊？他说：这个住宾馆多少钱，请人抬轿多少钱，坐滑竿多少钱，喝水多少钱，什么什么多少钱，他算了一大笔帐。另外这个人说：我没有带钱，我身上一分钱没有就出门了。你怎么出门的？看到有人家的时候我就讨一碗斋饭吃。没有人家的时候，我就摘两个野果子吃，路边有泉水我就捧一捧泉水喝了，我就走了。所以这个人朝普陀山去回来完成了，这个人还没有动身呢。做功德也是这样子啊。你说我等到我有时间了，有时间了阎王野通知你报道了。你说我等到我有钱了，你这辈子都没有钱怎么办呢？做功德一定要有钱吗？不是。你看普贤菩萨的十大愿王里面，第五愿：随喜就是功德。可是这句话最高的境界落到一个最低的境界上来了，很多很多人，恐怕一些师父都没有搞清楚，这句话什么意思。什么叫随喜功德？出钱，拿钱了。这叫随喜功德。随喜不是让人家出钱，喜悦就是功德，赞叹赞美就是功德，一份心情就是功德。不是说随喜功德，拿钱了，拿钱了。你叫人家拿钱来更好笑的是，嘴上说随喜功德随喜功德，比方说出十块钱，你才出十块呀！(众笑)你前一句话不是说了随喜功德嘛，所以普贤菩萨的十大愿王，这个第五愿告诉我们什么是功德？出一份气力，出一份赞叹，给一份包容，给一份谅解，给一份关照，这就是功德。功德从身边一些小事情体现，我去把这些家伙骗了，骗了十万块钱，拿来自己捐八万，自己留两万，这个叫功德吗？这不叫功德。所以，你们要是在菩萨面前发愿说菩萨要是让我中奖，中了大奖以后我就来做功德，那么我告诉你一个秘诀，你一定会中大奖，要怎么发这个愿？怎么兑现呢？菩萨保佑我中五百万，我捐四百九十万，你就绝对中。如果说菩萨保佑你中五百万，你捐一万，你一万年你都中不了。凭什么就让你中五百万？除非你把百分之九十捐来了，那菩萨保佑你中，这就是秘诀。所以，见取自性，直成佛道。佛法是不相待的，没有等待，没有对待，没有对执，佛法就是当下，当下就契入，当下就见道。当下就兑现，这就是佛法。众人且散，吾归曹溪。六祖大师这句话很有意思的，看上去是说了一句很生活的话。散了吧，我回曹溪去了。为什么要把这句话记入《坛经》里面，如果他仅仅是一句平常用语，没有必要把他记载在这个经文里面。经文里面记载的话，都是有他特别用意的。言下之意是什么？言下之意是说了没有用，那就散了吧。大家都回家吧，我野回曹溪了，曹溪就是南华寺。六祖大师回庙里去了。众人且散了。如果有疑问就来请教，来问。众若有疑，却来相问。时，刺史官僚，在会善男信女，信受奉行。当时在场的人听到六祖大师的开示，每一个人都有不同的领悟。信受奉行。这个是第二品经文。接下了我们就讲第三品。第三品经文定慧一体第三。师：善知识！我此法门，以定慧为本，大家勿迷信定慧别！定慧一体，不是二定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人！莫言先定发慧，先慧发定各别！作此见者，法有二相。这一品经文着重就谈一个问题。修定和法慧的问题，我们平常当中，经常提到的是因戒得定，因定法慧，我们经常听到的，在六祖大师的嘴里说出了，定慧是一不是二，所以，从六祖大师的眼里看万法都是一，没有二更没有三四五六七八，所以，当有定的时候一定要有慧，当有慧的时候一定要有定，不能割裂，有定没慧，这个定不可取，有慧没定，这个慧也不可取，所以他的宗旨是定慧一体。我的这个法门学禅宗就是要，从这个地方深深的悟进去，我这个法门是以定慧为本，根本立场，根本问题在这个地方。如果迷了就把定慧分割开来了，如果迷了，那么不用修行都有定，所以垄统的讲定讲慧，不是修行的人才有定，才有慧，任何一个众生都有定，如果垄统的讲定，我们人的定力还不如那个畜生呢，如果垄统的讲慧，人也不如那个畜生，怎么会连畜生都不如呢？如果垄统的讲定，人定的过乌龟吗？谁能定的过乌龟，抓一个乌龟来定在那里不吃不喝一个月不会死，半年都不会死，你抓一个人来放在那里，不给他吃也不给他喝他能定多久？没有多久就死定了。定之前加一个字，死定。如果垄统的讲慧，人还不如狗了，狗的听觉，我在哪一本资料上看到，这个狗他的耳朵趴在地上，他可以听到一百公里以外的声音，那么我们人试试看，你趴在地上你能听到一百公里以外的声音吗？而且狗的鼻子就比我们的鼻子灵敏，不能够这样垄统的讲，而且不光是把这个区别开，还要把修行和不修行区别开。打一个比方，比方说吃素，修行的吃素和不修行的吃素他是两码事，如果你垄统的混淆的在一起，说吃素就是修行这个话就错了，从古到今这个话不能成立，有些人吃素，吃到已经太好了，吃得生病了，吃到医生给他判死刑了，医生告诉他，你不能在吃肉了，我也遇到这样的人啊，他因为家庭非常富贵，吃得太好，可以说叫做吃尽穿绝最后得了很可怕的病，最后医生给他动手术，开刀全身上下，全身拨开，象清洗下水道一样的清洗，清洗好了，医生告诉他说，从今以后你连菜油都要少吃了，再吃你就堵住了，堵住了你就得死，他一听哦，就不吃了，他吃那个素比我还素。你说他在修行吗？他是怕死才吃素的。还有吃素就一定是修行吗？不是。要是你说牛羊，我们这个吃素比得过牛羊吗？那个牛吃草它连醋都不吃，它连菜油也不吃，它也不烹调，你说它有功德吗？它没有功德，因为它是那个本能的，它就那样吃它才能够存活，如果你把牛羊吃的蔬菜放在油锅里炒，拿给它吃，它吃完以后就会拉肚子，那他它和不了，所以吃素不是修行，修行不等于吃素，那么怎么吃呢？这里面就有问题了，所以佛法要讲的概念是这个事情为什么要这么做？如果不搞清楚糊里糊涂的修行，释迦牟尼佛当年这个住世的时候，古印度有些旁门左道他修行，他怎么修啊？他就是吃草，吃草还算是不错的，讲起来会把你们大家吓一大跳，还有吃屎的了，还有一些外道他连草都不吃，他吃屎，他为什么要吃屎呢？他的祖师爷爷给他定的就是吃屎才是修行，告诉他要吃屎，狗屎牛屎人屎什么屎都吃，你就升天堂了，能不能够升天堂呢？不知道。所以释迦牟尼佛才把这些外道给他纠正了，他们这种修行是不对的，他们怎么来的呢？他们为什么要吃屎吃草？而且有些吃泥土，有些喝脏水，有些跑到树上面去不下来，有些也不穿衣服，有些像犀牛一样在一个脏水里面滚来滚去的，他认为这样就是修行。所以，释迦牟尼佛给他们都纠正过来，所以垄统的说任何一个动作，不光是佛门会这样做，可能佛门以外的人也会这样做。但是做的目的不一样，他的追求不一样，刚才说到这个外道吃草，为什么吃草？他有来源啊，他有他的祖师爷爷，他这个祖师爷爷，通过修行通过怎么他有神通，他就看到这个狗死了升天堂了，然后他就说这个狗为什么要升天堂呢？这个狗有什么功德？人死了都没有升天堂，这个狗死了会升天堂，他冥思苦想没有答案，最后想来想去终于有一天他明白了。哦！原来这个狗啊为什么要升天堂？因为它吃屎，这个人死了为什么没有升天堂呢？因为他吃饭，吃饭没有功德。吃屎才有功德，从今天开始，大家都吃屎。(众笑)他交代他的徒弟，他的徒孙都吃屎了。所以说吃屎就这么来了。这就叫知其然不知其所以然。知道这个狗升天堂了，不知道这个狗为什么升天堂，他断章取义自己去编了一个答案，而这个狗真正升天堂的原因并不是它要吃屎，它这个升天堂的原因是它多生多世以前，它种的善根功德成熟了，而不是这辈子它堕到狗道里面有什么功德，所以这就是知其然不知其所以然。那么什么是定慧？定是什么？慧是什么？佛法里面讲的定，他也有他的前提，有他的这个准则，就是佛法的定和非佛法的定他有区别，那么佛法的定是什么？第一他具备戒，第二他具备慧。所以这个戒和戒定，戒慧加起来三者合一，这样才是佛法的定。那个外道里面也有定，你看那个八仙过海神仙当中就有一个铁拐李，铁拐李他怎么成铁拐李的？铁拐李他本人并不是脚有残疾，不是一个拿拐杖的形象，原因是他是一个道士，修行修行他打坐入定了，入定以后神识就出窍了，神识出窍跑出求了，躯体还定在这个地方，有医学上的话说脑电图也没有了，心电波也没了，都拉直了。直了一般不懂的人就以为死了。所以他在一个破庙里面修行入定了，神识出去了，肉体定在那里，定了很长很长时间，起码是几十天嘛，就长蜘蛛网了，门也关着，外面一个人没有来，地上都长草了，好，他的运气不好，突然有一天谁都认为这个破庙不会有人来，他自己也以为没有人来的，可是恰恰就来了一个人，不是知道是一个云游的一个道士他鬼使神差的走进这个破庙；里面来了。他走进一看哎呀！这个师兄好可怜喽。都死在这里都僵硬了，都没有人管他，他以为他死了，唉呀太可怜了，他一摸鼻子没有呼吸了，然后各方面都已经完了，完了是完了，这个道士是一个昏头昏脑的道士，他自己没有鉴别能力，你这个死的人和那个入定的人是两码事，死了三天以后就发胀了嘛，就臭了嘛，肯定很难闻嘛，很难堪了嘛，他能够定在那里活鲜鲜的，方方面面也挺好的，起码从这一点上他不是死了嘛，可是他就简单的没一下哦，没气了，全身上下都不行了，太可怜了，究竟谁可怜都不知道。他自己还觉得自己挺慈悲，算了我今天有缘，碰到这位师兄在这里死了这么多天，都没有人管他，算了，我放把火给他烧了，噢！他还来帮他，放把火就给他烧了，他把他这个肉体拿去烧了，烧了以后，铁拐李入定的这个神识回来了，回来没有了(众笑)找不到了，找不到了，怎么回事我的这个肉体在哪里去了？找不到怎么办呢？所以东找西找找来找去没有办法，这个时间不等人，不能老是拖延下去，他这个入定时间是有限定的嘛，所以他就慌不择路的刚刚死没有多久的，刚刚可能咽气没有多久，身体还是软和的还可以，这么一个叫化子的躯体，而且还形象还不怎么样，腿也是跛的，赶紧一下子回到那个身体里面去，哦！醒过来就成了铁拐李的样子了。所以说定外道也会定，很多旁门左道他也会定。佛法里面讲的定他是非常非常有智慧的定，那么六祖大师这个地方讲的定，那是境界非常高了，那么我们修行学佛的人先不要谈那个打坐入定入多少天，呢先不要去空谈这样的高境界，我建议大家先学会打坐就不错了，你能够把这个身体四肢百骇坐柔软了，而且坐的很舒服，能够调理气血，能够调整身心能够解除疲劳，能够消除一些身体上的一些小毛病，那就已经不错了。当定的时候产生作用，定是慧的体，慧是定的用，所以大定不在静动当中，有定的功夫的人他不在一定要动或者要静，或者某一个状态。不是说坐在那里才叫定，站在那里才叫定，有定力的人是分分秒秒都是定。所以有禅功夫的人分分秒秒都在禅当中，当然我们大家都在馋当中，现在都已经十点过了，在过一个小时都集体馋了，到吃中午饭的时候，那还不馋。真正有禅，永嘉大师的正道歌里面有这么一句话说：行亦禅坐亦禅，语莫动静体安然，所以行住坐卧都是禅。走路的时候也是禅，不走路的时候也是禅，睡觉的时候也是禅。以前卧在苏州灵岩山的时候，我认识一位师父，他自己那个单房里面，没有床的，他不睡觉，就是一张禅凳，方方正正的这样一张禅凳，他晚上就这样，盘着腿坐在那里，每天晚上都这样，不倒单，用佛门的话说叫不倒单。单双的单，挂单，溜单，签单不倒单，他不睡觉，就这样坐着，精神非常好，打坐的功夫非常的深，随时随地在累，在操劳，每天给人的感觉就是精神饱满，一身祥光，好有一天有一个居士他来到灵岩山，和几个师父聊天不知道怎么搞的，无意中就说到这个话题了，其中有一个师父就告诉他说我们这个维乐师父不倒单，晚上打坐不睡觉，嘿这么厉害啊！我要向这个师父学，学你也得满满来呀，他不行急性子啊，他听说这个师父不倒单，我回去今天晚上我就不倒单，他当天晚上就把这个腿扳上来，生拉活拽的扳上去，第二天就打电话上山来了，师父快点下山到我家里来，怎么办呢？腿都肿了，取不下来了。倒是不倒单可是痛苦了一个晚上。血液都不流畅了，还有呢也有不倒单的，我看倒我们打禅七的时候，打念佛七，打坐嘛，大家坐在那里，就有这么一个人他不倒单，他怎么不倒单呢？他左边一个枕头，右边一个枕头，然后背靠着墙，这个当然不倒单了，倒不下去嘛，(众笑)你想倒也倒不下去，这边撑着，这边撑着，这边靠着，这肯定倒不下去啊，倒到是倒不下去，他这样歪着，哎哟这个睡相啊，又痛苦又好笑，但是他又难过。睡又睡不下去，但是磕睡又拚命来，睡的那个口水呀趟的呀，哎呀！棉袄都湿透了，不是汗透了，是被那个口水把棉袄的侵透了，所以，修行的功夫要一步一步的来，不要一蹴而就，听人家一说我马上就来。所以定慧，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。有慧的时候就一定有定，有定的时候就一定有慧，智慧分分明明，随时随地都能够产生作用，随时随地不迷惑，不迷惑你就都能够显现出来，诸学道人，所有学道的人啊，不要这样讲说先定后慧，先慧后定，没有先后是同时出现的，同时产生作用，如果不懂这个道理，要分一个先后，先有定然后有慧的见解，你就把佛法分割了。所以，法悟定法，法是不二，法是没有二的，所以，佛法的门叫不二法门。不二法门，什么叫不二呢？不能割裂，不能割裂开，割裂了就不是佛法。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等，口上说善，心里面又不善，这样的定慧是不能够兑现的，若心口俱善，内外一如，定慧即等。诸恶莫作，众善奉行。释迦牟尼佛最初制定的戒律就是着八个字。诸恶莫作，众善奉行，是释迦牟尼佛最当初制定的戒律，到后来才逐条逐条叫多起来的，当初没有戒，那里又戒啊？所以我们怎么看这个社会进步了呢？就是规矩越来越多了，规矩越来越多了也越来越繁琐了，越来越繁琐了，就越来越看不懂了，就越来越麻烦了，人又怕麻烦可是又不自觉，这个是一个矛盾啊，又不愿意麻烦说搞这么多规矩，搞这么多条款干什么？一千条不够，增加，两千条不够还增加，一万条不够还增加，人们一方面讨厌麻烦，这么多条款非常非常烦他，可是另外一方面一条不够他就不自觉，只要又一条不够他就不自觉，这不是矛盾吗？那么这个矛盾怎么解决呢？从佛法上看就解决了，心口俱善，内外一如，这样就解决了，所以自悟修行，不在于诤，修行不在于静，不在于诤，争论都不用争论了，讨论都不用讨论了，从自己心里面自尽其义，诸恶莫作，众善奉行，自尽其义，是诸佛教。这四句话可以说是司空见惯，老生常谈的话，什么老生常谈，老生常谈这句话也是变成一个成语了，老生常谈就是老和尚经常讲的，这个老和尚经常挂在嘴边的话，叫老生常谈嘛，后来这个话就传道社会上去，老生常谈，老和尚一天唠叨的不得了，唠叨来唠叨去就是那几句话烦死了。为什么要唠叨呢？因为不自悟修行，把那个不字去掉。自悟修行，若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。佛法不用争胜负，争人我，佛法的修为是在于放弃人我是非的争论，佛法的利益也是放弃这些争论，才能够增长，一个能够听懂这个话的人他就能够心悦成佛，心平气和的来讨论，然后双方都谦恭，双方都在注意听对方的长处，双方都在注意听这十句话里面有那句话我还没有达到这个境界，他这样子去讨论，他注意倾听对方的，然后完了，产生鉴别，产生吸收，那么双方都是这个条件，双方都是这个状态，佛法就能够交流了。如果双方都是不接受对方的，不论青红皂白反正你我之间是抵触的，你说一句我就拿三句来辩论，那么这个双方都永远都说不到一块，拿这样就永远不是佛法。所以用这样的方法去却诤我法，增加我的贡高我慢之心，而且执着在四相，金刚经里面的四相，我相、人相、众生相、寿者相。四相从哪里产生的，从我相产生，没有我相后面三相就逐渐就淡化了，因为有我相，所以有人相，有众生相，有寿者相。比方说有我相，我认为是对的就是对的，然后有人相嘛，我看谁顺眼，我看谁不顺眼，我前一分钟因为他怎么样，我看他顺眼。都是因为满足了我的这个私欲，我的是非维标准，这叫人相。众生相就遥远了，度众生我凭什么要度众生？众生跟我是什么关系啊？我认都不认识他，我干嘛要度众生啊？如果我刨根问底来问，你为什么要度众生？我也不知道为什么要度众生，这个问题是不是显得很空洞啊？然后寿者相，什么叫寿者？这四相一旦成了四堵墙，就把你关起来了嘛。前后左右刚好四堵墙，你就在中间。所以佛法在什么地方得到收获呢？要破掉四相，破掉我法，随时随地。善知识！一行三昧者，于一切处行、住、坐、卧，常行一直心是也。在行、住、坐、卧当中交流佛法。今天时间不够了，就到这里《六祖坛经》第十二讲