本品是第四会“夜摩天宫会”的主体,主要是由功德林菩萨承佛神力以宣说菩萨十行。本品的梵名是“功德华聚菩萨说十行品”,亦即功德林菩萨宣说十行之品的意思。
首先功德林菩萨承佛神力而入善思惟三昧(《六十华严》作“善伏三昧”,降伏烦恼不起的三昧之意),以佛神力人此三昧而演说深法,是为了增长佛智、深人法界、了知众生界、所人无碍、所行无障、得无量方便、摄取一切智性、觉悟一切诸法、知一切诸根、能持说一切法这十种缘故,而发起了菩萨的十行。诸佛摩功德林菩萨头顶后,功德林便演说这十行。十行是:
一,欢喜行。菩萨修此行时为大施主,普施一切而无所求,但为令一切众生人于佛道,甚至以身肉布施,亦愿食此身肉者得阿耨多罗三藐三菩提。
二,饶益行。菩萨修饶益行时戒行清净,不住着色声香味触法,自调伏且令他调伏,令他安住净戒乃至成佛。
三,无违逆行。菩萨于此多修忍辱法,即使有无数恶语恶行加于其身,也能善调摄而安住佛法中,了知无我、无我所,并以此教化众生令得觉悟向于佛道。
四,无屈挠行。此行修种种精进,终不为恼一众生而行精进,为断一切烦恼、拔一切惑本乃至为得分别演说一切佛法句义智而行精进。
五,无痴乱行。修此行成就正念而不散乱。菩萨因此能持一切法无妄无乱,入于种种甚深三昧门,知一切三昧同一体性,而得一切法之真实智慧,一念中得无数三昧,也发愿令一切众生安住无上清净正念。
六,善现行。修此行住三业无所得、无所有,以至住于真实无性之性而言语道断;虽然如此,而大悲不舍众生,舍正觉而先化度众生,于不可说劫中行菩萨行。
七,无着行。菩萨以无着心于念念中人无数世界修种种菩萨愿行,往诸佛所承事供养,听佛说法而无所着,教化一切众生不生执着,并且观一切法界如幻,诸佛如影,菩萨行如梦,成就自利利他行。
八,难得行。菩萨成就种种善根与佛同行,于念念中能转无量劫生死而不舍大悲誓愿,观一切法都不可得,而未曾一念为了自己,但为众生而修菩萨道令成正觉。
九,善法行。菩萨得种种无碍陀罗尼,摄持正法教化众生而大悲坚固,成就十种身而利益众生。安住此行能为一切众生清凉法池,因为已能穷尽一切佛法本源之故。
十,真实行。此行成就说与行合一以及如佛之真实语,得佛十力而不舍一切菩萨行,要令一切众生成佛自己才成佛。安住此真实行的菩萨,能令亲近者皆得开悟。
本品末,功德林菩萨再以偈颂重说此菩萨十行的意义。
这时,功德林菩萨在佛陀威神力的加持之下,证人了菩萨善思惟三昧的禅定境界。当功德林菩萨证入了这个三昧之后,在十方各通过一万个佛刹微尘数的世界之外,有一万个佛刹微尘数的诸佛,同时前来示现在他的身前,他们都同名为功德林如来。
这些如来们告诉功德林菩萨说:“善哉啊!佛子!只能你才能如此证人这个善思惟三昧。善男子啊!这是十方各一万个佛刹微尘数与你同名的诸佛共同加持于你的力量,这也是毗卢遮那如来过去的广大愿力与威神力,以及诸菩萨的善根力量,才得以使你证入这个三昧,演说这个大法。
“善男子啊!你应当为了如下的缘故,承受佛陀的威神之力而演说这个大法,是为了增长佛陀智慧的缘故,深入法界的缘故,了知众生的缘故,一切所人无碍的缘故,一切所行无障的缘故,得到无量方便的缘故,摄取一切智慧体性的缘故,觉悟一切诸法的缘故、了知一切根器的缘故、总持演说一切法的缘故。这个大法也就是发起所有菩萨的十种行。”
这时,诸佛就赐与功德林菩萨无碍的智慧、无着的智慧、无断的智慧、无师的智慧、无痴的智慧、无异的智慧、无失的智慧、无量的智慧、无胜的智慧、无懈的智慧、无夺的智慧。诸佛为何会赐予他这些智慧呢?这是因为只要证得这个三昧威力的法门,自然就会达到这样的境界。
这时,诸佛都各自伸出了右手,抚摩功德林菩萨的头顶。功德林菩萨于是从定境中出,告诉诸菩萨说:“佛子啊!菩萨行实在是不可思议,是与法界、虚空界同等的。为什么呢?这是因为大菩萨是为了学习三世诸佛而修行。
“佛子啊!什么是大菩萨行呢?佛子啊!大菩萨有十种的胜行,这是三世诸佛所宣说的。一,欢喜行;二,饶益行;三,无违逆行;四,无屈挠行;五,无痴乱行;六,善现行;七,无着行;八,难得行;九,善法行;十,真实行。
“佛子啊!什么是大菩萨的欢喜行呢?佛子啊!当一位菩萨身为大施主之时,凡是己身拥有的物品,都能惠予布施。他持心平等,不生丝毫悔意与吝惜,也不求任何果报,不计较美名,也不贪求任何利益与供养。他所有的行为是为了救护一切的众生,摄受一切的众生,及饶益一切的众生。他的所有行为,也是为了学习诸佛原本所修习的胜行,为了忆念诸佛原本所修习的胜行,为了喜爱诸佛原本所修习的胜行,为了清净诸佛原本所修习的胜行,为了增长诸佛原本所修习的胜行,为了住持诸佛原本所修习的胜行,为了显现诸佛原本所修习的胜行,也是为了演说诸佛原本所修习的胜行,使所有的众生皆能离苦得乐。
“佛子啊!当大菩萨勤修这些胜行之时,能使一切众生心生欢喜与爱乐。随着各方国土若有贫乏之处,他都能够使用愿力,往生至该国土中的富贵之家,以其无尽的财宝来布施。
“假使在每个念头中,都有无量无数的众生前来菩萨家中,向菩萨说:‘仁者啊!我们是一群贫穷的人,没有财产,也无以维生,总是陷于饥馑、羸弱的困境中,身家性命朝不保夕。请您发慈悲心,可怜我们,布施出你身上的肉,作为我们的食物,以便让我们能活命下去。’这时,菩萨会立即布施身上的肉给他们,使心生欢喜、得到满足。像这样子无量的众生来向他乞求,菩萨心中都未曾有丝毫的退怯,只有更增长慈悲心而已。即因如此,众生们都来向他乞求身上的肉,菩萨见状,心中却是加倍的欢喜,生起了如此的念头:我真是得到了大善的利益啊!这些众生真是我的福田,是我的善友,他们竟能在我不求与不请之时,来引导我进入佛法之中。我现在应当如此的加以修学,不要违背一切众生的心意啊!,
“接着,他又生起了如此的念头:‘希望我过去已作、现在所作、未来当作的所有善根,让我在未来能具备广而大的身躯,好以身肉喂食一切世界的饥苦众生;即使一个小众生未得饱足,我都不愿舍命往生。我希望身上所割下的肉,能无有穷尽。而且以这个善根,我希望证得无上正等正觉,证得大涅槃;也希望所有食我肉者,都能证得无上正等正觉,获得平等的智慧,具足所有的佛法,广作一切的佛事,乃至于证人无余涅槃之中。只要有一众生心中感到不满足,我便不证入无上正等正觉。’
“菩萨一心要利益所有众生,没有执着于我的思想、执着于众生的思想,执着于虚妄存在的思想,执着于寿命的思想,也没有执着于种种万物的思想,执着于我身的思想、执着于人之存在的思想、执着于人我的思想、执着于造作者的思想,或执着于领纳感受的思想等。菩萨都不会有这种种错误的执着。
“菩萨只是观察着法界、众生界中无边际限量的法、空法、无所有的法、无相的法、无体的法、无定处的法、无依着的法、无造作的法。他观照如上诸法的时候,不见自身,也不见布施之物;他不见受者,也未见到或执着于福田;他没有见到业行,也没有见到受报,没有见到业果;他没有见到大果,也没有见到小果。
“这时,菩萨观察过去、未来与现在的一切众生,这些众生的色身很快就将归于毁灭,菩萨于是心中生起了这样的念头:‘奇怪啊!众生因为愚痴无智,所以在生死之海内受生无数的肉身。这色身十分的危脆,而且不断变化,很快即会归于毁灭;有的则过去已经毁灭,有的则现在正在毁坏,有的则未来应毁灭。众生总是无法以危脆的身躯,以来求取坚固的妙身。我现在应当尽力学竟诸佛的所学,证得一切智慧,通晓一切法门,为所有众生演说三世平等的法要,随顺于寂静的境界,不坏诸法的法性,使他们永远得到安稳与快乐。’
“佛子啊!这就是大菩萨的第一欢喜行!
“佛子啊!什么是大菩萨的饶益行呢?当一位菩萨护持清净的戒律时,对于色、声、香、味、触等外境,都不会心生执着;他对众生也是如此宣说。菩萨不追求威势,不追求种族门第,不追求富饶丰裕,不追求外相美好,不追求帝王圣位。菩萨对于如上的一切名利,绝不执着,只是不断的坚持清净的戒律,怀抱如此的心念:‘我受持清净的戒律,就该舍离一切的纠缠束缚、欲念贪求及灼热的烦恼,也要舍离所有的艰难、逼迫、毁谤、混乱与污浊;得到诸佛的赞叹,实践平等的正法。’
“佛子啊!菩萨这般地受持清净的戒律,假使一日中,有无量百千亿那由他数般众多的大恶魔,各偕着无量无数的天女们,来到了菩萨安住之所。这些天女个个姝丽非凡,擅以五欲的喜乐迷惑人心。她们手持各种珍奇的器物,企图迷乱菩萨们的修道意志。
“这时,菩萨心想:‘这些令人迷醉的五欲玩乐,都是障道的方法,甚至会障碍到无上的菩提大道,所以我的心不该起任何一丝欲想,要清净宛如佛陀一般。除了方便教化众生之外,还要坚持不舍离于一切智的心念。’
“佛子啊!菩萨们不会为了五欲因缘而扰乱任一众生,他宁舍自己的身躯性命,也绝不作出扰乱众生之事。菩萨自从得见佛陀以来,心中即未生起一念的欲想,何况去从事追求?菩萨是绝不可能发生任何追求欲念的行为。
“这时,菩萨的心中只有不断的忆念:‘一切的众生,在生死苦恼的长夜里,反覆想念着五欲,趣向于五欲,贪恋着五欲;他们的心已耽溺在五欲中;随之流转不息,无法得到自在。现在我应该让这些恶魔与天女们,及一切的众生,都安住在无上的戒法当中。当安住在清净的戒律之后,才能使他们在一切智心中没有退转,证得无上正等正觉,甚至证入无余涅槃。为何要这么做呢?这是我们该做的净业啊!也是我们应追随诸佛修学的。在如此修学之后,会远离所有的恶行、执计于我及无知等事;而以智慧趣人一切的佛法,为众生说法,使他们免除颠倒梦想。然而也知晓不离开众生而有颠倒,不离开颠倒而有众生;不在于颠倒之内有众生,不在于众生之内有颠倒;也不说颠倒是众生,也不说众生是颠倒;颠倒不是内法,颠倒也不是外法;众生不是内法,众生也不是外法;一切的诸法都是虚妄不实的,是迅速的生起,也迅速的寂灭,不是坚固不坏,而是如同梦、如同影,如同幻、如同化一般。诳妄迷惑的愚夫能如此加以理解的话,就能即刻觉悟所行的一切都是通达于生死以及涅槃,能证得诸佛菩提的大道。自己得度,也令他人得度;自己解脱,也令他人解脱;自己调伏,也令他人调伏;自身寂静,也令他人寂静;自己安稳,也令他人安稳;自身离垢,也令他人离垢;自身清净,也令他人清净;自证涅槃,也令他人证得涅槃;自己快乐,也令他人快乐。’
“佛子啊!这菩萨又会生起如此的念头:‘我应当随顺一切的如来,离弃世间的一切行为,具足一切诸佛的妙法,安住在无上平等之处,平等地观察众生,通晓一切的境界,远离所有的过失,断除一切的分别心,舍弃各种的执着,善巧地出离世间,并且一心恒住无上、无说、无依、无动、无量、无边、无尽、无色的境界,永怀甚深的智慧。’
“佛子啊!这样才是名为大菩萨的第二饶益行!
“佛子啊!什么是大菩萨的无违逆行呢?若菩萨时常修习忍辱之法,便能十分谦下与恭敬;不去伤害别人,不唆使伤害别人,也不会与人同去伤害他人;他不贪取别人的财物,不唆使他人夺取财物,也不会与人同去夺取别人的财物;他不执着于我,不教他人执着,也不会两相执着。菩萨这时更不会去贪求名闻与利养,只是心中作如是想:‘我应当时常为众生说法,使他们远离一切的邪恶,断除贪、嗔、痴、骄慢、盖覆隐藏、悭吝嫉妒、焰媚欺诳,使他们永远安住在忍辱柔和的心境中。’
“佛子啊!菩萨成就了这些忍法之后,设若有百千亿那由他阿僧祇数的众生来到他的居所,并且均化现出百千亿那由他阿僧祇数的口,每一张口中,也说出百千亿那由他阿僧祇的言语。这些言语有所谓的不讨人喜的言语、非善法的言语、不悦人意的言语、不可爱的言语、非仁爱贤能的言语、非圣者智慧的言语、非与圣者相应的言语、非与圣境相应的言语、非与圣者亲近的言语、深可厌恶的言语、不堪听闻的言语,等等。他们用这些言辞来诋毁侮辱菩萨们。而且,这些众生也各有百千亿那由他阿僧祇数的手,每一只手都各执着百千亿那由他阿僧祇的武器来逼害菩萨,历时一个阿僧祇劫,未曾稍歇。
“菩萨遭逢这般大的痛楚与荼毒,身上的每一毛发都不由得竖立起来,性命仿佛就要断灭,但是,他的心中此时还是存念:‘我如果因为这些痛苦,就心生动摇与混乱,那便是没有调伏好自身,没有好好的守护心息,也是自己没有完全的明了,没有好好的修习,没有安住在正定中,没有真实的寂静,不爱惜自身,自己心生执着。这样子,我怎么还能清净他人的心念呢?’
“菩萨这时又心中存念:‘我从无始劫以来,本来就住在生死当中,承受一切的苦恼啊!’
“菩萨这样的正念思惟,不断地反覆劝励自己,清净自心,因而得到了欢喜。由于他善于调伏摄持自身,安住在佛法当中,也使所有的众生同样得到此安心之法。
“菩萨更进一步想道:‘我这个身体没有空寂,无我、也无我所,没有真实之相,是性空无二的。所谓的苦、所谓的乐,其实都是空无所有,因为诸法是空寂的。我明了之后,实在应当为他人广为宣说,使众生们摒除错误的见解。因此,我虽然现在遭受到痛苦与荼毒,也应当忍受。这是为了慈念众生的缘故,为了饶益众生的缘故,为了安乐众生的缘故,为了怜悯众生的缘故,为了摄受众生的缘故,为了不舍众生的缘故,为了自己得证觉悟的缘故,为了使他人得证觉悟的缘故,为了使心不退转的缘故,也是为了趣向佛陀的大道的缘故,所以,我都应当怼受。’
“佛子啊!以上的修持,名为大菩萨的第三无违逆行!
“佛子啊!什么是大菩萨的无屈挠行呢?当有菩萨修习所有的精进行持,这些精进行包括第一精进、大精进、胜精进、殊胜精进、最胜精进、最妙精进、上精进、无上精进、无等精进、普遍精进等。当其时,菩萨的体性中不再存有贪、嗔、痴三毒,也没有骄慢,他的性情不会反覆不定、匿藏隐晦,也不会悭吝嫉妒、谄媚欺诳;相反的,应当是性情谦让,常常怀着惭愧之心,绝对不会为了扰乱任一众生而行精进。
“菩萨只有为了断除一切的烦恼,才会行持精进;只有为了拔除一切迷惑之根,才会行持精进;只有为了拔除一切的习气,才会行持精进;只有为了通晓一切众生界,才会行持精进;只有为了了知一切众生死于此处又生于彼处的道理,才会行持精进;只有为了明晓一切众生的烦恼,才会行持精进;只有为了明晓一切众生心中的意欲喜乐,才会行持精进;只有为了通达一切众生的境界,才会行持精进;只有为了知晓一切众生的根器殊胜或低劣,才会行持精进;只有为了明晓一切众生的心性,才会行持精进;只有为了通晓一切法界,才会行持精进;只有为了了知一切佛法的根本体性,才会行持精进;只有为了了知一切佛法的平等性,才会行持精进;只有为了了知过去、未来、现在三世的平等性,才会行持精进;只有为了得到一切佛法的智慧光明,才会行持精进;只有为了证得一切佛法的智慧,才会行持精进;只有为了明晓一切佛法为一实相之理,才会行持精进;只有为了了知一切佛法无边无际,才会行持精进;只有为了得到一切佛法广大决定善巧智慧,才会行持精进;也只有为了得到能分别演说一切佛法的语句义理的智慧,才会行持精进。
“佛子啊!大菩萨成就了如上精进的行持之后,假设有人对他说:‘你是否能为了无数世界中的众生而修行精进?是否能为了每一众生,而在阿鼻地狱中受尽各种痛苦,历经无数时劫,并使这些众生都能得遇无数诸佛出兴于世?进而由于得见诸佛功德,使其圆满受持各种喜乐,乃至于证入无余的涅槃,然后,你才能成就无上正等正觉。你到底能不能成就以上的精进呢?’
“菩萨回答说:‘当然能够。’
“设若又有人这样的说道:‘如果有无量阿僧衹数的大海,你应当用一根毛的尾端来沾取这大海的水,一滴一滴地把海水滴尽;另外,你也要将无量阿僧衹数的世界,都末为微尘,再一一的计算这些水滴及微尘,直到统计出全部的数量。为了众生,历经如上这些水滴与微尘总数的时间劫,你念念中都要受苦不断。’
“听闻了这些话,菩萨并不会生起一丝悔恨之心,只会更加努力增上,以欢喜雀跃的心,深自庆幸自己能得到大善利益,能够由于自己的精勤努力,使得这些众生永远脱离了痛苦。菩萨用这些所行的方便,在一切的世界中,让众生都能至于究竟无余的涅槃。
“佛子啊!以上所行,名为大菩萨的第四无屈挠行。
“佛子啊!什么是大菩萨的离痴乱行呢?当一位菩萨成就了正念,心中将不起丝毫的散乱,而是坚定不移,具有着最无上的清净,心境广大无量,不受任何的迷惑。他由于成就正念的缘故,善于了解世间一切的语言,能够受持出世间的各种法要言说。这些言说就是能够受持属于万物的色法、属于心的非色法等的言论,能够受持建立万物的色法自性的言论,乃至于能够受持建立属于心理的受、想、行、识四法自性的言论。而这些言论,菩萨心中都能彻底的了解其中正确与错误的意义,所以不会生起愚痴与迷乱。菩萨对于世间死于此处、生于彼处的现象,心中没有任何愚痴与迷乱;对于入胎与出胎的现象,心中也没有任何愚痴与迷乱;菩萨发起菩提心的意念时,心中没有任何愚痴与迷乱;事奉善知识时,心中没有任何愚痴与迷乱;勤于修持佛法,心中没有任何愚痴与迷乱;察觉诸魔侵扰之事时,心中没有任何愚痴与迷乱;离开诸魔的行业时,心中没有任何的愚痴与迷乱;在不可说的时劫中,广修菩萨行时,心中也没有任何的愚痴与迷乱。
“这位菩萨成就了如此无量的正念,在无量的阿僧祇时劫中,从诸佛、菩萨与善知识处,听闻到正法。这些正法就是甚深的法、广大的法、庄严的法、种种庄严的法、演说种种的词句与文章的法、菩萨庄严的法、佛陀神力光明的无上法、正确的希望得到决定理解清净的法、不执着于一切世间的法、分别一切世间的法、甚为广大的法、弃离愚痴暗翳照耀一切众生的法、一切世间的共法与不共法、菩萨智慧的无上法、一切智慧自在的法等。
“菩萨听闻了以上各种法之后,历经阿僧祇劫的时间,都不会遗忘掉,心中时时忆念着这些法,不曾间断。为何能够如此呢?这是因为大菩萨在无量时劫中勤修各种行之时,绝不会去扰乱任一众生,令其失却正念;也不会败坏正法,更不会断除善根。这都是因为他心中时常增长广大智慧的缘故。
“另外,这位大菩萨是不会被各种的音声所迷惑扰乱的,即便是所谓的高大的声音、粗浊的声音、极令人恐怖的声音、悦人意的声音、不悦人意的声音、喧哗噪闹扰人耳识的声音、败坏六根的声音。菩萨听闻了如上无量、无数、好坏不同的声音,即使这些美言恶声多得充塞整个阿僧祇的世界,菩萨也不会生任何一丝散乱的心念。这就是正念不乱、境界不乱、三昧不乱、趣入甚深法不乱、行菩提行不乱、发菩提心不乱、忆念诸佛不乱、观察真实法不乱、化导众生智慧不乱、清净众生智慧不乱、决定了知甚深的义理不乱。菩萨因为不作恶业,故无恶业的障碍;菩萨因为不起烦恼,故无烦恼的障碍;菩萨因为不轻慢诸法,故无诸法的障碍;菩萨因为不诽镑正法,故无报得身的障碍。
“佛子啊!如上所说的各种声音,一一充满于阿僧祇世界中,历尽无量无数的时劫,都不曾断绝。这些声音,即使都能扰乱众生身心的一切根器,也丝毫不能扰乱这位菩萨的心。因为菩萨能证入三昧禅定中,安住在圣法之内,思惟并观察一切的音声,也善于知晓音声的生起、安住、消灭的种种相象,也善于了知音声的生起、安住、消灭的体性。菩萨完全听闻清楚之后,能够不生于贪心,不起于嗔心,也不失于正念;他善于听取音声之相,而又不执着于其相;他明了所有的声音都是空的,根本无法可得,没有发起之人,也没有本然的实际体,它与法界平等而无差别。
“菩萨依此成就了寂静的身体、语言与意念,一直修行到一切智的境界,而且永远不退转。菩萨善能证入所有的禅定法门,了知所有的三昧皆为同一种体性,一切的法也没有边际的。他证得了一切法的真实智慧,证得了远离音声的甚深三昧,证得了阿僧祇数的各种三昧法门,也增长了无量广大的悲心。
“这时,菩萨在一念之中,证得了无数百千的三昧,听闻了以上的种种声音,心中不生迷惑与散乱,也使他证得的三昧境界逐渐地扩增开来。他心中生起如下的心念:‘我应当使一切众生安住在无上清净的心念中,对于一切智慧都能达到不退转的境界,圆满地成就无余的涅槃。’
“佛子啊!以上所行,名为大菩萨的第五离痴乱行!
“佛子啊!什么是大菩萨的善现行呢?当一位菩萨身体的业行清净、言语的业行清净,意念的业行也清净之时,便安住在无所得的境界,示现了无所得的身体、言语与意念的业行,能够了知身、语、意三业都是空无所有的。由于没有虚妄的缘故,所以也没有系缚;凡是所示现的,都没有自性,也没有依执。菩萨的意业安住在如实的心当中,知晓无量心的自在,也知道一切法的自性都是无得、无相,甚为深远而难以证人的。而菩萨的身业安住在正位的真如法性当中,所以能方便的出生于世间而身体没有业报,也同样不生不灭。而菩萨的语业安住在涅槃的境界当中,安住在寂静的体性当中,也安住在真实当中,这就是所谓的无性之性,这种境界是言语道断,超越了一切的言辞语句,也超越了一切的世间,不依着于任何处。如此身、语、意三业证人了无有分别的境地,证入了没有束缚执着之法,也证人了最胜智慧的真实妙法,证入了非一切世间所能了知的出世间法,这都是菩萨的善巧方便所示现而生的相象。
“佛子啊!这位菩萨心中生起如此的意念:‘一切的众生,是无自性为体性;一切的诸法,是以无为为体性;一切的国土,是以无相为相。一切过去、未来、现在等三世之中,其实只有假名言说而已,没有真实的现象。而一切的言说,在诸法中也无可依着之处;一切的诸法,于言说中也无可依着之处。’
“菩萨如此了解一切的法都是甚为深奥的;一切的世间都是寂静的;一切的佛法,就真实的意义而言,也不会对人增加任何的利益。因为佛法就实相而言,并不异于世间法,而世间法也不异于佛法;佛法、世间法,就实相而言,是没有任何的混淆错乱,也没有任何的差别。一旦了解法界的体性是平等如一,普遍人于过去、未来、现在三世之中,菩萨便永远不会舍离大菩提心愿,也永远不会退转教化众生的心愿,转而更加增长大慈大悲的心愿,作为一切众生的依止之处。
“菩萨这时又生起了如下的心念:4如果我不去成熟所有的众生,到底谁要去成熟他们?如果我不去调伏众生,那谁应当去调伏呢?如果我不去教化众生,谁应当去教化呢?如果我不去觉悟众生,谁应当去觉悟呢?如果我不去清净众生,谁应当去清净呢?这适合由我来做,也应该是由我来做啊!’
“菩萨又想道:‘如果我自已证解了这个深奥的大法,独自证得无上正等正觉,得到解脱;但众生们却依旧盲目冥顽,恍如无目,步行于危险之途,诸多的烦恼,层层束缚,宛如重病患者,时时承受苦痛的鞭笞,身陷贪婪爱欲的牢笼中,不能自拔,无法脱离地狱、饿鬼、畜生、阎罗王等恶境,也无法消灭痛苦,无从舍弃恶业,时常处于愚痴昏暗,见不到真正的实相,轮回在生死当中,无法跳脱出来,他们住在不能见佛、闻法的八难之处,身染各种垢秽,心念也被各种烦恼所遮蔽障碍,被邪见所迷惑,无法行于正道之中。’
“菩萨如此观察所有的众生,心想:‘这些众生还未能成熟、未能调伏,我若弃之不顾,独自证取无上正等正觉,实在是不应该。我应当先教化众生,在不可说的时劫中实践菩萨行。对于尚未成熟的众生,先令他们成熟;尚未调伏的众生,先将之调伏。’
“这位菩萨安住于此修行之时,所有的天、魔、梵天、沙门、婆罗门,以及一切世间的乾闼婆、阿修罗等,若有机会与他见面,或是暂时与他共同居住安止,或是恭敬尊重他,或是承事供养他,甚或只是暂闻菩萨之名,只要他们稍微用心忆念的话,他们的所作所为,都将功不唐捐,而且依这个大功德,必当证得无上正等正觉。
“佛子啊!以上所行,名为大菩萨的第六善现行!”
“不忘初心,方得始终”并不是出自《华严经》。这句话是解读自《华严经》的部分经文(见下)。解读之后语言通俗,道理直白,大部分人看到后都会有所感触,故而出自《华严经》的说法就流传开来。
《华严经》法句一 1 作佛所作,净佛所净。 2 其心平等,住一切智。 3 入如来智,无有障碍。 4 应自修行一切智道,应勤增长菩萨境界。 5 善知于时常行法施,开悟一切名为智者。 6 于一切法心无
《华严经》它是唐代于阗国三藏法师实叉难陀翻译的。实叉难陀他一生当中来到中国翻译了十九部经典,总共有一百零七卷,我们《华严经》八十卷就是实叉难陀翻译的,还有大家熟悉的《地藏菩萨本愿经》也是他老人家翻译的,《大乘起信论》等等,包括《楞枷经》都是实叉难陀翻译的。
佛家有言:“开悟的《楞严》,成佛的《法华》,富贵的《华严》”。《华严经》描述的是重重无尽的“华藏世界海”,诸佛菩萨充满整个世界,我们的地球,在华藏世界海中,仅仅是一粒微尘,然而,就是在这尘埃般细小的地球上,我们能够见到“一花一世界,一叶一如来”。
一、东晋佛驮跋陀罗的译本,题名《大方广佛华严经》,六十卷,为区别于后来的唐译本,又称为“旧译《华严》”,或称为《六十华严》。二、唐武周时实叉难陀的译本,题名《大方广佛华严经》,八十卷,又称为“新译《华严》”,或称为《八十华严》。三、唐贞元中般若的译本,也题名《大方广佛华严经》,四十卷,它的全名是《大方广佛华严经入不思议解脱境
庚戌冬,先师明观老和尚示寂,治丧之余,悲思纷集。因忆师所付遗作中,曾记述在浙东行化时,有治习华严得不可思议神妙境界等语,顿起业尽情空廓然无碍之观。即屏居香港光明讲堂,读诵大经,迥向吾师,随读随记,以资探索,并检同全部华严著述集要为参究。其中有宋温陵戒环比丘所集华严要解,解妙义丰,不厌三复。爰亟付印,冀有助于后之读者。
大乘佛教有三部公认的经王,分别是《华严经》、《法华经》和《楞严经》。其中最被推崇备至的,正是《华严经》,被称为王中之王。《华严经》全称《大方广佛华严经》,据说是佛陀悟道宣说的第一部经典,含摄其
听上梦下参老法师讲《华严经》,算来已有一年半了。在这一年半中,每日随众听老法师讲大座。说来惭愧,可能是没用上心吧,受益不是很大。说句实在话,我喜欢戒律课,本来就是抱着一颗学戒的心来求学的,故总认为《华严经》是大法,不易深入,还没学,心里就给了它一个定义——很难学!
大方广佛华严经疏钞会本卷第一 往复无际、动静一源.含众妙而有余、超言思而逈出者,其唯法界欤。 将释此疏,大分为四:第一、总序名意.第贰、归命下,归敬请加.第参、将释下,开章释文.第肆、疏末一偈,谦赞回向.为顺经文有四分故。若顺序正流通判者,则合前二为序分、开章为正宗、谦赞为流通,为疏三分。
如是我闻。一时婆伽婆。游摩伽陀国法阿兰拏处菩提场上普光堂中。大福聚集。妙喜所生。普无毁处。功德无量。莲华藏师子座中坐。平等证觉(一)善净觉者(二)无有二行(三)游佛所游(四)得至诸佛平等(五)到无障处(六)不退转法(七)无遮行处(八)不舍无边诸佛所作(九)住不思处(十)向无相法(十一)三世平等所生(十二)其身遍诸世界(十三)
《大方广佛华严经》是汉传佛教非常重要的一部经典,也是汉传佛教一个影响深远的宗派——华严宗的理论根据。《华严经》从印度传译到汉地始于东晋,前后经由三次翻译,有三个译本。第一次翻译在东晋时期。公元418年到421年,在建业(今南京)道场寺,有一位印度高僧佛驮跋陀罗,由他主持翻译了六十
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)看到穿戴盔甲的人时就会发愿,希望一切众生,都能用善法铠甲庄严自身,勇猛精进,趣求究竟无师的智慧,证得圆满无上的佛果。见着甲冑:“甲冑”,指铠甲和头盔。在与敌人交战时,戴上头盔,身披铠甲,就可以保护自身,不被
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)看到节操高尚的人时,就会发愿:希望一切众生都能够建大丈夫志、行大丈夫事,树立正知正见,坚守高尚的志节和操行,永远不舍离佛道。见操行人:什么是操行人呢?指具备高尚节操和品行的人。
此偈告诉我们:菩萨(发大心的修行者)在搭好衣、捧起钵准备乞食的时候便发愿:希望一切众生,都能够舍除骄慢,成为上求佛道、下化众生的法器,受天人赞叹供养。执持应器:“应器”,也叫做应量器,指出家人吃饭用斋的器皿——钵。
这首偈的大意是:当菩萨(发大心的修行者)看见不放逸修行苦行的人时,就会发愿:希望一切众生都能够少欲知足,舍离对五欲的贪着,以佛法的正见为指导,严持净戒,勤修苦行,得不退转大乘弘愿,借助修习苦行到达究竟成佛的彼岸。
这首偈的大意是:当菩萨(发大心的修行者)看见婆罗门时就会发愿,希望一切众生都能够修身守道,执持佛戒,永保梵行清净,舍离一切恶法。见婆罗门:“婆罗门”是梵语,华言净行、梵行等。《一切经音义》中讲:“婆罗门,此俗人也。谓净行高贵舍恶法之人,博学多闻者也。”婆罗门是古印度四种姓之一,有出家有在家。
此偈的大意是说:菩萨(发大心的修行者)看到出家修行人时就会发愿,希望一切众生都能勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,三业清净调柔,心意寂静,最终成就佛的大智慧。若见沙门:“沙门”是梵语,华言有勤息、勤行、勤劳等义。勤息是说,出家人勤修佛道,息灭诸烦恼。勤行是指“勤行众善,止息诸恶”,从而证得寂灭涅槃。勤劳是说出家人应当精勤修道,修
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)遇到背恩弃义人的时候便会发愿,希望一切众生,对于恶人不生丝毫报复之心。见背恩人:“背恩”,即背弃恩义。背恩的人,不知报答他人恩惠,如《六度集经》中所说:“背恩无反复,虚饰行谄伪,是为愚痴极,唯默忍为安。”
《大宝积经》,共一百二十卷,是一部丛书体裁的经集,收在《大正藏》第十一册。玄奘在示寂前一年(663)曾试译过几行,因为体力不支不得不停顿下来。菩提流志从神龙二年(706)开始编译,历时七载,在先天二年(713)完毕,完成了玄奘未尽的伟业。他利用《宝积经》
《圆觉经》,是描述如来境界、阐扬诸法实相、彰显圆满觉性的重要经典,素有『三藏十二部的眼目』之称。经文阐述了一切法都是圆觉妙心的显现,每一法都周遍法界,觉性同样也是周遍法界、无处不在、无时不有的道理。指出:众生与佛,觉性平等,没有差异,只是因为
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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