《佛说观无量寿佛经》讲记 1-2

观无量寿经 | [投稿]

佛说观无量寿佛经1-2

(序分) 三种学佛各不同,如法实修是佛意

南无阿弥陀佛!

感恩释迦牟尼佛咐嘱我们的菩提心,感恩释迦牟尼佛给与我们的善根!感恩十方诸佛、十方菩萨护持我们的善根!感恩父母生生世世传承我们的生命!感恩这个社会养我生命!再感恩一下生活!

上午讲到“如是我闻”。学佛有几种学法,一种是拜佛,像世间的老太婆、老公公到庙里来拜拜佛,求求发财。听说要往生西方,也动了这个念头,想到西方极乐世界去,听说修诸禅定,听说持咒子,也跟着持一持咒子,糊里糊涂的这样一辈子,这叫做糊里糊涂的学佛。还有一种呢,学佛就是讲课、学法,辨别外面的是非,这个对那个错,看得到并且还是真的,这叫学法,像佛学院的老师,弘法者。弘法的人要辨别错和对,要了知善和恶,自己要看很多的书,了解很多的知见,建立种种法,什么心法、色法、心所法、无明、尘沙烦恼、见惑思惑烦恼,还有种种名相,八万四千相可以分得出来,三十二相、四十一品无明、八十八品见惑烦恼、八十一品思惑烦恼、贪嗔痴慢疑,种种法都要学尽。学完要分享给大家,不断的跟大家讲法,建立众生对佛陀的知见,对外道的辨别,对恶人的排斥。但是还有一种学法,就是修行。建立一个正确的知见,永不再变。就像我们念阿弥陀佛一样,不要辨别别人的善和恶、是和非的问题,心中安住在法上面,这叫修行。我们不是佛学院出来的人,我们只谈修行,怎么去修,怎么去观照,怎么去直心达到道场,达到你自己的某种目的、某种境界。我们讲一个法上的修行。

释迦牟尼佛在一部经典上面讲过:执着于拜佛的人犹如外道,在离我很远很远的地方;作法师讲法的人,如我弟子;如法修行,如是说如是修,此人是我兄弟,与我共坐。证明释迦牟尼佛重视修行的人,并没有重视讲法的人。我这样说,你如是观照,你跟佛是法兄。证明修行是要你去观照,去实修,并不是滔滔不绝的讲给别人听。所以我们这个地方是叫你去修行,不是讲法,没有人在讲法。我教你的,全是教你直接的观照。不要想着别人好和不好的问题。我如是说,你如是修,你就是我的法兄,你跟我是兄弟关系。我这样的想,你也这样的想,我们两个不是一样的思想吗?法是一个法,人是两个、三个、一百个,大家同在一个法上面,我们就是兄弟。如果你把我这个话搬过去讲给别人听,你是我的弟子,离我很远。佛是这样说的。把佛陀的法变成你的法,你的法也是佛的法,叫如法修行。如果我讲的是一个,你自己还有一套,不断的辨别是非,不断的起心动念,不能够安住在法上面,我讲再多都没有多大的益处。大家一定要转变过来。讲法是讲法的事,我是教你怎么修行,因为释迦牟尼佛也是教我怎么修行,那我也教你怎么修行,只是一个修行而已,不是了知一些知识。

如是我闻信成就

“如是我闻,一时佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众千二百五十人俱,菩萨三万二千,文殊师利法王子而为上首。”这是讲六成就。如是,是信成就。我闻,是闻成就。一时,叫时成就。佛,叫主成就。王舍城耆阇崛山中,叫处成就。与大比丘众千二百五十人俱,叫众成就。这是后来人讲解经典的讲法,以六成就破除众生的疑惑。释迦牟尼佛圆寂之后,迦叶尊者结集经典的时候,有五百大阿罗汉参与,由阿难尊者宣读佛语。因为阿难尊者是佛的堂弟,相貌非常庄严,三十相,就比佛少两相。他一坐在上面开口讲法,跟释迦牟尼佛讲法是一模一样的,令众生疑惑,以为阿难尊者已经成佛了。阿难尊者就解释,释迦牟尼佛讲,我讲的所有经典,前面加“如是我闻”破众生疑惑。大众一听就知道了:哦,如是我闻,证明不是阿难说的,是他闻到佛说的。

“如是我闻”四个字,也有的经典翻译为“我闻如是”,也有翻译为“如是我闻”,有也翻译为“闻如是”。这句话的含义非常非常的深广,不单是破除众生的疑惑,里面还暗藏了秘意。佛陀说,佛陀无法可说,若言佛陀有所说法即为谤佛,《金刚经》里讲得很清楚。释迦牟尼佛来到此世界,是方便安住,来此世界是游戏神通。“如是”是释迦牟尼佛的根本处,借用方便,以大悲心入一切众生心想处。佛陀的示现,代表众生的善根,佛陀借外显真心。佛陀看似在外面,其实是显我们的真心,我们的真心就是外面的佛,佛与真心本身是不二的。在里面来讲,显出我们众生本来的真心;在外来讲,显示佛陀的大悲心。悟者,明了的人,就知道佛是真心的显露。迷的人,就讲佛陀慈悲,来到人间。佛是依众生心而显,众生心中是什么相就看到什么相。有人看到佛是老人相,也有人看是童子相,还有人看佛是天人相,释迦牟尼佛在每个人心中的相貌不一样,但都是圆满庄严的,因为代表自性中圆满的功德。但是在众生那里显出来的都不一样,就像水里现月亮一样,有水皆含月,但倒底是圆月是半月,就是众生善根不同的显现了。不是佛有来去,是众生心众生的自性感召出来。无所来亦无所去,故名“如”。

“是”为真实义。我们众生是虚妄体,妄生变法界。我们的意识现三界,三界唯识。现在看到的一切法,是自己的意识变现出来的。三界,欲界、色界、无色界,是我们的心。小乘《俱舍论》里面讲:色法、心法。色法来自于何方?一,来自于业;二,来自于心;三,来自于季节;四,来自于饮食。这句话是什么意思?一切色法,都来自于自己的心的本源。心,法界是同起的。心在哪里?心就在色里面。色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。色心不二故。你现在看到的这个色就是你的心,并非有个独立的心存在,也没有一个独立的色存在。我们的心与色,是同时建立,看到色就是看到你的本心。心是空,色就是空,色法与心法是不二的。我们的真心是空性,外面就是空性。众生把心跟色分开来了,就产生了中间的识。一旦有一天你的意识“啪”的一下断了,这个世界就空了,你就见到你自己的本性。虚云老和尚打坐的时候,茶杯“啪”的一下打破了,他自己参“我的本来面目是谁”,虚空粉碎,根尘脱落,顿时识就没有了,世界就转为你的真心,才知道一切法是我心故。而我们不断的动妄心,烦恼,焦虑,不断的寻找。妄心不停止,那你的真心不能表露,中间生识,起二对立,认为我见到色,认为独有色可取,独有心可立。有个“我”在这个地方,有个“法”在那个地方,心跟法对立起来了,就产生了种种烦恼,却不知道这一切是我本心。你没有断识之前,还没有开悟之前,要了知实相,知道此本体是心与色同起的,书上叫“等起俱生”,平等生起,是一起生出来的,不是一个一个的生出来。不是先有心后有法,也不是先有法后有心,外面就是心,没有一个独立的心存在,没有一个独立的色存在。

第二,色法与业的关系,与业同等俱生。我们的业跟外面所有的色同等俱生。就是说,我们的业跟外面的一切法,是同等俱生的。有人说,我业障好重啊!好像另外有业障。其实你看到外面的所有的东西的时候,此色法都是我们的业。这个业跟我们的色法是同时俱生的,没有独立的一个业存在,也没有一个独立的色存在。所以一切法皆是业。比如男的、女的,出家、在家,好的、坏的,善的、恶的,丑的、美的,这一切色法,都是业。业本体空故,是故一切色法皆空。

色就是一,但是分出四种:一个是心,一个是业,一个叫季节,一个叫做饮食。心跟法界相应,业跟诸法相应。就是我们现在看到的三界,叫色法。欲界、色界、无色界,叫色法。而这一切色法,跟我们的心都是相应的,三界唯心啊,识就是业。长的短的高的低的男的女的,这都叫法。我们的意识是无住体,我们的身体是无常体。我们的意识叫生灭法,生灭依分别而立,分别生业,就产生相,而这个相就生烦恼,相就是烦恼体。有智慧的人要观照,看到世间全是业,就是你造的业啊,有业才现境。你见到他好是你心中他好,心中的业。你今天到这个地方来,你可能做了善业。你吃喝嫖赌,那是你在造恶业。恶业、善业、无记业,种种的业,这一切

业。生天是善业,堕地狱是恶业。有丑美好坏,是共业里面有不共业。我们坐在一块叫共业,但是每个人相貌又不一样,是不共业。如果这个房子倒塌下来,会不会把我们打死?有的死有的不死,为什么?我们有不共业啊。共业是这个房子倒掉了,大家感召这个恶报,但是倒下来以后有人死有人不死,你做的善业重,就不会被砸死;你做的恶业重,很快就被砸死。但是有人造了善业,不一定马上就现报;有人造的恶业重,他也不会立刻有恶报,因为他上一辈子做的好事太多了,所以这一辈子虽然做了好多坏事,但是福报很大,所以坏事做尽,可是就看不到他倒霉,这只是恶业暂时没有现前,我们不要着急,等恶业现前,自然显现。这个世界,业跟法界是共生的,不可能躲得掉的。躲得了今世,躲不了下世。这一辈子躲掉了,下一辈子躲不掉。你不要以为你吃喝嫖赌很舒服,等到下一辈子上刀山下火海,那你就完蛋了。因为我们不知道是共生的,不知道这个世界就是我们的业,这现在就是你的业。大家今天在这个地方,肯定都是善业发起。但是我们要知道,业的本体是空,是故我们也是空的。

大家也应该要知道,我看到的是我的业,你看到的是你的业,这个叫做不共业。我们在一块,叫共业。但是你看到的不能代表是我看到的,所以每个人的业是不一样的。我今天看到你们,是我的业。你今天看到我们,是你的业,每个人的业都不一样。总的来说,你看到的就是你的,我看到的是我的,我们两个没有关系。所以在这个地方,我来教化你不教化你,跟我没有关系。我跟你讲话,是跟我自己讲话。我可以跟你讲法,我也可以不跟你讲法,都是我的业。大家知道了,守自己的本心,那你就不需要听法了,你已经听到法了,已经开悟了。你不开悟就听我讲,开悟了以后听自己讲。你心中的一个常福在跟你讲法,这是你的业,跟我有什么关系?你在听法是我的业显现出来的,跟你有什么关系?所以你听你的,我讲我的。我是你心中的业,你是我心中的业。你遇到我是你的福报,我遇到你可能是我的过失。这是不共业,不同啊。

同样是在讲法,可能在你身上叫福报,在我身上叫过失。我们俩坐在一块,我自己解脱不好,为什么要跟你讲呢?转过失成为大悲心,没有关系,我忍,我来帮助你,要转为大悲心。这也是我的业啊。如果你们都成佛了,我这种业就没有了。我遇到你是我的业障,你遇到我是你的业障。你不能成佛,那是我的恶业。你想成佛,那是你的善业。如果你成佛了,还要我在这里讲吗?在我这个地方,我很快就成佛。因为你不成佛,拉着我不能成佛。所以在我身上叫恶业,在你身上叫善业,都不一样的。我转恶业成为我的大悲心,我要帮助你,用大悲心把我这个业给消掉,就是把你们都度成佛。你们要成佛,你们是赞美心,我是大悲心。就像妈妈牵着孩子,孩子赞美妈妈,妈妈牵着孩子叫慈悲,孩子在妈妈面前叫孝顺。对上叫孝,对下叫悲。所以我在讲法,对下面来讲叫慈悲心,叫转恶向善;对你来讲,赞美师父,就是断恶修善,互相感应。所以我们虽然坐在一块,但是业都不一样,今天坐在一块,大家是一个共业。其中有不一样,叫别业。有共业有别业,别业就是每个人的心,共业是大家坐在一块。任何东西都有共与别之差别,就像胜义谛与俗义谛一样,互相配合;大悲跟智慧,也是互相配合的。

还有,四季产生变化。因为春夏秋冬四季的变化,产生了青黄赤白。四季无形,但是世界变化。冬天来了,冬天无相,外面是白色的,这样取名叫冬天。是不是外面在变,所以冬天来了呢?那搞个电视机来放,春夏秋冬、春夏秋冬,可不可以呢?实在春夏秋冬是无有形相的,是无形的体,可是外面有相。春夏秋冬在变化,万物也变化。如果没有四季,就没有万物的变化。所以万物的变化与四季是同等俱生的。现在是夏天,天气好热,花开了,绿叶生出来了,每个人的衣服穿少了一点了。夏天是一个样,春天又是一个样。四季变化跟人的心态、身体也有关系。如果没有四季,我们的身心就会乱。四季的这个体,实在是太阳、地球运转的一个过程,起名叫春夏秋冬。地球在运行的时候,实在没有一个变的体,可是外面在变。你说地球变了吗?太阳变了吗?月亮变了吗?它没有变,可是世界在变。这个世界青色的黄色的赤色的白色的会变化,可是找到根本之处,没有变。地球还是地球,太阳还是太阳,月亮还是月亮,须弥山还是须弥山,不变而万变,万变而不变。所以变和不变实在是同体的,也就是说“空有不二”,也就是说四季,也是同等俱生体。

还有一个叫饮食。只要七天不吃饭,我们的生命就断了。生命一断,色法就断。所以生命是无形的,有了饮食万物才生长,身体才生长,我们吃的东西的本体在色法里面,饮食与色法同时建立,如果饮食一断,色法就断。所以我们的饮食就是养生命,生命有形状吗?生命靠什么维持?靠饮食维持。生命无形,色法与我们的生命,饮食就是生命,是同等俱生的,它是俱生体。

这些色法(东西)虚而不实,都是假的,空性。但是我们以假当真,所以不能显真。这个假的就像天上的云彩一样,本来没有,但是看了很好看。就是这种认为好看的意识把你迷惑了,一辈子抓它一辈子得不到。人生下来没有带任何东西过来,死了也没有带任何东西过去。“万般带不去,唯有业随身。”什么东西都带不走,就带了一大包的业,下世转身再过来,再继续受苦。我们流落六道轮回中,就因为抓住这些不真实的东西。释迦牟尼佛出世,就是开显我们真实的一面。显真就是破除我们的妄见。所以“如是”者,就是如来,宇宙的真相。“是”者,真实的一面,破除我们虚假的一面、不真实的一面。“我闻”,真实的一面。释迦牟尼佛是初闻之人,一闻即悟。释迦牟尼佛从这个里面出来,也可以说从一个众生修来,他从那个地方修而无修。释迦牟尼佛证到如来知见的时候,实在是他的本体。也就是六祖大师讲的“本来无一物,何处惹尘埃”。成佛,实在是没有佛可成,只是回复自己的本来面目。妄断掉了,众生就不存在,因为众生本来没有,就等着妄断。大家知道,我们到西方极乐世界去是怎么去的?实在没有东西去,回复我们的本来面目而已。我们的妄心一断,你自己就从空中跳出来,就像乌云散了,太阳就出来了。这个太阳是你的本来面目,就因为乌云障碍了,显现不出来。但是你不能说乌云就是太阳。所以实在没有一个众生到西方极乐世界去。什么叫众生?就是虚妄的心。有没有水里的月亮到天上去了呢?水里的月亮就是妄心,我们无始以来认水里的月亮为自己,认为有个“我”存在。事实上,水里没有月亮,从来就没有过。只要我们的意识一断,天上的月亮就出来,回复你自己的本来面目。就像虚空粉碎一样,你自己显现出来,原来没有众生啊,实在是无佛可成。释迦牟尼佛他成佛了,就是“如是”。佛就是“如是”,也就是“真如”者。“我闻”,佛陀出来了,建立一切众生“我闻”。佛陀他已经成佛了,这个“我闻”是代表众生。阿难尊者,代表“我”。“我闻”是代表着大悲的体。“如是”者是代表智体,就是善,是佛的体。“我闻”是大悲体,建立方便故。哪个知道阿难尊者是什么人?哪个知道今天常福是什么人?哪个知道你是什么人?谁也不知道。说不定你也是古佛再来,为了方便,住在这个地方,说不定你就是佛菩萨。

“如是”现大悲心成就“我闻”。在大众面前,只要你是众生,就要示现“我闻”。我常福今天闻到如是教法,我了知我的实相,而众生不知,就建立方便,就要告诉众生。这本《佛说观无量寿佛经》是究竟之谈,这部经典的这个“如是我闻”和其它的“如是我闻”还是有不一样的地方。任何经典都有“如是我闻”,但是这部经典的“如是我闻”是不可思议的“如是我闻”,是究竟的“如是我闻”,是佛与佛交谈的“如是我闻”。你今天坐在这个地方,你念“南无阿弥陀佛”名号,那不是一般的东西,那是你自己的实相,就是你的“如是”,是你的真实一面,是你无来无去的真实体。如果你失去了这个念佛,就失去了“如是”,只有佛的究竟处才叫“如是”。“如是我闻”代表信成就,没有“如是(我闻)”就不能成就信。

大家都在信佛,信有十种。造恶业信地狱。你的贪心很重,相信钱,这就是相信地狱。虽然没有到地狱但是已经相信了地狱。什么叫信?闻,就是心,你的意识的心跟你的贪相应,叫信。信这个体,不是口上信,心跟这个法相应叫信。如果你跟贪心相应,那你就相信钱,“我要钱”就是你信钱。你贪心就是信地狱。你嘴巴上讲:“我不要堕地狱!”可是你信地狱啊,你这个信在地狱底下,你就往地狱跑,嘴巴上讲:“我要信佛,我要到西方极乐世界。”可是你往地狱底下走。你的信心不在这个地方,你这个信就是假信。你以为皈依三宝就可以了,很远呢!你信佛、你拜佛,有一点善根在,但是你的贪心很重,你堕地狱的,你的嗔心,去信饿鬼。“ 嗔”就是法,嗔落于心就是饿鬼,就是你的法,“如是”在饿鬼那个地方。嗔者堕饿鬼,就是“如是我闻”。

所以“如是我闻”,贪者堕地狱,嗔者做饿鬼,痴着做畜生。这是佛说的,这也叫“如是我闻”。“如是”,贪者,地狱。地狱怎么去的呢?因贪而去。你闻到就知道了,闻到了这个贪,我具备贪,我堕地狱,我想到地狱底下去,可以很快就去了。佛讲了,“如是”真心与空性相应,“如是”,西方极乐世界这样,我就到西方极乐世界去了。到西方极乐世界,或者堕地狱恶鬼畜生,就是这么刹那一念而已。所以这个“信”非常重要,是什么“信”,地狱恶鬼畜生也叫信,世间人纷纷向地狱底下走。你不是地狱恶鬼畜生已经不错了,能做个人,像个人样子。你眼睛多么漂亮,可是看很多的是非;你的耳朵多么漂亮,可是喜欢听是非;你鼻子长得多好看,可是你贪图香味;你嘴巴长得多好看,可是贪吃;你的身体,你的两只手都健全,相貌也是端严,可是你造诸恶业,用身体造恶业;你的意念很正常,可是心起贪嗔痴。我们的眼耳鼻舌身意都是美好的东西,可是利用它造恶业。你现在用持五戒得来的身体造恶业,这个身体很快就没有了。经典上讲做人难得,这一生能做人,下辈子能不能做人就不知道了。所以我们要珍惜人生,应当要持五戒!

还有些人的信是信天道或者信阿修罗道。什么叫阿修罗道呢?见恶起嗔,见善起贪。见到人家做善事把命都给人家,说人家好赞美别人;看到人家恶呢,极为嗔恨,这就是阿修罗。社会上讲要惩恶扬善,就是阿修罗。佛教是要隐恶扬善。我们看到别人好的地方,不断的赞美别人;看到别人不好的地方,我们要隐掉。恶事向自己,好事向他人,《西游记》里孙悟空不是讲嘛:好事不见闻,坏事传千里。你做了一件坏事,马上一千里的人都知道,但做了好事,外面都不知道,委屈啊。在这里学佛的个个都感觉自己很善良,为什么就没有人宣扬呢?大家都不去宣扬,个个自私自利,生怕别人的善被别人知道了,生怕别人的恶别人不知道。我们喜欢讲别人的坏话,不喜欢讲别人的好话。有的人讲,做了恶事不受惩罚,他不是大做恶事吗?但是你想过没有,恶人你惩罚他,只能让他更恶。比例来讲吧,我现在做坏事,如果你在背后说我的坏话,我可能更恨你;你当面说我不好,我会嗔恨你,是不是这样?如果我做得不好,但是你在背后赞美我,那我感激不已;如果你当面赞美我,我很欢喜,是不是?你赞美我的优点,让我不断地发起善心,不要偏偏把我往恶的地方推。小孩子都是这样,做了坏事,你说他不好他更做坏,他跑到外面去做坏事;如果赞美他一句:“你扫地扫得好干净啊。”他明天清早起来就拿起扫把扫地,恶的事他就不做了,马上就改变。孩子都是这样,何况大人呢?小孩子不懂事,他宣扬自己的天性,很明显地摆在眼前。但是我们,明显摆在眼前的东西就看不到,不去修它。所以在这个世间,我们一定要隐恶扬善,不要惩恶扬善,这也是一种信心。

还有信“天”,信“天人”,就是做十善法。有的人信了佛以后就告诉师父:“我不杀生不偷盗不邪淫不妄语,我一皈依就想到我修十善法。”刚才一个居士讲:“我是不是不杀生啦?是不是不偷盗啦?我早就不杀生啦,早就不偷盗啦。”好像皈依三宝仅仅是修十善法,十善法只是天道而已,不要以为你做了一点善事,就以为在学佛了,其实只是做了天道之事,还差得远呢,跟佛还有八万四千里。

还有的善,像阿罗汉,阿罗汉是什么?皈依三宝以后了知实相,建立清净。就是说,一切法本体清净故,就是法身;一切法本来平等故,本来具足故,叫做报身庄严;一切法本来自在故,就是僧,自在就是无量化身。这是阿罗汉的修法。阿罗汉怎么修?这个世界本来清净,你骂我这个声音本体清净。阿罗汉认为,第一个,你骂我没关系,是清净体。第二个,你骂我和赞美我是平等的,没有关系,你赞美我和骂我的声音是清净的,清净的就是平等的。所以赞美与骂,实在是无二,叫平等。平等故,就自在。自在就是化身,平等就是报身,清净就是法身,阿罗汉就住在涅槃自性里面。本来具足,本来就是这样的,所以阿罗汉如如不动。本来清净故,心住涅槃;本来平等故,心无所著;本来自在故,心无所执。所以安住,如如不动。他一坐下来,世间无事,这个世界已经没有他的事了,这种人叫阿罗汉。就是说,一出家头一剃,心中无事,本来无一物,坐在那个地方如如不动,从此以后,再也没有事情了,这个世间跟他就没有关系了。这种修行实在是很自在的。可是我们这些人呢,念念不忘世事。我们出家了,念念不忘修庙;念念不忘要做伟大事业;念念之间不忘度众生,念念不忘收徒弟,念念不忘做佛事,念念不忘善恶是非、有钱无钱。念念不忘,这叫出家吗?!除非建立更高一层,那是另外一种说法。如果是阿罗汉的信心,就是这样,一出家头一剃,世间于我无事,清净故、平等故、自在故。“高山任我走,海深任我游”,这句话就是说,海再深我也可以达到底,山再高我也可以上到顶峰。这就是大彻大悟,大雄大力,有这种体显现出来才不枉本世出家,就是说没有失去你出家的本钱。如果此心一失,那你出家的本钱就没有了,这也叫一种“信”,这是阿罗汉而已。

更高一层,还有一种信叫“菩萨信”。念念不忘度救众生,念念不忘誓成佛道,念念不忘发大誓愿。就是说,我要把功德回向法界,我要带领众生成等正觉,我誓化一切众生、誓愿成佛道、誓发一切愿,这个叫做菩萨的信心。念念不忘,这叫菩萨。念念不忘度众生。念念不忘回向法界。见到大地回向法界,回向众生得平等法;看到虚空,回向众生依庄严法;看到所有的东西,念念不忘众生得果。菩萨为众生而持戒。菩萨说:“我今持戒,愿诸众生,永无放失。”我持戒,为了什么,希望所有的众生永远不会失去戒律了。我持戒的目的是为众生持,不是为自己持,这就是菩萨。阿罗汉是为自己持而菩萨为他人持。不杀生,愿一切众生不杀生故;不偷盗,愿一切众生不偷盗故;不邪淫,愿一切众生不邪淫故;不喝酒,愿一切众生不喝酒故……念念不忘众生,上厕所、烧饭、煮菜,念念不忘众生。在家里扫地的时候,带孙子的时候,念念不忘度众生,念念不忘回向于众生,念念不忘建立功德,这就是菩萨。

持名就是佛的心。佛的心实在是无所著,但是又不能离开国土庄严。释迦牟尼佛所成就的佛,是不可以思议境界,闻此是信佛的境界。作为一个凡夫,九法界的心,现前我们每个人都具足了,而第十法界就是佛的法界。这是信成就。

《观无量寿经》是佛的成就,是释迦牟尼佛出世之本怀。释迦牟尼佛说,我出世的目的,令一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心,还要令一切众生得阿耨多罗三藐三菩提。惠予众生真实利益,就是发阿耨多罗三藐三菩提心、得阿耨多罗三藐三菩提。“设我得佛”,就是令一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心。“设我得佛”,惠予众生真实利益。什么叫真实利益呢?令一切众生得阿耨多罗三藐三菩提故。开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见,也是这个体。发菩提心都是为了成佛的。

这个信怎么成就?前面已经讲过了,后面是广说。大家要用心来听才能感受到。像我们这样的一个众生,阿罗汉的知见都很难建立,菩萨的知见更难建立,何况佛的知见?看来没有希望了是不是?可是佛陀有种种方便,令我们得阿耨多罗三藐三菩提,即使我们是凡夫也能得到。为什么呢?因为十法界跟九法界是两回事,九法界是众生的心,十法界是佛的心。佛能应九法界,九法界一定在十法界里面,是故佛陀能应众生心。所以不管哪个法界,如果能听闻、听得懂,都能够会到佛的心。

但是会到菩萨的心你不一定能做得到,你现在以阿罗汉的心来做也未必能做得到,以天道心来做你也不一定能做得到。甚至你想堕地狱也不一定能堕得了,想做饿鬼也不一定能做到。假设你拿把刀你去杀人,没有这个业力你杀不了的,杀不下去的。你偷了别人的东西你心就不安,可是那个堕饿鬼的人偷别人的东西,他心里没有感觉。你心里不安就到善道里面去了,想做饿鬼都做不到。只有什么人呢?杀人不眨眼的人,他杀了人杀畜生,眼睛都不眨一下,像这种人他堕地狱没有障碍的。像我们这种人堕地狱就有障碍。所以佛教讲业力不可思议!这里面告诉我们,别业里面是什么业就是什么业,不是你来控制的。庆幸的是今天能遇到佛法。九法界我们是不要住了,下一辈子不知道是什么,或堕地狱或升天堂,堕到哪个地方都无关紧要。最重要的,三界不可住,三界无安,这些地方都不是我们住的地方,我们要成佛。

九法界是我们众生因地的心,只要“因”心就是我们的心。三界、六道轮回不可以住,我们要急迫地,简单的说,就是除了信阿弥陀佛之外什么都不要信了。九法界,菩萨、阿罗汉、声闻、六道,我们都不要了统统不住,就信阿弥陀佛,唯住佛故,唯独的就选择了佛,就选择了阿弥陀佛,剩下的一概不住。就是彻底地来信净土,不要私心杂念,不要有另外的想法。

无尽佛恩时成就

“一时”,值得庆幸的就是“一时”,遇到《观无量寿经》这么珍贵的法。过去我讲《阿弥陀经》的时候已经讲过,这个“一时”是诸佛之护念、菩萨之护念,无量劫来十方诸佛之护念,所有的众生都要成就这“一时”而成佛道。大家想一想,这个“一时”是无尽的佛恩啊,十方诸佛为此“一时”奉献终生,把自己的身体舍掉。释迦牟尼佛讲过,此世界的大地由佛陀的血所染成,水是佛陀的血,泥是佛陀的肉,我们吃的是佛的肉、喝的是佛的血,地下一粒沙子的成就是释迦牟尼佛五百大愿。释迦牟尼佛无量劫的修行成就的是什么呢?就是我们今天的一时,刹那的一念,今天闻《观无量寿经》得阿耨多罗三藐三菩提的这一念。你们这些菩萨在发愿,“当愿众生……”“当愿众生……”,你无量劫来这样唱,为了什么?就是为我们众生。过去多少菩萨这样唱,唱了多长时间了,我们今天才有这一时,这一念。所以《金刚经》里面讲的话非常珍贵,护持众生的善根,护佑众生的菩提心,就是这一念信。所以,今天这个“一时”的成就,我们感恩顶戴,要头面顶礼五体投地。印光大师说:所有人都是佛菩萨,唯我一人是凡夫。感觉到天下所有的众生为我此一念而千辛万苦在修行,这些菩萨都为我一个人在修行,这些诸佛为我而成就国土,兆载永劫的修行成就我现前的这一念,你要感受佛恩啊。阿弥陀佛兆载修行,这是什么一个概念?就是说,释迦牟尼佛、阿弥陀佛,有一个众生不成佛,他修行未尽的。他要把你现前的恶业转为佛的净土,把我们现前看到的这个境转为佛的净土。不经过兆载的修行转不掉啊。这种兆载的修行怎么修?不是说你今天拜了一拜两拜就算了,绝对不是!这些佛、菩萨真是了不起啊!一个人这一辈子修行,不断地护着他,让他达到八地菩萨不退,是非常非常的了不起。佛、菩萨那种精进不退的力量啊,不仅不退,还要不断的增长功德,他要把自己的功德修圆满,还要把你身上的功德修圆满。就是把你当作他身上的肉,把每个众生当作他身上的一块肉,就像妈妈把孩子当作她身上的肉,真实地来帮助你们,没有任何虚假之体。就凭这个佛恩,我们也要舍身舍命。为什么弘一大师在死的时候写下一句话叫“悲欣交集”?悲,无量劫不知佛恩故;欣,我今天忽然大悟了,感受到佛恩就在当下啊!这种欣这种悲,就是没有任何条件的信,没有任何条件地接受。所以如果你真正的感受到佛恩,受再大的委屈也无怨无悔了。过去有一个法师在受病苦的时候,猛然想起佛恩,身体的病一下子就好了。所以你受了一点点病苦的时候,要不断地思维佛恩。《文殊师利问经》里讲:若人造诸恶业,应当何等忏悔?不要忏悔,思维佛故。我们要怎样念佛?搞一个蒲团,面对西方坐下来,不断地思维西方极乐世界,这样念佛,而不是“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”这样念。应当思维名号、思维佛、思维西方极乐世界、思维功德,是这样的念佛!也就是《观经》里面讲,观日、观大地、观水、观佛、观西方极乐世界的境界,不断地观察西方极乐世界的境界,思维名号,我这样讲的时候你不断地思维,信心就上来了,你就会获得法喜,对佛陀就有无上的信心!这种念佛方法,实在是超过你口上念“阿弥陀佛”!你在口上念阿弥陀佛,心里面思维不到,那样喊当然很累,很没意思。

今天我们闻到阿弥陀佛,今天我们坐在这个地方闻《观无量寿经》,大家知道,很现实地观照,此恩难报。这个“一时”不是过去的一时,是尽未来际的一时,是究竟真与假回光返照的“一时”,是不分过去现在未来的“一时”,是真与假等待的一时。就像妈妈等着你的那一时。妈妈久远劫来在等着你,坐在大路旁边,等待孩子回家。孩子流浪已久,妈妈一直在等着你成“不动尊”。这个是尽未来际,过去未学佛,现在已学佛,将来证佛果,都是在佛陀的等待之下。“时”是代表机成就,“一”是代表法成就。“一”、“时”合在一块,叫机法同体,机跟法相应的一刹那,这个《观经》就是一刹那。这一刹那是诸佛所修、菩萨所修、一切祖师所修。我们这个善根是诸佛菩萨的护念,都有大恩在里面。你要感受到今天闻到阿弥陀佛的刹那的“一时”,是诸佛菩萨无尽劫的修行修来的。我在大殿讲过,此大殿集聚了我们无量劫以来的善根,诸佛菩萨所修的善根,今天这一刹那,现前的一刹那,全部显现。刹那时间的这一念,上可以成佛,下可以化度众生,在中间可以破除一切无明。内,可以消除我们一切业障;外,可以消除我们一切患恼。此一念之难得,这叫成就“一时”。这个“一时”大家一定要感受一下!!

你思维这个东西,晚上不睡觉也心甘情愿!所以《阿弥陀佛经》里讲“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱”。思维一二三四五六七日,要思维名号功德一心不乱,这样才能得大功德,后面我们慢慢讲,大家体会!阿弥陀佛!

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