法句经开示第四讲第七九偈

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第四讲

Namo tassa Bhagavato, Arahato Sammasambuddhassa. (3x)

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者。(三遍)

Dhammapati sukhau seti

vippasannena cetasa,

ariyappavedite dhamme

sada ramati paooito'ti.

各位净信的尊者,佛陀在祇园精舍谈到摩诃劫宾那尊者(Ven. Mahakappina)时,为比库们诵出这首偈颂。这首偈颂的含义是:

饮法水者以净心

住卧于安乐之中;

智者恒常喜乐于

圣者所宣说之法。

(第七九偈)

各位都知道如何在这个世间快乐地生活。在这个世间,我们可以发现主要有两种快乐:第一种是物质生活的快乐。有些人努力地累积物质,像房屋、汽车及其它财产, 并且在这些物质当中追求快乐。然而,他们无法透过这些物质而达到真正的快乐。大家知道佛陀在出家之前像国王那样拥有许多财产,但是他并不因此而感到快乐; 可是无知的人们却期望借着累积物质而得到世间的快乐。如此,各位尊者就可以知道,累积物质的快乐是很低等、很粗劣的快乐。

第二种是没有物质的快乐或透过非物质而得到的快乐。有智慧的人会努力地透过非物质或无物质以达到真正的快乐。如果我们有许多物质,我们就必须多方面地设想:如何扩展这些物质、如何保护它们、如何存放它们…… 如此经常有许多念头生起,心就不自由,不能正确地思惟。如果有人减少这些物质或放弃这些物质,他就不用老是挂念它们;他的心从物质中解脱出来,这样的心中就会时常有快乐生起。

大家都很有智慧。大家都曾经拥有一些财产、教育与知识,但是大家放弃它们,而来过着很自由的单纯生活。如此过着没有财产的生活,心就得到自由,因而经常感到快乐。

大家知道我们的善慧菩萨 (BodhisattaSumedha) : 他拥有数不尽的财产,然而,在他年轻的时候父母就过世了。他理智地思惟:“我的父母累积了这么多的财产,但是他们一分钱也带不去。我的祖父母也是一样。” 然后他思惟:“我应该将这些财产转变到下一世。要做到这一点,就必须将所有财产布施给没有财产的人。”于是他施舍了所有的财产,然后进入森林去修行。在七天之内他就证得八种定21 及五种神通,能够以神通力在天空飞行。如果当初他控制自己的财产,扩展、保护自己的财产,他就不可能得到那样的快乐。然而,他的智慧指示他应该走的路。他的智慧说:“放弃一切财产。”他照着做了。智慧又说:“这样子修行。”他也照着做了。就这样 ,他借着智慧而达到高等的快乐。所以大家就能了解 :财产愈少,快乐愈多;财产愈多,快乐愈少。

在这首偈颂里 , 佛陀讲到“ 饮法水者 ”(dhammapati), 意思是获得增上的成就, 因而很快乐的人。什么是“增上的成就”呢? 证得禅那,证得圣道智、圣果智22称为“增上的成就”。如何才能获得增上的成就呢?基本的就是财产(所拥有的物品)要少, 其次是应当削弱妄想的力量以及在禅修时停止妄想。

我们想要修行入出息念 (anapanasati 安般念)23,但是如果有许多事情要想 , 我们就无法持续地修行,心会经常跑掉:看住一个呼吸之后,还不到下一个呼吸,心就跑了。然而,有智慧的人会下定决心在禅修时不胡思乱想。慢慢地,妄想的力量会减弱,而禅修的目标(所缘)会变得愈来愈清晰。然后清明的心会专一、集中在目标,于是心中就有快乐生起。如果继续没有妄想生起,这个快乐就会更增强。当心力开展时,就有微弱的光出现。如果禅修者继续控制住妄想,微弱的光就会渐渐变亮,乃至变成似相 (panibhaga-nimitta) 24,而且定力能提升到近行定。如果禅修者继续控制着心,减少妄想,而持续地保持正念,就能将定力提升到安止定或禅那(jhana)。

在禅那的阶段主要必须解释四种色界禅与四种无色界禅。色界的初禅(第一禅)依靠五项因素来维持 , 这五项因素称为五禅支 ; 第二禅依靠三个禅支;第三禅依靠两个禅支;第四禅依靠两个禅支;四种无色界禅也都各依靠两个禅支。如此,就能将心提升到愈来愈好的层次,而且心中自己涌现快乐。任何禅修者修成这些禅那之后就能凭藉自己的定力而自得其乐。

如果任何人观照身与心而了知这些只是色法与名法而已, 他所得到的快乐比禅定的快乐更强,因为这种快乐是由他的智慧而来的。当他进一步开展智慧到能够了知三世的因果关系时,他的快乐又比之前的更增强。如此逐步修行,最后能证得所有的圣道与圣果,并且以道果的力量而享有真正的快乐。这些就是佛陀在这首偈颂里要解释的快乐。

摩诃劫宾那尊者原本是两个国家的国王。在他统治国家的时候,他安详和平地处理政事。他有一千位大臣辅佐他,也都安详和平地办事。有一天,国王要去花园,他的随从一千位大臣也跟着他去。在路上,他遇到五百名商人驾着他们的车辆。国王问说:“你们从哪里来?”他们回答说:“我们从沙瓦提城来。”国王又问: “ 沙瓦提城那边有什么消息?”商人们要回答这个问题之前先漱口,向沙瓦提城的方向礼拜,然后才回答说:“在沙瓦提城,世尊佛陀出现了,法出现了,僧团出现了。”他们又进一步解释佛、法、僧的含义。国王生起很大的信心,因为他曾经在过去生中培育波罗蜜的缘故。他心里想:“统治国家太辛苦了,应当舍弃它而去见佛陀。”他对随从们说:“朋友们,现在我想要到沙瓦提城去见佛陀。”他的随从们说:“既然国王要去,我们也要跟着去。”最后他们都决定要去沙瓦提城。国王写了一封信给他的王后阿耨加 (Anoja), 告诉她自己要离开的事情,并且交代她赠送三百万个金币给商人们,以酬谢他们带来这个讯息。

国王和一千位随从开始向沙瓦提城走去,在路上他们必须渡过三条河流。当他们来到第一条河流时,见到那条河流很大,水很多。他们生起坚强的心念,想着:“现在我们就要去拜见具有无限力量的佛陀。以佛陀的无限力量,愿我们能渡过这条河。”如此,由于忆念佛陀的力量,他们很容易地就渡过了那条河。其次,他们走到第二条河,那也是一条水流很多的大河。他们生起坚强的心念,想着:“现在我们就要去听闻具有无限力量的法。借着法的力量,愿我们能渡过这条河。”于是,由于忆念法的力量,他们都轻易地渡过那条河。然后他们来到第三条河的地方。他们忆念僧团的无限力量,心里想:“僧团的力量是无比的。以那个力量,愿我们能渡过这条河。”如此,他们很容易就渡过去了。

佛陀每天进入深的禅定,出定后就观察世界的众生,看看他应该去帮助谁。这一天,佛陀见到这位国王及一千位随从要来见他,就到第三条河的岸边去,坐在一棵树下入定。当国王来到这里时,他见到佛陀,心里想:“这位尊者一定就是佛陀。”于是他走上前去顶礼佛陀。佛陀有能力了知每个人的波罗蜜或善根,他观察到他们都具有证悟法的深厚波罗蜜,所以就为他们开示佛法。他们全部证得第一个圣道果:入流道果。

国王的王后阿耨加接到国王的信之后,也生起坚强的信心,因为她也曾在过去生中累积很多功德,她的波罗蜜善根成熟。当她听到佛、法、僧的消息时,心里想:“我也应该依循这个法。”于是她先依照国王信里的交代,赠送三百万金币给商人们,接着她自己又赠送六百万金币给他们,总共九百万金币。然后她就出发前往沙瓦提城去见佛陀,大臣们的妻子一千人也跟随着她去。当她们来到第一条大河时,她们借着忆念佛陀的力量而轻易地渡过去;然后她们借着忆念法的力量而渡过第二条大河;借着忆念僧团的力量而渡过第三条大河。她们在同样的那个地方遇到佛陀,上前去顶礼佛陀并且听闻佛法。她们全部证得入流道果;而国王及一千位大臣在听闻这第二次开示之后都证得所有道果与神通。佛陀对他们说:“善来,比库们。”他们全部得到袈裟及成为比库。国王成为比库之后的名字也是叫做摩诃劫宾那尊者。王后与一千位同伴也都跟着出家。

摩诃劫宾那尊者从出家生活中得到很大的快乐:他想进入禅那的时候就能进入禅那,有时则进入果定25。从这些定境出来之后他会说 :“哦,真快乐!哦,真快乐!”(Aho sukhau, aho sukhau)有些比库听到了,怀疑他为什么会那样说,就去报告佛陀说:“世尊,摩诃劫宾那尊者经常说 ‘ 哦, 真快乐!’,不知道他是不是在想念以前当国王时的生活?”佛陀就招唤摩诃劫宾那尊者来,问他说:“你是否经常说‘哦,真快乐!’?”他回答说:“是的,世尊。”“你为什么会那样说呢?”“世尊,我在这个教法中得到很大的快乐,所以我那样说。”佛陀是无所不知的,但是由于其他比库怀疑的缘故,所以他问了这些问题。后来很多比库聚集在那里, 佛陀就诵出这首偈颂, 并且讲了一次很好的开示。许多比库因而了知法、照见法及证得道智与果智。

这首偈颂谈到体验法而得到的快乐。简单地说:遵守出家戒律、得到禅定及培育智慧力以达到圣道与圣果,如此就能享有真正的快乐。“住卧于安乐之中” (sukhau seti)意思是一切时候都很安乐: 吃饭时很安乐,走路时、说话时、睡觉时 …… 都很安乐。因为没有了执着,所以宁静与安乐一直存在内心。

下一个字是“智者”(paooito)。谁是“智者”呢?能够了知善法与恶法、了知善法的利益与恶法的过患之人称为“智者”。智者先了知通向安乐的道路,然后依循这条道路去走。这条道路就是八支圣道,或译为八圣道分。渐渐地,他能够走完这条道路而达到真正的安乐。这样的人称为智者。

“以净心”(vippasannena cetasa)是指心不被烦恼染污。真正了知法的人能经常保持心清净,经常保持正念,所以他的心不会被染污。没有定力或深度智慧的人很容易被烦恼所染污,很容易生起贪爱、瞋恨和愚痴。智者则是渐渐地将这些污垢从他的心中去除,使心保持清净,如此就能经常保持正念,安乐地生活。

“圣者所宣说之法”(ariyappavedite dhamme)。谁是圣者呢?佛陀、辟支佛及证得圣道果的人称为圣者;他们依循正法而达到证悟。任何想达到证悟的人都必须依循八圣道分而修行,然后渐渐能达到圣者的境界。圣者们完成戒、定、慧三学,因此我们也应当逐步地完成戒、定、慧三学,以达到真正的安乐。

在这个教法中,我们很清楚地了解要得到真正的快乐就必须培育戒、培育定、培育慧。要培育戒就必须清净地持守出家戒律及开展慈心。要培育定就必须有次第地禅修,必须减弱妄想的力量,想任何事情时都必须有正念地想,并且必须在一切时候都修行自己的禅修业处。要培育慧就应当将世间的人、事、物分成组成部份与微粒:必须将自己的身体分成三十二个部份及微粒,别人的身体也是一样;必须了知我们的精神现象分成心与心所。当我们看一辆车时,如果只看外表,智慧就不会生起;如果我们见到它的各个组成部份,智慧才会生起;在我们的身体与精神方面也是同样的道理。

现在各位已经了解培育定与慧的方法,这正是大家修行的大好时机。如果能将全部的精神用在修行上,我们就能真正地得到佛陀指示我们的快乐。

以此法的力量,以我们波罗蜜的力量,愿我们都能证得禅那、圣道与圣果。

(2001.11.11讲于斯里兰卡.龙树林僧寺)

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