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阿弥陀经白话解释(15)

  舍利弗。不可以少善根(1)福德(2)因缘(3)。得生彼国。舍利弗。若有善男子。善女人(5)。闻说阿弥陀佛。执持名号(8)。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。一心不乱(9)。其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前(10)。是人终时(11)。心不颠倒(12)。即得(13)往生阿弥陀佛极乐国土。

  【解】

  佛又叫舍利弗道:要生到西方极乐世界去,一定要有“因缘”的。“善根”和“福德”就是生到西方极乐世界去的“因缘”。但是“善根”少、“福德”也要积聚得多。

  凡是信佛的男子,都叫“善男子”,信佛的女人,都叫“善女人”。若是有善男子、善女人听到有人说起阿弥陀佛的名字,就念起“阿弥陀佛”来,或是一日,或是二日、三日,或是四日、五日、六日、七日,念到他一个心,专门放在“佛”上面,中间一点儿也不夹杂别种乱的念头。那个念佛的人,差不多要死的时候,阿弥陀佛和许多的菩萨,都显现在他的面前来了。

  这个人到了命差不多要绝的时候,一定心里清清楚楚、不会颠颠倒倒的,一定能够生到西方极乐世界去的。(这一大段是说要多善根、多福德的人才能够生到西方极乐世界去。但还要念佛到一心不乱的地步,现了临终的时,阿弥陀佛和燕菩萨都会显现在他的面前,由于他心思很定,就能立刻生到西方极乐世界去。)

  【释】

  (1)善根:修到西方极乐世界去,要“信”、“愿”、“行”,三种完全了,才能够成就。以上已经说过了。但是这个“行”字,有“正行”、“助行”两种分别。

  “正行”是“行”的主脑,“行”的根本。“助行”是帮助“正行”成就的。

  “正行”就是“发菩提心”和念的“阿弥陀佛”的名号。发“菩提心”就是发“道心”,就是发“信佛”的心,发“度脱十方世界众生”的心。

  既然发了这样的大愿心,就应该切切实实的修,专门念阿弥陀佛。所以“发菩提心”和“念佛”叫“正行”。所说的“善根”,就是指这种“正行”。

  不照这种“正行”修,就是没有“善根”。修行人若是只想自己修得好、自己可以免除生生死死,不发菩提,度脱十方世界众生,将来只能成就“小乘”,就是“少善根”。

  (2)福德:“助行”,就是“孝养父母”、“念经拜佛”、“修六度、十善”、“受持禁戒”、(“受”字,是领受在心里;“持”字是依照方法去做。)“救济穷人”、“戒杀放生”,一切善事,都要尽自己的力量,认真去做,一切恶事,完全不做。再把做的这些善事,都“回向”到西方极乐世界去,叫做“助行”。所说的“福德”,就是指这种助行,不照这种“助行”修,就是没有“福德”。

  修了不“回向”,将来不过得到“天上”,或是“人”的世界上的好报应,就是“少福德”。

  要生到西方极乐世界去,一定“善根”要多培养,“福德”也要多积聚,才能够去得成就,所以说“不可少”。

  (3)因缘:“因缘”二字,前面已经大略讲过的。不论什么事情,都要有“因缘”的。生到西方极乐世界去,自然更加要有“因缘”了。“因”字本来是“根本”的意思、是“种子”的意思。“缘”本来是“帮助”的意思。

  这里的“善根”就是生到西方极乐世界去的“因”,“福德”就是生到西方极乐世界去的“缘”。

  (4)回向:就是不论做了什么大小功德事情,都把它回过来,归向到求往西方极乐世界去。我们修行的人,随便做了什么功德,就应该随时“回向”。“回向”是有方法的,必定要另外念一种“回向”的“文”,照着“文”内的意思,发求生到西方极乐世界去的愿心。不是单单把“文字”读一遍,就可以算“回向”的。

  (5)善男子、善女人:所说的男子、女人,连出家人、六道众生,只要有缘的,都包括在内。但是为什么都称他们为“善男子、善女人”呢?因为一个人能够听到佛的名字,他的前生,必定有“善根”的,所以才有这种福气。怎么见得有福气呢?凡是做一个人都有五种难处,但现在我们这些人,不要自己看轻了自己,不要自己对不住自己,我们这个五种难处,一样难处也没有。我们还不一心一意的修行吗?

  (6)五种难处:

  第一是“人身难得”:照佛经上说,要完全不犯五戒,或是修“中品”的十善,才可以得到人身。可见得人身是很不容易的。

  但是讲起发心修行来,独有“人道”来得容易。因为生在“天道”的人,快乐的事情多。大家贪图了快乐,就不肯发心了。所以生在“天道”倒反没有生在“人道”的好。况且凡是佛出世,总是在“人道”中“现相”成佛的,说佛法也是在“人道”中的时候多。所以佛经内不说“天身难得”,只说“人身难得”,就是这个缘故。

  第二是“中国难生”:若是生在“边地”,象现在的外国,就很不容易听到佛法了。

  第三是“五根难备”:“五根”就是眼、耳、鼻、舌、身五种。“备”字是完全的意思。这五种“根”、是很不容易完全的。眼睛瞎了,就不能够看经书;耳聋了,就不能够听佛法;舌坏了,就不容易念佛;身体残缺了,就不能够拜佛,以及去做其他的一切功德。

  第四是“善友难值”:“值”字是碰到的意思。现在末法时代,人心恶的多,只有引他人做坏事的人多,肯劝人做善事的人少,肯劝人念佛修行的人更加少,所以叫“善友难值”。碰不到善人,就没有人把佛法来劝导了。

  第五是“佛法难闻”:有了以上所说的四种情形,要听到佛法实在是不容易了。

  况且佛是难得出现有世界上的,有的时候,竟然一个劫中没有佛出世,或是几个劫中也没有佛出世。

  照《法华经》上说的,一百八十劫,空过无有佛。那是没有佛的时候,更加长久提不得了。

  象现在这个贤劫中,有一千尊佛出世,真是难得的。照现在“末法”的时代,也不过再有七千多年了。过了这“末法”时代,就没有佛法听见了。直到经过许多万万年,到弥勒佛出世的时候,方才再有佛法听到。那么生在这个中间时候的人就都听不到佛法了。

  (7)现相成佛:“现相”是现出各种形相来。“现相成佛”是现出成佛的“相”来。譬如释迦牟尼佛,本来已经成了佛的,因为要现给众生看一个修行的榜样,所以特地投生做太子,慢慢的修行成佛,这就是叫“现相成佛”。

  (8)执持名号:“执持”二字,本来都是用手“捉住”、“捧住”的意思。“执持名号”,就是教人常常一心一意的念佛,把这个心常常放在“佛”的名字上面,象把这个“佛”的名字,用手捉住、捧住他,不放他走去的意思。

  念佛的方法也很多:有出声念的,有不出声念的,有掐念珠念的,有不掐念珠念的,都可以随便,没有一定的。

  还有念“阿弥陀佛”四个字的,有念“南无阿弥陀佛”六个这字的,虽然也可以随便,但是念“南无阿弥陀佛”六个字的,就格外恭敬些、诚心些。因为加了“南无”两个字,就有把我自己的身命,归托给“佛”的意思在内了。所以念起佛来,不可以贪快、贪多只念四个字,不加“南无”两个字。

  (9)若一日……若七日,一心不乱:有两种说法

  一种是第一日念佛,心还不能够不乱,或是到了第二日才能够不在乱、或是到第三日、第四日、第五日、第六日、最慢的,或是竟然到了第七日才能够不乱。

  一种是只能够六日不乱,到第七日就要乱了;或是只能够五日、四日不乱;或是三日、二日不乱;心是最难归一的,或是只能够一日不乱,到第二日就要乱了;倘然能够从第一日起,一直到第七日,这个心一点也不乱,那么这个人的心,安定寂静,真是了不得了,将来一定可以生到西方极乐世界去了。

  但是这种“乱”、“不乱”,全看念佛的根机,根机深的、厚的就容易些,根机浅的、溥的就难些,是没有一定的。不过能够把功夫用上去,就自然会渐渐不乱的,因为功夫是可以胜过根机的,全在人自己的“要好”、和“不要好”了。

  所说的“七日一心不乱”,并不是在寿命快要完的时候,是指平常说的,平常时候,能够做到这样的功夫,那么到了寿命完的时候,也自然会不乱了。所以要劝人天天念佛、时时刻刻念佛,就因为我们这些人的心中,杂乱念头太多,一个念头去了,一个念头又来了,那怕你一分钟内,也不晓得要起多少的乱念头。念佛就是要收束散乱念头,使得这个念头,放牢在“佛号”上面。“佛号”的念头多一分,散乱的念头就少一分,渐渐的用功,能够把这个念头,都收到“佛号”上去,其他的念头,一点也没有了,那就叫做“一心不乱”。

  念佛的人,最好是用心声听自己念佛的声音,要一句句听得清清楚楚,一个字也不放他混过去,照这样的念法,心自然就容易归一,其他念头起不来了,这是修“一心不乱”的最好的方法,大家可以学得的。平常时候,果真能做到了“一心不乱”,那么,到了临终的时候,就可以一心都在佛的身上,别种杂乱念头一齐不起,就可以感动佛来接引到西方极乐世界去了。就是根机差些的人,没有能够念到“一心不乱”,只要有真正的信心、切实的愿心、至诚恳切的念,再能够任何什么恶事,一点不做,任何什么善事,都认真做,还要一心决定要生到西方极乐世界去,不起“死了要做鬼”的念头,也不起“下一世要做人”的念头,那么到了临终的时候,也可承蒙佛来接引到西方极乐世界去。切不可说:“我还没有到一心不乱的地步,不能够生到西方极乐世界去,”,就去求下一世的“福报”(有福的报应),那就大错特错了。

  一个人若是能够到“一心不乱”的地步,就决定可以生到西方极乐世界去了。就是没有到“一心不乱的地步,只要切实的信心、愿心,也可以生到西方极乐世界去的,不过觉得“吃力”些,并且所生的品位,比较那“一心不乱”的人,要低得多了。

  这一部《阿弥陀经》说“行持”的方法,(“行”修行,“持”是依了方法去做。)最要紧的地方,就是这个“一心不乱”四个字上面。

  (10)其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。念佛的人,直能够念到“一心不乱”,那么这个人到了差不多寿命临终的时候,阿弥陀佛和观世音菩萨大势至菩萨,还有许多菩萨、声闻,许多天上的人,都会显现在这个人的面前的。并且,阿弥陀佛手中,还拿了念佛人起初念佛的时候、七宝池里所生出来的一朵莲花来迎接他。这个人的“心识”就托在这朵莲花中,生到西方极乐世界去了。

  但是阿弥陀佛和观世音、大势运至两位大菩萨,也要看这个念佛人的功行的。倘然功夫深、道行高,能够得到上品、中品的,那么佛和菩萨亲自来迎接。若是下品生的,那么只有化出来的佛、化出来的观世音、大势至菩萨来了。

  一个人到了临终的时候,最紧要关头,平常所造的善业、恶业、都在这个时候同你算帐,所说的“万般将不去,惟有业随身”,就是一个人到了临终,随便什么东西都拿不去,只有善业、恶业跟牢了你的。照这样说起来,可怕不可怕呢?一个人还做的恶事吗?

  念佛修行有功德的人,临终的时候,就有佛和菩萨来迎接。若是造恶业的人,那么就有刀山、剑树、牛头、马面、种种地狱的恶形象现出来了,所以有些人临死的时候,面上露出种种惊吓的形状来,就是这个缘故。

  你想一个人,只要一心念佛,等到临终的时候,就有佛和菩萨来迎接他,这种事情便宜不便宜呢?

  这也是阿弥陀佛发的大愿心中有一个愿说道:我若是成了佛,十方世界有发菩提心、修种种功德,情愿生到我国中来的众生,他临终的时候,我和许多菩萨、声闻等,都在他面前显现出来。阿弥陀佛发了这个大愿心,才成就佛的。所以念佛求生到西方极乐世界去的人,临终的时候,阿弥陀佛一定和许多菩萨、声闻等去迎接他的。

  (11)是人终时:以上说“临命终时”,是说“差不多要临终的时候”。这里说“是人终时”,竟是“命绝气断”的时候了。

  (12)心不颠倒: 一个人到“命绝气断”的时候,倘然平常时候不修的,这个心一定乱得很、糊糊涂涂、昏昏沉沉,一点也捉摸不住了。

  应该堕落到地狱道去的,看见了“刀山剑树”,当它是很好的花园。应该堕落到畜生道去的,看见了驴马的胎,当他是很大的房屋。颠颠倒倒,不知不觉就进去了。

  平常时候,念佛念惯的,没有恶业的,到了断气的时候,心思清清净净、安安定定,一心想生西方极乐世界去见佛,自然就会到那阿弥陀佛来迎接的时候,拿的那朵莲花中跟随了阿弥陀佛一同去的。

  并且一个人到了断气的时候,他家里人万万不可以狂喊乱叫、高声大哭,使得这个人的心思,有一点扰乱。因为这个人看到家里人悲伤的样子,听到了哭喊的声音,功夫差一点点的,就要动起情爱来了。一动了情爱,有一点舍不得、放不下的意思,那心就要乱了,念头就要颠颠倒倒了,西方极乐世界就要去不成就了。

  这个是最要紧、最是错不得的。所以他家里人要是碰到了有要临终的人,最要紧的,是大家帮助他念佛,并且要高声念,使得他听到,那么这个人的心思就完全在“念佛”上面了、就有会散乱了,不会颠倒了,西方极乐世界就可以去得成就了。

  就是气已经断了,身体还没有冷的时候,若是哭的哭、喊的喊,他还是听得到的,听到了,也还是心乱的。一定要等他身体冷透了才可以哭。

  凡是做儿女、媳妇的人,能够帮助他的上辈生到西方极乐世界去,才算是真正的大孝,这个功德,大得了不得。若是不明白大道理,只晓得尽我们这个世界上些些假面子,害得他上辈不能够生到西方极乐世界去,那就是真正的大不孝了,这个罪过也,也是大得了不得的。这一出一进的关系,实在是很大很大的。

  还有一层,也一定要晓得。一个人刚刚断气,还没有冷的时候,虽然就是已经死了,但是他的灵性还没有去得远,他的身体上碰不得的,因为碰着了是很难受的,他还觉得着的,觉着了难受。他口里虽不会说了,但是他心中一定是很发火的、很怨恨的。那刚刚死的人一发了火、一动了怨恨心,就不但不能够生到西方极乐世界去,还恐怕要堕落到毒蛇、恶兽那里去哩。所以一定要等到他的身体冷透了,才可以去揩他,搬动他、或是替他换衣服,这也是很要紧的,不可以不牢牢记着的。若是时候长久了,尸身的臂和腿硬了,不能够把他弯曲转来、穿衣服上去,可以用热毛巾搭在臂弯和腿弯内,只消地过一刻,就会发软了、好穿衣服了。

  (13)即得:“即得”二字就是“立刻能够得着”的意思。有的人说道:西方极乐世界隔开我们这里有十万亿个佛世界,这样的远,就是走几千万年,恐怕也还走不到,怎么能够立刻就生到那里去呢?要晓得一个人的心量,虽然有限制,不能够象佛菩萨那么大,但是已经很不小了,所有十方世界完全在自己心中,所有种种形相,都是从自己心中现出来的,所以那怕隔得再远些,只要心一动,就已经到达那边了。

  譬如一个人,从前出过远门的,现在想起那个地方来,心中就清清楚楚的,象在眼前一样。还有,从前的书中说,有人做梦,觉得到了一个地方去,看见种种东西,后来隔开了多少时候,真会寻到那个地方,同梦中所见的竟然一点也没有两样。可见得那个做梦的人,实在是到过那个地方去的。往生的人,同这两种情形差不多的。

  要晓得一个人的身体,都是前世的业报。念佛是一种清净的“业”,修了这种“净业”,到了后世,就自然应该受“净土”的福报。(“净土”是清净的国土,就是“西方极乐世界”。)况且还靠了阿弥陀佛的愿力来接引他,所以只消动一动念头的功夫,就能够在西方极乐世界现出相来,这就叫做“往生西方极乐世界”。

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