俱舍论记第二十七卷

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　　俱舍论记第二十七卷

　　沙门释光述

　　分别智品第七之二

　　如是已辨至今当显示者。此下当品大文第二明智所成德。就中。一结前生起。二别明此即结前生起

　　于中先辨至有十八种者。此下第二别明。就中。一明不共法。二明共功德就明不共法中。一举数标名。二依名别解此下第一举数标名。就中。一生起。二问。三释。此即生起

　　何谓十八者。此即问也

　　颂曰至故名不共者。此即释也

　　且佛十力相别云何者。此下第二依名别解。就中。一明佛十力。二明四无畏。三明三念住。四明佛大悲。五明佛同．异就明佛十力中。一明佛心力。二明佛身力此下第一明佛心力。此即问也。颂曰至于境无碍故者。就颂答中。初六句出体。次两句依地。次一句依处．依身。后一句释力义

　　论曰至十智为性者。释初句。处谓是处。称合道理相容受义名为是处。如说善因感爱果等。定有是处。非合道理不相容受义名为非处。如说善因感非爱果等。必无是处。此处．非处通一切法。以一切法皆有是处．非处义故。智能知此处．非处故名处．非处智力。具以如来十智为性。以佛十智随应皆知处．非处故。故显宗三十六云。知一切法自性功能理定是有。名为处智。知一切法自性功能理定非有。名非处智。此智通缘情．非情境。与一切智皆不相违。恐于略说少功难悟。故复此中折出余九

　　二业异熟至谓除灭道者。释第二句。知是类业感是异熟。名业异熟智力。颂但言业。影显异熟。此业异熟。若远相望说业为因。异熟是果。若细分别。刹那前后自类相望。皆有因果。并通苦．集。故十智中八智为性。除灭．道智。不缘苦．集业异熟故。故显宗云。谓善分别如是类业感如是类诸异熟果。无挂碍智名业异熟智力。或说名为自业智力。谓善分别如是类果。是自所造业力所招。非妻子等所能与夺。如是类业必招自果。不可贸易。无挂碍智名自业智力。婆沙三十名业法集智力。业是因。法是果。集通因．果。业是能集。法是所集。与此俱舍名异义同

　　三静虑至等至智力者。此下释第三句静虑。谓四静虑解脱。谓八解脱等持。谓三三摩地等至。谓八等至此等并是定之异名。智能如实知静虑等。名静虑等智力

　　四根上下智力者。知信根等上下差别。名根上下智力。故显宗云。若如实知诸有情类能逮胜德根品差别。无挂碍智名根上下智力。虽有中根。而待胜劣是劣胜摄故不别显。此中根名为目何法。谓目信等。断善根者总相续中亦有去来信等善法。或目意等

　　五种种胜解智力者。知有情类种种胜解意乐差别。名种种胜解智力。胜解即是心所法也。故显宗云。若如实知诸有情类意乐差别无挂碍智。名种种胜解智力。意乐胜解名差别故

　　六种种界智力者。知有情类种种界性名种种界智力。故显宗云。若如实知诸有情类前际无始数习所成志性。随眠．及诸法姓种种差别。无挂碍智名种种界智力。应知此中界。与志性．随眠．法姓名之差别

　　如是四力至谓除灭智者。如上所明四力所缘定．根．解．界皆通苦．集．道谛所摄。故此四力皆九智性。不缘无为故除灭智

　　七遍趣行智力至十智为性者。释第四句。一切诸行随其所应。皆能趣果名遍趣行。佛于一切遍趣行中。皆如实知名遍趣行智力。前解九智除灭。准此所趣果唯是灭。后解十智通知因果。故显宗云。谓如实知生死因果。及知尽道无挂碍智。名遍趣行智力

　　八宿住至皆俗智性者。释第五句。知昔过去宿住曾事。故名宿住随念智力。以念强故此中别标。随更事念故名随念。于未来世死此生彼名为死生。智如实知名死生智如是二力并是事观。皆俗智性。故显宗云。谓如实知自他过去宿住差别。无挂碍智名第八力。若如实知诸有情类于未来世诸有续生。无挂碍智名第九力(已上论文)其死生智若据根本。是天眼通唯缘现在。言缘未来。据通所引眷属说也。如下六通当更别释

　　十漏尽智力至十智为性者。释第六句。漏尽是灭。余文可知。又显宗云。此后三力即是三通。以六通中此三殊胜。在无学位立为三明。在如来身亦名为力。神境．天耳设在佛身。亦无大用故不名力。且如天眼能见有情善恶趣中异熟差别。由此能引殊胜智生。亦正了知能感彼业。由此建立死生智名。神境．天耳无此大用。是故彼亦不立为力。然不别说他心力者。义已摄在根等力中。以他根等中有心心所故

　　已辨自性至男子佛身者。释第七．第八．第九句。第八宿住随念智力。第九死生智力。五通性故。依四本定。余八通依十一地。俗智宽故。依身可知又约念住分别者。如婆沙三十四云。念住者种种胜解智力。宿住随念智力。唯法念住。死生智力。唯身念住。漏尽智力。若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余力皆四念住解云胜解智力。别缘心所胜解法故唯法念住。宿住随念智力。通缘过去五蕴为境。亦唯法念住。死生智力。缘色法故唯身念住。漏尽智力。两说如文余六种力皆四念住。于六种中处非处．业异熟．遍趣行智力。此三通四。相显可知定力通四者。定言总摄相应．俱有。若知随转色。是身念住。若知受心。是受．心念住。若知余法。名法念住根力通四者。根谓信等善根。或意根等故通四念住界力通四者。界者即是志性随眠。及诸法姓故亦通四

　　已辨依身何故名力者。释后一句。此即问也

　　以于一切至生多少等者答。以于一切所知境中。智无碍转故名为力。由此十力唯依佛身。所以者何。唯佛已除诸惑习气。于一切境。随欲能知。余二乘等与此相违。虽亦有智于境有碍。故不名力。如舍利子舍求度人。昔佛在世时有一人。誓多门首求度出家。舍利子等观知此人。八万劫来未种解脱分善。以无出家因缘故舍而不度。其人叹恨求度不舍。后佛来见。度令出家。说法获果。舍利子等怪而请问。佛告彼曰。我昔过去于那伽罗喝国。共此国人。扫洒街衢。严诸供具。欲请定光如来供养。时求度人入城卖柴。因知此事遂即发愿我更取柴得钱供养。至彼山中遂被虫食。临欲命终。欲称彼佛名号。忘而不忆。乃云南无城中欲所迎者。即名种顺解脱分善。虽昔起善。由时远故。舍利子等而不能知问声闻极疾三生。极迟六十劫。如何八万不入圣耶解云三生．六十据相续修。若有间断无妨多劫问昔未曾起顺决择分。今生如何能入圣耶解云彼昔亦曾起顺决择分善。故于今生入圣获果又如舍利子不能观知鹰所逐鸽前后二际生多少等。如大智度论云。佛在祇洹住。晡时经行。是时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边住。佛经行过之影覆鸽上。鸽身安隐。怖畏即除。不复作声。后舍利子影到鸽。便作声战怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。以何因缘佛影覆鸽鸽便无声不复怖畏。我影覆上鸽便作声战怖如初。佛言。汝三毒习气未尽。以是故汝影覆之怖畏不除。汝观此鸽宿世因缘几世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽从鸽中来。如是一．二．三世乃至八万大劫。常作鸽身。过是已往不复能见舍利弗从三昧起白佛言。是鸽八万大劫中常作鸽身。过是已前不能复知。佛言。汝若不能尽知过去世。试观未来世。此鸽何时当脱。舍利弗即入愿智三昧。观见此鸽。一．二．三世乃至八万大劫。未脱鸽身。过是已往亦不能知。从三昧起白佛言。我见此鸽从一世．二世。乃至八万大劫未免鸽身。过此已往不复能知。我不知过去．未来齐限。不审。此鸽何时当脱。佛告舍利弗。此鸽非诸声闻．独觉所知齐限。后于恒河沙等大劫中。常作鸽身。罪讫得出。轮转五道后得为人。经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生。然后入无余涅槃。遗法在世。是人作五戒优婆塞。从比丘闻赞佛功德。于是初发心愿欲作佛。然后于三阿僧祇。行六波罗蜜。十地具足得作佛。度无量众生已入无余涅槃。是时舍利弗向佛忏悔。白佛言。我于一鸽尚不能知其本末。何况诸法(亦由时远而不知也)

　　如是诸佛至此触处为性者。此即第二明佛身力

　　论曰至那罗延者。此释初句那罗延。此是神名。此云人种

　　有余师言至无边心力者。释第二句。叙异说

　　大觉独觉至力有胜劣者。复对三人支节相连对愿差别。大觉支节相连似龙蟠结。独觉支节相连似连锁。轮王支节相连似相钩。故三相望力有胜劣。准婆沙三十。支节相钩是铜轮王。若据金轮骨节连锁

　　那罗延力其量云何者。释第三句。此即问也

　　十十倍增至成那罗延者。答。于凡象等十十倍增故。说后后力增前前十倍。一凡象。谓西国凡受用象。二香象。西国别有一类好象名为香象。拟战时用。三摩诃诺健那(此神名。此云大露形)。四钵罗塞建提(亦是神名。钵罗此云胜。塞建提此云蕴)。五伐浪伽(亦是神名。此云妙支)。六遮努罗(亦是神名。此云执持)。七那罗延(如前说)。有说可知

　　于所说中唯多应理者。上来总有三说。如来身力。论主评取法救所说。故言于三说中唯多应理。正理．显宗亦同此说

　　如是身力至离七外别有者。释第四句。此中两说。一说力是所触中大种差别。若大种胜即名为力。异余大种故名差别。有说力是所造触。离七外别有力触。此非正义。又婆沙三十辨身力身劣中总有五说。一说四大无偏增。强胜名身力羸弱名身劣。第二说地增名身力。水增名身劣。此说大种增。第三说重增名身力。轻增名身劣。第四说离七所造触。外别有所造触。名身力身劣。第五评曰应作是说。即四大种及所造触。俱是身力身劣自性。谓若调和俱名身力。若不调和俱名身劣。正理意同婆沙。俱舍初说当婆沙初说。第二说当婆沙第四说。俱舍既无评家。即以婆沙第五评家为正又解俱舍非以婆沙评家为量。若作此解以初师为正又解俱舍言力是所触中大种差别者。是经部义。彼宗触中大种是实。余皆是假。依大种立故。今说力是大种差别。论主意朋经部。故叙彼宗此解似胜

　　佛四无畏至初十二七力者。此即第二明四无畏

　　论曰至如第七力者。佛四无畏如经广说。一我于诸法皆正等觉。若外难言非正等觉。如理为释无怖畏故十智为性。如前第一处非处力。二我于诸漏皆得永尽。若外难言非漏永尽。如理为释无怖畏故。或以六智为性。或以十智为性。如前第十漏尽力说。三我为弟子说能障法染必为障。若外难言染非能障。如理为释无怖畏故八智为性。如前第二业异熟力。四我为弟子说能出道修必出苦。若外难言道非出苦。如理为释无怖畏故。或以九智为性。或以十智为性。如前第七遍趣行力。故婆沙三十一云。一正等觉无畏。如契经说。我是诸法正等觉者。若有世间沙门．梵志．天魔梵等。依法立难。或令忆念于如是法非正等觉无有是处。设当有者我于是事正见无由。故得安隐无怖无畏自称。我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门．梵志．天魔梵等所不能转。二漏永尽无畏。如契经说。我于诸漏已得永尽。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念有如是漏未得永尽无有是处。设当有者乃至广说。三说障法无畏。如契经说。我为弟子说能障法染必为障。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念有此障法染不为障无有是处。设当有者乃至广说。四说出苦道无畏。如契经说。我为弟子说能出道。修必出苦。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念修如是道不能出苦无有是处。设当有者我于是事正见无由。故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门．梵志．天魔梵等所不能转。又婆沙三十一云。如是所说十力．四无所畏。一一力摄四无畏。一一四无畏摄十力故。则有四十力．四十无畏。然前说初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力者。依相显说。理实世尊成就四十力．四十无畏。依根本说但言成就十力．四无所畏

　　如何于智立无畏名者。问

　　此无畏名至目诸智体者。答文可知

　　理实无畏至体即是智者。论主解。理实无畏是智所成。智即是因。无畏是果。不应说言体即是智。故正理七十五云。如何可说无畏即智。应言无畏是智所成。理实应然。但为显示无畏以智为亲近因。是故就智出无畏体。夫无畏者。谓不怯惧。由有智故不怯惧他。故智得为无畏因性又解论主叙经部解。离智别有无畏体性。正理若言离智别有其体是何

　　佛三念住至缘顺违俱境者。此即第三明三念住。问及颂答

　　论曰至第三念住者。释上句三念住及下一句。初指经说。二别释三。一缘顺境不生欢喜住正念知。二缘违境不生忧戚住正念知。三缘顺．违不生欢．戚住正念知。正理论云。如前说四今复说三。可总说言念住有七。今三摄在前四中故。谓在缘外法念住摄。又婆沙三十云。如是三种不共念住。应知亦摄在处非处智力。广分别义如理应思

　　此三皆用念惠为体者。释上一句中念惠。此即出体

　　诸大声闻至不共佛法者。问。此三念住声闻亦能具。如何唯佛名不共法

　　唯佛于此至得不共名者。答。唯佛于此弟子欢．戚。不但惑除并习亦断。故名不共。声闻犹有欢戚习故或诸一切出家弟子。皆随属佛有顺。有违。及有顺违。应甚欢．戚。佛能不起可谓希奇。非属诸声闻不起欢．戚非奇特故。诸声闻等虽有弟子。但相依住非真随属。若真随属唯佛大师。故唯在佛得不共名

　　诸佛大悲至异悲由八因者。此即第四明佛大悲

　　论曰至如共有悲者。释初句。如来大悲俗智为性。若异此俗智者。则不能缘一切有情。亦不能作三苦行相。如共有悲无嗔为性。唯缘欲界有情作苦苦行相

　　此大悲名依何义立者。释第二．第三句。此即问也

　　依五义故至能齐此故者。答文可知

　　此与悲异至哀愍异故者。释第四句。明大悲异悲。大悲无痴为性。悲无嗔为性。大悲三苦行相。悲苦苦行相。大悲缘三界有情。悲缘欲界有情。大悲依第四静虑。悲通依余静虑。大悲唯依佛身。悲通依余身。大悲离有顶证得。悲离欲界证得。大悲事成。悲但希望。大悲于一切有情平等拔苦。悲不平等但拔欲界有情苦故问此大悲何力摄答处．非处智力摄。以佛世尊不共功德多分。摄在处非处智力中故

　　已辨佛德至诸佛有差别者。此即第五明佛同异。结问颂答

　　论曰至等究竟故者。释上两句。由三事等。一由三无数劫福德智慧二种资粮等圆满故。二由五分法身等成辨故。三由利他所化有情等究竟故

　　由寿种姓至机宜别故者。释下两句。显佛差别。或有诸佛寿年一百。或有诸佛寿二万等种谓种类。此据总说。姓即种中差别姓也。应知种中各有多姓。乔答摩是刹帝利中之一姓。乔中所生名乔答摩也。旧云瞿昙讹也。曾闻往昔刹帝利种被贼篡位。父死子逃。有仙人慈收其子养。意念其种不绝后嗣。后渐长大。有瞻星者白彼怨王。刹帝利种还有星玉。怨王出赏募人令捉。仙行去。后遂被捉获。将送怨王。怨王逐令锵身令罪。仙还所止。不见小儿。观知所在来至其所。知不可活。遥劝小儿令起世情。冀留遗体。小儿苦恼有志不从。仙化蜜云为其掩障。细雨沽洒暂息苦饥。现一女人以动其想。小儿缘此泄精于地。仙以牛粪承裹而归。致甘蔗园。因日光触粪团开割。生一男子。形容殊妙。后长为王。因以相传为牛粪种。或名地种。或名日种迦叶波。此云饮光。即婆罗门种中之一姓也或有诸佛身长丈六。或有诸佛复过于此。或有诸佛般涅槃后法住千年。或有诸佛般涅槃后法住七日等。余文可知

　　诸有智者至深生爱敬者。此下因前义便略明佛德劝人修学标名举数

　　其三者何者。问

　　一因圆德至三恩圆德者。答。列三德名

　　初因圆德至修无慢故者。此下别释。此释因圆德复有四种。如文可知

　　次果圆德至踰百千日者。释第二果圆德亦有四种。一智。二断。三威势。四色身就智圆德复有四种。一无师智。由自悟故。二一切智。知诸法体。三一切种智。知诸法用别。或一切智知诸法自相。一切种智知诸法共相。或一切智证真理。一切种智达俗事。四无功用智。不作加行任运起故二断圆德复有四种。一一切烦恼障断得择灭。二一切定障不染无知断得非择灭。三即前二障断已不退名毕竟断。简异钝根。四不但断烦恼并习气亦断。简异二乘。惑之习气无有别体。但习无时说名为断。断无别体。此中亦应别说断根障等。言断定障。影显可知以类同故。或略不说。又准此中所明。断得通于二灭。或正断德唯是择灭。若据兼说通非择灭。此文断德据正及兼。故通二灭。前明断德。据正以论故唯择灭

　　第三威势圆德亦有四种。一于外境或时先无。今匆化有。或时先有。变转异本。化变住持自在威势。二于寿量或促至八十。或劫延三月自在威势。三于空于障于极远中皆能速行。或偃卧空中或极障能度。或极远速行。或小芥子．大妙高山展转相入。自在威势。四佛所至处能令世间华菓等物。种种本性法尔转变殊胜于前。希奇威势又威势圆德复有四种如文可知第四色身圆德亦有四种。一具三十二众相。二具八十随好。三具大力。力如前说。第四可知

　　后恩圆德至善趣三乘者。于前三中后恩圆德亦有四种。谓令永解脱三恶趣为三。令永解脱善趣生死为一。故名为四或能安置善趣为一。复能安置三乘为三。故名为四

　　总说如来至如大宝山者。总说如上。别说难穷。此则显佛三德宝山

　　有诸愚夫至不能信重者。伤愚不信

　　诸有智者至后必得灭者。赞智获福。依佛引生五种果故。一得不空果。以见佛时必得果故。二得可爱果。三得殊胜果。四得速疾果。五得究竟涅槃果故。引颂可知。正理．显宗释佛因．果．恩德三种。又同此论

　　已说如来至今当辨者。此下大文第二明共功德。就中。一总标名二别解释此即总标结前生起

　　颂曰至亦共异生者。明佛共德。谓无诤．愿智．四无碍解．六神通．四静虑．四无色．八等至．三三摩地此云等至四无量．八解脱．八胜处．十遍处等。随其所应。谓前三门唯共二乘。通．静虑等亦共异生。正理论云。虽佛身中一切功德行相清净殊胜自在。与声闻等功德有殊。然依类同说名为共

　　前三门中至欲界有事惑者。此下第二别解。就中。一明共圣德。二明共凡德就明共圣德中。一明无诤行。二明修愿智。三明无碍解。四依边定得此即第一明无诤行

　　论曰至俗智为性者。释第一句。释名出体。故正理云。然一切诤总有三种。蕴．言．烦恼有差别故。蕴诤谓死。言诤谓斗。烦恼诤谓百八烦恼。由此俗智力能。止息烦恼诤故。得无诤名

　　第四静虑至他身烦恼者。释第二句。第四静虑为其所依。四乐通行中最为胜故。不动简前五种姓。应果简有学。第六种姓不动应果能起。非余五种姓及有学人能起。余尚不能自防起惑。况能止息他身烦恼

　　此唯依止至总缘境故者。释下两句。此唯依止三洲人身。性猛利故非依余处。谓缘欲界未来有事修断烦恼。勿他烦恼缘已生故。诸见所断无事烦恼。不可遮防。迷谛理生。内起随应总缘境故

　　辨无诤已至为所缘故者。此即第二明愿智。释名可知。此愿智自性是世俗智。地是第四定。种姓是不动。身是三洲人身。与无诤同。但所缘别。以能遍缘三界．三世一切法故

　　毗婆沙者至如田夫类者。毗婆沙者有作是言。愿智不能证知无色。观彼将入无色因行寂静相别。即能比知无色界果。观彼初出无色界心。等流果别犹寂静故。与彼无色心相似名为等流。即能比知前无色因。如田夫类见芽知种。见种知芽。此非正义。应作是说。证知无色。故婆沙一百七十九云。问云何愿智知无色界。有说由观等流及行差别。如观行路之人知所从至。有说若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不观因而知果。不观果而知因。故此智是现量智非比量智又婆沙云。问宿住随念智。与缘过去愿智何差别。复次宿住随念智。知有漏五蕴。此愿智知有漏．无漏诸蕴。复次宿住随念智。知欲．色界五蕴。此愿智知三界及不系诸蕴。复次。宿住随念智。知诸蕴共相。此愿智知诸蕴自相及共相又云。问他心智与缘现在愿智何差别。复次。他心智缘一物为境。此愿智缘一物或多物为境。复次。他心智缘自相境。此愿智缘自．共相境。复次。他心智缘他相续。此愿智缘自．他相续。复次。他心智缘心．心所法。此愿智缘五蕴又云。问云何愿智能知未来。有说以过去．现在比知。如田夫下种已比知有如是果生。彼亦如是。有说。若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不待观因而能知果。是故此智是现量智非比量智

　　诸有欲起至皆如实知者。此明加行。将起愿智先发诚愿求知彼境。顺逆出入八有心定。乃至后时便入边际第四静虑以为加行。从此定无间随前所入边际定势力胜劣。如先愿力引正智起。此名愿智。于所求境皆如实知

　　已辨愿智至余如无诤说者。此即第三明四无碍解

　　论曰至兼显所缘者。此释初颂。于境领悟决断无碍名无碍解。是利根故名无退智。谓无退智缘能诠法名．句．文．身立为第一。正理七十六云。趣所诠义说之为名。即是表召法自性义。辨所诠义说之为句。即是辨了法差别义。不待义声独能为觉生所依托说之为文。即是迦．遮．吒．多．波等。理应有觉不待义声。此觉不应无所缘境。此所缘境说之为文。文谓不能亲目于义。但与名．句为诠义依。此三能持诸所诠义。及轨生解故名为法。即三自性说之为身。自性．体．身名差别故。三与声义极相邻杂。为境生觉。别相难知。故说身言显有别体(已上论文)除名．句．文缘所诠义。立为第二义无碍解缘诸方域种种言词。立为第三词无碍解缘应正理无滞碍说。此无滞说名之为辨。及缘自在任运现前定．慧二道。由有道故善应物机能无滞说。道是辨因亦名为辨。立为第四辨无碍解。故正理云。若无退智缘应正理无滞碍说。及缘自在定．慧二道立为第四。即于文．义能正宣扬无滞言词说名为辨。及诸所有已得功德。不由加行任运现前自在功能亦名为辨。此能起辨立以辨名。了辨及因智名辨无碍解

　　广如彼释。此则总说无碍解体。兼显所缘

　　于中法词至无寻伺故者。释第五．第六句。四中法．词二无碍解唯俗智摄。非无漏智缘名身等及世言词事境界故。此即出体言依地者。法无碍解通依五地。谓依欲界．四本静虑。以于上地无名等故。彼不别缘下名等故。又婆沙一百八十云。地者法无碍解。有说在二地。谓欲界．初静虑。有说在五地。谓欲界．四静虑。有说在七地。谓欲界．未至．静虑中间。及四静虑然无评家。解云初说据名随语系故。说法无碍解但依二地。后二说据名随身系。说法无碍解通依上地。以缘法难要依自地缘自地法。此论．正理．显宗。并同婆沙第二说以五地为正。词无碍解唯依二地。谓依欲界．初本静虑。以于上地无寻．伺故定无言词。以缘词难唯自地故

　　义无碍解至皆得起故者。释第七．第八句。义无碍解或十智摄。或六智摄。谓若诸法皆名为义。义无碍解则十智摄。婆沙有说八智为性除尽．无生。以无碍解是见性故。若唯涅槃名为义者。义无碍解则六智摄。谓俗．法．类．灭．尽．无生。婆沙有说四智为性除尽．无生。以无碍解是见性故。辨无碍解九智所摄。谓唯除灭。以缘言说．定．慧．道故。婆沙有说七智。除尽．无生。以无碍解是见性故。此即出体言依地者。此二通依一切地起。谓依欲界乃至有顶。言说唯在欲初定中。辨无碍解如何通九。辨无碍解于说及道。许随缘一皆得起故。故通九地

　　施设足论至四种次第者。述施设论。释此四言。缘名．句．文无退转智立法无碍解。缘此名等所诠诸义无退转智立义无碍解。缘即此义一言．二言．多言．男声言．女声言．非男非女声言等别。无退转智。立词无碍解。缘此言词无滞碍说。及说所依定．慧二道。以有此道方能说故。无退转智立辨无碍解。先起能诠次方取义。既取义已方乃有言说无滞碍。由此先．后显四次第

　　有余师说至无滞碍者。叙异说。词．辨同言故相对明。法．义差别故不对显

　　传说此四至无碍解故者。此明加行。毗婆沙师有传说。此四无碍解生如次。串习算计名．句．文身为法无碍解加行。串习佛语解诸法义为义无碍解加行。串习声明论言词为词无碍解加行。串习因明论宗．因．喻等立破道理为辨无碍解加行。若于四处未得善巧。必不能生无碍解故。此非正义

　　理实一切至能为加行者。论主述正义。理实一切无碍解生。唯学佛语能为加行。以佛语中具明法．义．词．辨四故。故婆沙一百八十评家云。如是说者。四无碍解皆以习佛语为加行。如于一伽陀中应如是说彼名习如是说名。是法无碍解加行。应如是解彼义习如是解义。是义无碍解加行。应如是训彼词习如是训词。是词无碍解加行。应如是无滞说。习如是无滞说。是辨无碍解加行。是故四无碍解皆以习佛语为加行

　　如是四种至可名为得者。释第九句。显得必具。以得第四边际定时。四无碍解起自在故。名具得四。故下文言。词无碍解虽依彼得。而体非彼静虑所收。又正理云。有余师言。有不具得。无理得一。必令得四

　　此四所缘至如无诤说者。释第十句。此显同．异。此四无碍所缘．自性．依地三种。与前无诤差别如是。种姓．依身如无诤说。谓不动种姓依三洲人身。又婆沙一百八十云。世者皆堕三世。法．辨二无碍解缘三世。词无碍解过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。不生缘三世。有说法与词同。有说法．词．辨三无碍解。过去．现在缘过去。未来缘三世。义无碍解或有欲令唯缘离世。或有欲令缘三世及离世。然无评家

　　如是所说至佛余加行得者。此即第四明依边际定得

　　论曰至边际定得者。释初句。此明六种依边际得。边际力所引发故

　　边际静虑至静虑所收者。释第二句边际六。总而言之。边际静虑体有六种。于前六中除词无碍。以在欲界及初定故。取五少分。以五有通非边际故。故取少分加余边际。即延促等。故正理云。边际静虑体有六种。前六除词。余五少分．及除此外。复更有余加行所得上品静虑。名边际定。故成六种。(已上论文)词无碍解虽依第四边际静虑。起自在故说名为得。如佛尽智时说名得灭定。据起自在故。前文说四无碍解一时得也。然词无碍解欲．初定系。得边际时。而体非彼静虑所收。又依婆沙一百八十云。此中愿智摄愿智．边际智．无诤智．四无碍解。如愿智应知。义无碍解亦尔。边际智不摄词。余如愿智说。无诤智摄无诤智．愿智．边际智．义无碍解。不摄法．词．辨三无碍解。如无诤应知。法．词．辨三无碍解亦尔。如其所应各说自摄。除无诤．词无碍解。又不摄边际智。此七种皆依边际定得。边际定力所引发故。边际静虑体有六种。谓七除词。以第四静虑最上品名边际故解云愿智若依殊胜。及依初起。但依第四。若依非胜。及依后起。亦通下地乃至欲界。诸论中言愿智依第四者。据胜及初。婆沙通据非胜．后起。故说愿智摄词无碍解。又据诸法通名义故。故义无碍如愿智说。又边际智唯在第四。故不摄词。又无诤智缘未生惑故。不摄法．词．辨三。又法．词．辨三所缘各异故。不缘未生惑故。不摄无诤。又词无碍唯欲．初定故。不摄边际智。此七虽复系地不同。皆依边际定力引发得

　　边际名但依第四静虑故者。释后定

　　此一切地至得边际名者。释第三句。总开三章。一此一切地遍所随顺故。二增至究竟故。三得边际名

　　云何此名至遍所随顺者。此释初章。问答可知

　　云何此名至名至究竟者。释第二章。问答亦可知

　　如是静虑至及实际言者。释第三章。如是静虑得边际名。此中边名显无越义。胜无越此定故此定名边。际言为显类义。谓此定中有多种类相似义故。如说四际。谓一颂中四句分齐。或如一界四海分齐。皆是种类相似义也。或显极义。如说金刚实际。或如说言诸法实际所谓涅槃。皆是极义

　　除佛所余至自在转故者。释第四句。除佛所余一切圣者所说六种。唯加行得非离染得。非皆得故。若别修边际定者得。若不修者不得。唯佛于此六种功德亦离染得。后随现前不由加行然婆沙明愿智．无诤智中皆言。如是说者。若决定可得者彼离染得。尽智时得故。后加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中．或上。然有愿智．无诤。由边际定加行故得。加行故现在前解云婆沙通据少分故。说二乘亦有离染得。俱舍以二乘离染得不定故。但言加行得

　　已辨前三至且应辨通者。此下第二明共凡德。即明六通。就中。一正明六通。二辨三种明。三明三示导。四别明神境。五别释眼．耳。六明通种类此即第一正明六通。结前起后

　　颂曰至余四通唯善者。就颂中。一列名。二出体。三智。四依地。五通境。六二得。七念住。八三性

　　论曰至亦共异生者。释初三句列六通名。神谓等持。境谓所作。智证境时无拥名通。从定．及境．能证为名。故名神境智证通。余通虽亦依定。此通相显偏标神名。天眼．天耳是所依根。智是二识相应慧。智缘二境无拥名通。从根．及能证为名。名天眼智证通．天耳智证通。从加行．及能证智为名。名他心智证通。从境．及相应．并能证智为名。名宿住随念智证通。若涅槃名漏尽。从所证．及能证智为名。名漏尽智证通。若漏尽身名漏尽。从所依．及能证智为名。名漏尽智证通。于六通中第六唯圣。前五通凡。从多据总言共异生

　　如是六通至显出障义者。释第四句。且言解脱。显出障初。理实亦容胜进道起。故正理七十六云。解脱道言显出障义。胜进道中亦容有故

　　神境等四至缘一切境者。释第五．第六句。神境．天眼．天耳．宿住四通。缘事境故唯俗智摄。他心通五智摄。名如文漏尽通如前漏尽智力说。若缘漏尽为境。六智摄。若依漏尽身起。十智摄。以十智摄故。由此已显漏尽智通依一切地缘一切境。因明智摄。便明漏尽依地．所缘

　　前之五通依四静虑者。释第七句。此明依地。于六通中前之五通。依四静虑不依无色．近分．中间。漏尽通依地．缘境。前已便明。故不重辨

　　何缘此五不依无色者。问

　　初三别缘至无如是能者。总答。初三神境．天眼．天耳。各别缘色为境界故。修他心通。必先观色为门入故。修宿住通。渐次忆念前前色相。出胎五位．胎内五位．及中有位。十一分位差别不同方得成故。成时能缘昔在某处及种姓等。应知但约分位渐忆不约刹那。若约刹那向前渐忆。忆半生事即便命终。岂能修至加行成满。依无色地。无如是能诸有欲修至能如实知者。此下别明五通加行。此即明修他心通加行。如文可知

　　诸有欲修至自相续起者。别明修宿住通加行。诸有欲修宿住通者。先自审察次前灭心。渐复逆观于此生中十时分位前前差别。至结生心。乃至能渐忆知中有前一念前生命终心。名自身宿住加行已成。婆沙一百云。应作是说。渐审忆念至此中有前一刹那心。名加行成满。彼是前生命终心故。能随念知名善成满解云婆沙据无间道起说加行成满。俱舍据加行落谢名已成满或成满言显已成满。正理．显宗文同俱舍或可。论意各别。于已成位名无间道。总缘前生命终五蕴。如婆沙说。宿住无间道是法念住。以中．生二蕴一业感故。所以乃至。知中有位初念心来。犹此生摄。未得名为知宿住事乃至知前身命终时心。方名无间道。第二念名解脱道宿住通成。如是自修加行既然。为忆念他加行亦尔。二乘．异生此通初起。唯次第知过去诸生。串习成时。亦能超忆过去诸生。诸所忆事要于过去。曾所领受方能忆念。宿住通忆净居天者。虽不生彼。昔闻说今时能忆。故婆沙一百云。问此宿住随念智。为但忆知曾所更事。为亦忆知未曾更事。答此但忆知曾所更事。问若尔此智应不忆知五净居事。无始时来未生彼故。答曾所更事略有二种。一者曾见。二者曾闻。虽未曾见五净居事。而曾闻故亦能忆知。余欲．色界极远极胜。诸难知事准此应知(已上论文)若彼自身从无色没来生欲．色者。依自相续修加行满。依他相续初起此通。若从所余欲．色没还生欲．色界者。亦依自相续初起此通若依下地起宿住通。从上地没来生下者。类此应知

　　修神境等至不依无色者。次明修余三通加行。修神境等前三通时。神境思轻以为加行。天眼思光以为加行。天耳思声以为加行。成已自在随所应为。无色界中无斯色故。故此五通不依无色

　　又诸无色至由此已遮者。第二解。又诸无色观减。止增。五通必依止．观均地。未至．中间由此已遮。观增。止减故。又正理云。若尔何缘有漏尽通。乐．苦．迟．速．地皆能尽漏故。五是别修殊胜功德。要殊胜地方能发起

　　如是五通至无数世界者。释第八．第九．第十句。一约竖明宽狭。境唯自．下。不通上地势力劣故。二约傍显作用宽狭。如文可知

　　如是五通至不由加行者。释第十一第十二句。明二得。如是五通。若有殊胜势用猛利。未曾得者由加行得。若过去世已曾串习无胜势用。及未来世是彼无胜种类。由离染得。二乘．异生。随其所应。若加行得。若离染得。若起现前皆由加行。佛于一切皆离染得。随欲现前不由加行。又正理云。三乘圣者．后有异生。通得曾得．未曾得者。所余异生唯得曾得

　　六中前三至天耳缘声者。此下释第十三．十四句。念住分别。于六通中前三种通。唯身念住。但缘色故

　　若尔何缘至诸恶行等者。问。若天眼通但缘色处何缘契经。说死生智。知有情类由现身中成身．语．意诸恶行等。当生恶趣。此中难意说。死生智是天眼通。既是天眼通。只可知色身。如何知语．意

　　非天眼通至死生智名者。答。非天眼通能知语．意。以天眼通但知色处。有别胜智是通眷属。依圣身起能如是知。此眷属智是天眼通力所引故。所以与通合立死生智名问何故死生智。是天眼通所引眷属解云谓天眼通于现在世。见有情类死此生彼。其死生智。复知有情死此生彼。流类相似故由彼引。是彼眷属名天眼通。如变化心是神境智证通摄。彼通能作运身等用。彼变化心．能变化事。流类相似故在彼摄。若说天眼通名死生智。从果为名。若说死生智名天眼通。就因为名问若说死生智名天眼通。何故婆沙七十六云。死生智观未来事解云彼据眷属。对宿住说言观未来又问若死生智能缘未来。何故婆沙三十云。死生智力过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世解云彼据根本不言缘未来。或据眷属。眷属有二。一缘未来。二缘现在。此据缘现又问若死生智通缘三业。何故婆沙三十云。死生智力缘色处解云彼据根本言缘色处。若据眷属通缘三业。或据眷属。眷属有二。一缘色处。二缘三业。彼据缘色处说又问若死生智是天眼通应是无记。何故婆沙三十云。十力唯善解云彼据眷属说。死生智力唯是善性。若据根本。天眼通说唯是无记。若据现起缘境宽狭。应知天眼通狭。唯缘现在色处。死生智宽。通缘五蕴。或缘现在。或缘未来

　　他心智通至一切境故者。他心通三念住摄。宿住通四念住摄。通缘五蕴故。漏尽通四念住摄。通缘一切故。正理破云。宿住．漏尽。经主欲令一一皆通四念住摄。通缘五蕴一切境故。而实宿住法念住摄。虽契经说念曾领受苦．乐等事。是忆前生苦．乐等受所领众具。即是杂缘。法念住摄。漏尽如力。或法或四。不应定言四念住摄俱舍师救云。我许宿住亦有别缘故通四念。言漏尽通四念住者。据十智说。六智唯法。类显可知。故不别说问若言宿住通四念住。即与婆沙评家相违。如婆沙一百云。念住者。唯是杂缘法念住。尊者妙音作如是说。通四念住。如契经说。我念过去受苦．乐。既知乐．苦。即是受念住。评曰应作是说。念过去世诸乐．苦具名受乐．苦。非但缘受故彼非证。然宿住随念智。总观前生分位差别。唯是杂缘法念生摄解云我以理为正。非以婆沙评家为量。虽同妙音亦无有过。经分明故不应异释。此六通中至相应慧故者。此下释后两句。三性分别。眼．耳二通是无记性。许是二识相应慧故。言非善者。五识是生得善。不得异地起故。或色界生得善不能生定心。以彼二通唯定相生问既是无记。四无记中是何无记解云是通果无记问既天眼．耳相应慧名通。如何名果解云即通名果故名通果。无拥故名通。从定生故名果

　　若尔宁说依四静虑者。问若尔宁说依四静虑。二识但是初定散心。不依定故

　　随根说故至依四地故者。答。通所依根四静虑摄。随根说故说依四言。或此依通无间道说。通无间道依四地故。随无间道说依四言正理破云。此解不然。六通皆是解脱道摄。眼．耳二识是解脱道。理不成故。应作是说。四静虑中有定相应胜无记慧。能引自地胜大种果。此慧现前便引自地天眼．天耳令现在前。为所依根发眼．耳识故。眼．耳二识相应慧非通。但可说言是通所引解云正理论意。六通解脱皆是意识。眼．耳二识是五识摄非解脱道。应作是说。四静虑中从净定起。有胜无记慧。与净定相邻出入名定相应。净定为无间道。意地胜无记慧为解脱道。即是二通自性。能引自地胜大种果造天眼．耳。为所依根发眼．耳识。故眼．耳二识相应慧非通。但可说言是通所引。意地胜无记慧。体非根．耳。能引天眼．天耳。从果为名故名天眼．天耳通。眼．耳二识相应慧。体非是通。而言通者通所引故。从因为名。言通果者。若天眼．耳二识相应慧是果非通。言通果者通之果故。从因为名。依主释也。若意地胜无记慧。是通非果。或亦是果。定所引故名果。无拥故名通。即通名果。持业释也俱舍师救云。本起二通为远见闻。得远见闻即显无障。眼．耳二识名解脱道。何理能遮。如他心通等解脱道中知他心等。断惑解脱可唯意识。无拥解脱何妨通五。若说意地胜无记慧名为通体。能见闻耶。若不见闻然名通者。起通何用。若谓引大种及引眼耳。本起二通欲远见闻。非引大等。又复自有胜善定引。何须无记劣慧引耶。又彼所言有定相应胜无记慧。何处有定是无记耶。而言相应。若谓别有胜无记慧。与定前后出入相顺名定相应。应言相顺。何谓相应。此即言失。又诸经．论皆言天眼．天耳二通。不言意识胜无记慧名为通体。非但与理相违。亦无文可证。由斯理．教。二识相应慧定是通体。言通果者。定所引故名果。无拥故名通。即通名果。持业释也问若尔何故。婆沙三十二云。如天眼．耳。是通果故亦名为通解云是通无间道果故。亦名为通。或是通果所依根故。亦名为通。或同正理。无劳会释余之四通性皆是善者。除天眼．耳余四皆善

　　若尔何故至谓善慧者。问。若眼．耳通是无记性。何故品类言通是善

　　彼据多分或就胜说者。答。六中四善。二是无记。彼据多分言通是善。或通有二。一善。二无记。彼就胜说言通是善又解品类足据善心达境皆名为通。若据别修胜慧名通。唯六是通。或善．或无记。故不相违。故婆沙一百四十一云。问品类足论当云何通。答彼所说通。与此说异。彼说善慧皆名为通。以说一切法皆是所通达故。此中所说胜慧名通。此通。或善．或无记。通与善慧得作四句。有通非善慧。谓天眼．天耳通。有善慧非通。谓除通余善慧。有俱是。谓余四通。有俱非。谓除前相

　　如契经说至学有闇非明者。此即第二辨三种明。依经起问及颂略答

　　论曰至为其自性者。释第一句言三明者。一宿住智证明。以第五通为性。二死生智证明。以第二通为性。从因出体。据本为言。三漏尽智证明。以第六通为性

　　六中三种至治中际愚者。释第二句。六中三种独名明者。宿住智通治前际愚。死生智通治后际愚。漏尽智通治中际愚。由智现前。令彼现在惑不起故名治中际。余三不尔故不立明。又正理云。宿住智通忆念前际自．他苦事。死生智通观察后际他身苦事。由此厌背生死众苦。起漏尽通观涅槃乐故。唯三种偏立为明。广如彼说

　　此三皆名至非无学故者。释第三句。此三皆名无学明者。俱在无学身中起故。于中最后漏尽智明。或六智性。或十智性。容真无学通无漏故。余二假说名为无学。体唯非学非无学故。故正理云。由此最后得无学名。自性．相续皆无学故。前之二种得无学名。但由相续。不由自性。有学身中至故不名明者。释第四句。有学身中有愚闇故。惑未除尽。于三明中虽有前二。由无后故不立为明。虽有暂时伏灭愚闇。后还被蔽故不名明。愚闇永无方名明故

　　契经说有至引利乐果故者。此即第三明三示导。依经起问。及颂略答

　　论曰至余三不尔者释上一句三示导者。如其次第。一神变示导。以六通中第一神境通为性。二记心示导。以第四他心通为性。三教诫示导。以第六漏尽通为性。于六通中。三是示导三非示导者。唯此三种引所化生令初发心。最为胜故得示导名或此能引外道憎背正法。及非内外处中之者令发心故。能示现希有事故。能导引入正法故。得示导名又唯此三。令诸有情于佛法中如其次第。神变能令归伏。记心能令信受。教诫能令修行。故唯三种得示导名。余三不尔。故非示导。故婆沙一百三云。谓若自说我能远闻。我能远见。我能远忆诸宿住事。他皆生疑为虚为实。即不信伏故非示导

　　于三示导至最胜非余者。释下三句。校量胜劣。于三示导教诫最尊。唯此定由通所成故。定能引他人．天利益果。及取涅槃安乐果故。由决定故。故名最尊。谓前神变．记心二导。咒术亦能。不但由通故非决定。如有咒术名健驮梨。持此便能腾空自在如神境通。健驮是国名。此国所出名健驮梨。又真谛云。有女天名健驮梨。翻为持地。此咒是健驮梨所说。从能说女天为名故称健驮梨。复有咒术名伊刹尼。持此便能知他心念。如他心通。伊刹尼此云观察。又真谛云。伊刹尼是论名。是露形外道师所造。翻为观察。此咒从彼所造论为名故。称伊刹尼教诫示导除漏尽通。余咒术等必不能为故是决定。又前神变．记心二导。有但令他暂时回心。非引胜果。教诫示导不但令他回心趣正。亦定令他引当来世人．天利益果。及涅槃安乐果。以能如实方便说故。由是教诫。三示导中最尊最胜。非余神变记心二导言教诫者。教谓教授。诫谓诫勖

　　神境二言至谓似自他身者。此下第四别明神境。就中。一正明神境。二明能所化此即正明神境。问及颂答

　　论曰至谓行及化者。释初两句。依毗婆沙所说理趣。神名所目唯胜等持。有神用故从用为名。由定能为神变事故。诸神变事说名为境。此境有二。谓行及化

　　行复三种至犹如飞鸟者。此下释第三．第四句。此解运身。可解

　　二者胜解至便能速至者。由胜解力极远速至。又正理七十六云。本无来去何谓速行。此实不行但由近解。行极速故得胜解名。或世尊言静虑境界不思议故。唯佛能了

　　三者意势至并异生者。意势极远。举心即至。诸佛境界不可思议。又正理解意势中云。如日舒光。蕴流亦尔。能顿至远故说为行。若谓不然。此没彼出。中间既断。行义应无。或佛威神不思议故。举心即至。不可测量。故意势行唯世尊有。正理论解。一即举喻以显。二即赞不思议。然意不许中间间断问若非间断如至极远。度一极微经一刹那。如何举心身即至彼解云此赞极速言举心缘身即能至。然于中间亦经多念。身微妙故非余所见。大而不停故能速至又解第一刹那举心缘时。第二刹那随方远近现一大身。中间续起第三刹那方至彼处又解非从此处渐行至彼。举心缘时不离本处随方远近现一大身。故说此身即能至彼。如应持菩萨量佛身时。上过无量无边世界常见佛身问如何得知中间不断解云正理既言如日舒光。蕴流亦尔。能顿至远故说为行。又正理二十四解中有云。有余复言。死．生二有虽隔而至。如意势通。此亦不然非所许故以此文证。故知意势中间不断。于三种中故意势行唯世尊有。胜解兼余圣。运身并异生。又婆沙一百四十一云。有说声闻成一谓运身。独觉成二除意势。唯佛世尊具成三种。有说异生成一。谓运身。二乘成二。除意势。然声闻运身所显。独觉意解所显。佛具成三。意势所显婆沙虽无评家。此论正理．显宗等。皆同第二说。即以第二师为正

　　化复二种至无香味故者。释第五．第六句。如文可知

　　此二界化至故总成八者。释后两句。此二界化各有二种。谓欲界中化。属自身．他身别故。谓色界中化。属自身．他身别故。身在欲界化有四种。欲界自身．他身化。色界自身．他身化身。在色界化亦有四。色界自身．他身化。欲界自身．他身化。故总成八

　　若生在色至成香．味失者。问。欲界八微体不相离。生上化下。如何不有成就香．味二种失耶

　　如衣严具至唯化二处者。答。身生色界化欲香．味。而不成就。无生上界成下香．味。犹如衣服及庄严具。虽不离身作而不成就。有说。在色作欲界化。唯化色．触二处不化香．味。欲界八微不相离者。据非化者说。又如色界眼根八微不相离。然有身生欲界得色天眼。但得眼根．及四大。不得身．色．触。即有相离时。何妨欲界香．味亦有相离时问于二说中何者为正解云前说为正。故婆沙一百三十五云。问所化作身几处所摄。答若生欲界作欲界化自身．他身。皆四处摄谓色．香．味．触。作色界化自身．他身。皆二处摄谓色．触。若生色界作色界化自身．他身。皆二处摄。作欲界化自身．他身皆四处摄。如前说有说。若化他身则四处摄。若化自身唯二处摄。勿彼成就香．味处故

　　如是说者。虽化香．味无成就失。如人衣服．严具．华香。虽复在身而不成就问异界化色．触皆成就不解云皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界系大种。亦色界系大种。谓生欲界色界大种现在前。若生色界作欲界化发欲界语又云。有成就欲界系大种。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化发欲界语又云。有成就欲界系所造色。亦色界系大种。谓生欲界色界大种现在前。若生色界作欲界化发欲界语又云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化发欲界语婆沙既言若生色界作欲界化。发欲界语。成就欲界大种．及所造色。文不别简。明知异界化若化自身。若化他身。色．触二种皆悉成就。义准应知。若即身化。若离身化。亦皆成就或可若即身化即成就。若离身化即不成就。婆沙言成就者据即身化。虽有两解前解为胜。又婆沙云。如是说者。离所化身不发化语。语者必由粗四大种相击起故

　　化作化事为即是通者。此下第二明能．所化。问。化作化事。为即是神境通能起化事

　　不尔者。答

　　云何者。征

　　是通之果者。答。是神境通之果。诸能化心能起化事

　　此有几种差别云何者。问。此果化心总有几种。此果化心差别云何

　　颂曰至余得通三性者。就颂答中。初两句答初问。下十四句答第二问

　　论曰至一切化事者。释初句中能化心。神境通后起果化心力。能化生一切化事。此据同时能起化事。故说化心不言通化。若据前后通亦名化。故婆沙一百二十二。一说言诸所化事由神境通道化作。一说言诸所化事由化心化作。第三评家云。如是说者。诸所化事由道化作。亦由化心。谓神境通随道无间而灭。化心与所化俱时而起。虽俱时起。而能化心唯是道果。诸所化事是前道果及化心果

　　此有十四至亦得名胜者。释十四及第二句。化心有十四。初定有二。二定有三。三定有四。四定有五。谓各自．下。如理应思诸果化心。或依自地。如初定等果化心依初定等或依上地。如欲界等果化心依初定等。必无依下地起上果化心。下地定心不生上果。势力劣故以第二定等果下地欲界等化心谓二定等化作欲界等化。望初定等名下对初定等果上地初定等化心谓初定等作初定等化。望欲界等名上彼二定等欲界等化心。由依第二定等胜故。及由行至第二定等胜故。亦得名胜

　　如得静虑至俱时得故者。释第三句。明定及果俱时得故

　　诸从静虑至还从门出者。释第四句。化心从二心生。谓从净定及化心生能生二心。谓能生化心及净定心。余文可知

　　诸所化事至起余地化故者。释第五句。显事及心必同地化

　　化所发言至起表心故者。释第六句。若依化人所发语言通由自．下。谓若身生欲界．初定。若身生二定已上。但起欲界．初定化所发言。此言必由自地之中通果心起。有寻．伺故。若生二定已上。若生欲界．初定。但作第二定已上化人起语。由初定中通果心发。上地自无起表之心。无寻．伺故。应知通果心宽。变化心狭。离化心外别有一类通果心能发表业。化心但能变化诸事非能发表。如身在初定作欲界化发欲界语。还以欲界通果心发。故知身在二定已上。化所发言但起初定通果心发。不起下地威仪心发。如化发言。化身亦尔。故婆沙一百三十五云。答如生初静虑以发起表心。令化身转作往来等用。如是生上诸静虑。亦以初静虑发起表心。令所化身起往来等用。如眼识等。有余师说。诸所化身无往来等种种作用。但默然住。由化主力令彼似有往来等事。如帝网戏非有现有(前师为正)若一化主至亦容有别者。释第七．第八句。余二乘．异生定非自在。而不能令一语一默。要语皆同。佛定自在。或时皆同。或复能令一语一默。准婆沙文。乃至诸佛化主。及所化能发语心。前后各别。于中迅速谓语俱时。理实前后言一心发。谓一相续心

　　发语心起至化如何语者。释第九．第十句。问。发语通果心起。变化通果心既无。应无化身。化如何发语

　　由先愿力至亦得发语者。答。由先愿力留所化身。后起余通果心发语表业故。虽变化通果心．发语通果心。二心不俱。而依化身亦得发语。应知通果心宽。化心．发语心皆名通果。以此故知。发语心非是化心。别有一类通果心。能发语业。以化心不能化声处故又空法师云。化心不能发业。然别有发业心。如身生欲界．初定。化作欲界．初定身已。还却入定。从定出已。起自地善．无记发业心。令化主语化人方语。若生上三定。虽无发业心。以初定发业心发自地语。令下欲界及上三定化人言语此解不然。检寻诸论未见有文以初定发业心令其欲界化人语言。故说非理又泰法师云。自古诸师。皆依俱舍。发语心起化心既无。故知化心不能发语。又前论云。若欲界化外四处除声。故知化心不化声处者。不然。依旧十四卷鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入。故知化心亦化声处。又今婆沙一百三十九云。若生初静虑成就欲界一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故有说。彼成就三。谓色．声．法舍意近行。即通果心俱。此心若缘所起身表。即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表。即有缘声舍意近行。此心若缘所发化事。以总缘故。即有缘法舍意近行有说。彼成就六。谓六舍意近行。即通果心俱。此心容有总别缘故又依婆沙。梵王请佛转法轮时。评家云。以欲界不隐没无记心语。故作梵福。由此多证故知。化心亦能发语。然此论云。发语心起化心既无者。此中问意。化心．发语名发语心。化心依化身立化心名。欲明二心不并起。如何身语并。故化语心别立发语心名。若发语心亦立化心名者。不成问答。欲彰二心别故。此中别说发语心名。能变化心实能发语。故与前引文不相违。然论云。唯化四处除声者。声不常有。四相．及得．名．句．文等非是色法。故略不论。若通据声．及非色法即化六处。如前所引今解不然。别有通果心发语。化心不能发语。宽狭如前说。法师未委通果心宽。变化心狭。谓诸通果心皆是化心故作斯释。检寻婆沙．及诸论文。皆言欲界化四除声。色界化二谓色触。不言化声处。亦不言化法处。又婆沙上下论文皆言。若生色界作欲界化。发欲界语。但言发不言化问旧鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入者。云何释通解云未审。此论定是何部。引来为证。设是当部。从多分说。如品类足言。通云何谓善慧。或相从说。或非正义。违诸论故问若语声非可化者。何故集异门足论第五。解三欲生中。云谓他化自在天造作增长如是类业。彼由此业。与诸他化自在天。虽同一类身．同一趣．同一生．同一进趣。而有高．下胜．劣差别。诸下劣天子化作种种色．声．香．味．触．法诸妙欲境。令高胜天子于中受用解云彼由业力令他化作。非由化心。不可为例或可。从多分说。以实而言。声由击发。不可言化。以间断故。或声不离所化色．香．味．触四种。相从说故亦名为化复有古德云。梵王请佛转法轮。以欲界威仪．工巧心语者此不成释。如二十心中色界六心。必不能生欲界威仪．工巧心。又欲界通果心。亦不能生欲界威仪．工巧心。梵王如何得起欲界威仪．工巧语

　　非唯化主至持令久住者。释第十一．第十二句。初解化骨琐身令久时住。既言留化身。明非本身骨。第二解可知迦叶波。此云饮光。前解为正。故婆沙一百三十五云。有说有留化事。有说无留化事。如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃

　　初习业者至多少化事者。释第十三．十四句。可知。又正理云。初习业者。由多化心要附所依起一化事。习成满者。由一化心能不附所依起众多化事(解云所依谓木石等)

　　如是十四至亦无有失者。释第十五．十六句。十四修得。无记性摄。余生得等能变心通三性摄。如天龙等能变化心。彼亦能为自．他身化。于十色处化九除声。理实无能化为根者。然所化境改转本形。不离根故言化九处。亦无有失。若修得化不转本形但化四处。以离根故不说化根。故婆沙一百三十五云。修得化。若欲界系四处摄。若色界系二处摄。生得化若欲界九处摄。若色界系七处摄问由如是法成化身故。化当有心。无心耶答当言无心。然化有二种。一修得此无心。二生得此有心。此中说修得化。非心依故又有二种。一化他身此无心。二化自身此有心。此中说他身化非心依故。若变化他有情身者如自身说

　　天眼耳言至取障细远等者。此即第五别明眼．耳。问及颂答

　　论曰至名天眼耳者。释上两句

　　如是眼．耳何故名天者。问体即是天至及中有等者。答。生得谓生欲．色天中。余文可知

　　修得眼耳至能见闻故者。释恒同分。以天眼．耳识必俱故。恒名同分

　　处所必具至一切有情者。释无缺。左右二眼处所。必具无翳无缺。如生色界一切有情

　　能随所应至天眼见无遗者。释下一句。天眼．天耳依四静虑。能随所应取自．下地。被障隔等诸方色．声。引证可知

　　前说化心至各有异耶者。此下第六明五通种类。问。前说化心修得与余生得等异。神境等五各有异耶

　　亦有者。答

　　云何者。征

　　颂曰至地狱初能知者。就颂答中。初五句明五通类。次一句三性分别。后两句约趣通局

　　论曰至是业成摄者。释初两句。总以六义明五通异。神境智类总有五种。一修得。由修定得故。二生得。生彼处得故。三咒成。由咒力成故。四药成。由药力成故。五业成。由业力成故。曼驮多王．及中有等诸神境智是业成摄。随难别解。不由占相得飞行等故无占相曼驮多。此云我养。如前具说

　　他心智类至加占相成者。释第三．第四句。他心智类总有四种。前三如上。谓修．生．咒。又加占相。占谓占卜。相谓睹相能知他心。夫他心智知他心上一别相用。行相微细难可知故。非药．业成

　　余三各三谓修生业者。释第五句。谓余天眼．天耳．宿住三类各三。谓修．生．业以难成故。非咒．药．占。谓眼．耳钝故非咒．药成。占相唯意亦非眼．耳。身虽是色以相显故。神咒．涂药可以飞行。不同眼．耳。知过去难所以宿住非咒．药．占问知现在易。他心如何非由业耶。解云他心虽知现在。知一用故。行相微细。难可知故。非由业成。宿住知过去多体故。虽缘过去。对彼他心总易知故。可由业成问他心知一用难如何咒知他心。不知过去解云咒力唯及现在。故在他心。不及过去故不通宿住

　　除修所得至不得通名者。释第六句。三性分别。于六类中除修所得。余生得等皆通善等三性。咒．药据心说故。非定果故。虽类相似不得通名。若据修得。三善二无记

　　人中都无至业所成摄者。释第七句。此约趣通局。于前六类。人中都无生所得者。以占相智所覆损故。有他心智及愿智等所映蔽故。余五皆容有随其所应。本性生念业所成摄。故正理云。人由先业能忆过去此文应言本性生念智。故婆沙一百一释名云。问何故名本性念生智。本性念生智是何义耶。答生谓前生诸有漏法。智谓此生能知彼智。念谓此智俱生胜念。言本性念生者。简别修得。即本性智由胜念力。知过去生诸有漏法故名本性念生智复次住本性心由胜念力发起此智。知过去生诸有漏法故。名本性念生智。本性心者。谓善．染污．无覆无记。不由修得故名本性复次本性者。谓诸法自性。即过去生诸有漏法自性。智由念力知本性生故。名本性念生智复次本性者。谓前际法性。即过去生有漏法性。智由念力知本性生故。名本性念生智。问此智俱生法有多种。何故但说念耶。答念力增故。如四念住等。此亦如是虽体是慧而念增故。名本性念生智又云。唯欲界人趣中能造殊胜业。引得此智又云。人趣中。智慧猛利胜余趣故

　　于地狱趣至更无知义者。释第八句。于地狱趣。初受生时唯以生得他心知他心等。唯以生得宿住智知过去生。苦受逼已。更无知义

　　若生余趣如应当知者。总指余趣。若生天．鬼．傍生趣中辨其通局如应当知问六类对五趣通局云何解云。修得唯人．天能入定故。生得除人通余四趣。咒．药．占三唯人趣。以无生得故。三唯人或可。咒．药亦通人．天．鬼．傍生。业通五趣。以中有是业。通五趣故又解天有修．生．咒．药．业无占相。或可。亦无咒．药。人除生得有余五种。鬼及傍生有生．咒．药．业。无修．占相。或可。亦无咒．药。地狱有生．业。无修．咒．药．占相。虽作两解仍更勘文。婆沙一百一说。人趣有占相。有本性念生智。无生得。又说。天．鬼．傍生．地狱。有生得他心宿住。余不别释。此文与前两解亦不相违

　　一校毕

　　保延元年七月七日黄昏于田原里大道寺点了

　　羊僧觉树

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