杂阿含经卷第三十二

阿含经 | [投稿]

　　九〇五【经旨】本经叙说佛陀告诉揭昙聚落主，众生种种苦，皆以爱欲为本，若无世间爱念者，则一切忧苦消灭尽。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在力士国（即末罗国）的人间游行教化，来到郁鞞罗住处的鹦鹉閰浮林中。

　　那时，有位揭昙聚落主听闻沙门瞿昙在力士国的人间游行教化，已到达郁鞞罗聚落的鹦鹉閰浮林中，正演说现世中苦的起因及灭没。「我应该前往拜访那位沙门瞿昙，如果我去拜访沙门瞿昙的话，他一定会为我解说现世苦的起因及灭没。」于是他立即去到郁鞞罗聚落拜访世尊，向世尊顶礼后，退坐一边，对佛陀说：「世尊啊！我听闻世尊您常为人解说现世苦的起因与灭没。慈悲的世尊啊！请您就为我解说现世苦的起因与灭没吧！」

　　佛陀告诉聚落主说：「我如果讲说过去世苦的起因与灭没的话，那知你对此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是乐或不乐？而你现在是否仍有苦呢？我如果讲说未来苦的起因与灭没的话，那知你对此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是乐或不乐？而你现在是否就有苦了呢？我现在在这儿就讲说现世苦的起因与灭没吧！聚落主啊！众生所有苦恼的生起，那一切都是以欲为根本，从欲而生，从欲而集，从欲而起；以欲为因，以欲为缘，而生起苦恼。」

　　聚落主告诉佛陀说：「世尊啊！您只是很简略的说法，没有详细解说，我还是不了解。慈悲的世尊啊！希望您能详细解说，使我能正确的理解。」

　　佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，你就随意答说。聚落主啊！你意见怎样呢？如果住在这郁鞞罗聚落的众生，有人或被缚、或被打、或被责备、或被杀害，你的心里是否将会生起忧、悲、恼苦呢？」

　　聚落主告诉佛陀说：「世尊啊！我也不是一向都是如此的。如果住在这郁鞞罗聚落的众生，我对他有欲、有贪、有爱、有念，彼此熟悉亲近的话，当他遭到或缚、或打、或责、或杀时，我就会生起忧、悲、恼苦。如果我对那位众生无欲、无贪、无爱、无念，彼此不熟悉亲近的话，当他遭到缚、打、责、杀时，我为什么要生起忧、悲、恼苦呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「所以应知：众生种种苦恼的生起，那一切都是以欲为根本，从欲而生，从欲而习，从欲而起，以欲为因、以欲为缘，而生起众苦。聚落主啊！你意见怎样呢？如果你与孩子从未曾相见的话，那么你是否会对他生起欲、贪、爱、念呢？」

　　聚落主答说：「不会的，世尊！」

　　「聚落主啊！你意见怎样呢？如果有看见或听到你的孩子，那么是否就会对他生起欲、爱、念了呢？」

　　聚落主答说：「是的，世尊！」

　　又问：「聚落主啊！你意见怎样呢？那孩子如果无常有所变异的话，你是否就会生起忧、悲、恼苦了呢？」

　　聚落主答说：「是的，世尊！如果孩子无常变异的话，我或许会忧伤得半死，岂只是忧、悲、恼苦而已呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「所以应知：一切众生所有苦恼的生起，一切都是以爱欲为根本，从欲而生、从欲而集、从欲而起，以欲为因，以欲为缘，而生起苦恼。」

　　聚落主说：「真是奇妙！世尊啊！您善于讲说这个孩子的譬喻。我有一个孩子，居住在别处，我天天都派遣信使去探问他是否平安；假如信使不能依时回来，我内心就会忧苦，何况孩子若遇无常之事，怎能不忧苦呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「所以我说，众生所有的忧苦，一切都是以欲为根本，从欲而生，从欲而集，从欲而起；以欲为因，以欲为缘，而生起忧苦。」

　　佛陀又告诉聚落主说：「如果有四种爱念之事无常变异的话，就会产生四种忧苦；如果有三种、二种，或只一种爱念之事无常变异话，就会产生一种忧苦。聚落主啊！如果都没有爱念之事的话，就不会有忧苦尘劳的生起了。」佛陀即唱诵诗偈说：

　　「如果没有世间的爱念，就不会有忧苦尘劳的灾患；

　　一切的忧苦都消灭净尽了，就像莲花不染着于水一样。」

　　当世尊说这段经文时，揭昙聚落主便远离了烦恼的尘垢，得到清净的法眼，他看见了正法，得到了正法，深入于正法之中，度脱一切的疑惑，这并不是由于他人的说法，也不是由于他人的度脱，对于正法、戒律他得到了无所畏惧。即从座席起来，整理好衣服，恭敬合掌禀告佛陀说：「我已度疑离惑，世尊啊！我已有超越的见解。我从今日起，归依佛、归依法、归依比丘僧，尽己形寿，做为一个优婆塞。希望世尊您能忆持我！」

　　佛陀说完这段经文后，揭昙聚落主听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第九〇五经注释：

　　1、力士：即末罗国，为古印度十六大国之一。

　　2、汝依父母不相见者：依父母，指小孩子而言，小孩需依父母而得长养。别译杂阿含经卷七第七经此处作「若汝子未生，未依于母，未见闻时。」

　　3、若见、若闻彼依父母：别译杂阿含经此处作「汝子依母而生长已，汝若见时」。

　　4、邻死：近于死。指忧伤得半死而言。

　　九〇六【经旨】本经叙说世尊于饥馑年至人间游行，尼揵子教其弟子刀师氏聚落主诘难世尊，刀师氏反随喜佛言。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在摩竭提国人间游行，与一千二百五十位比丘、一千位优婆塞、五百位乞儿，从一城至另一城，从一聚落到另一聚落，在人间游行，到那罗聚落的好衣庵罗园中。

　　那时，有位刀师氏聚落主，是裸形外道尼揵的弟子，他去到尼揵住处，顶礼尼揵之后，退坐一边。

　　当时，尼揵告诉刀师氏聚落主说：「你能与沙门瞿昙作诡异的论辩，使沙门瞿昙既不得论说，又不得不论说吗？」

　　聚落主说：「圣者啊！我要安立怎样的诡异论题，才能使沙门瞿昙不得论说，又不得不论说呢？」

　　尼揵告诉聚落主说：「你去到沙门瞿昙住处，这样问他：『瞿昙啊！你是否经常希望诸家都能福利具足增长，有这样的愿望、这样的说法吗？』如果他答说『没有』的话，你就问他：『沙门瞿昙啊！你如此和平凡的愚人有什么差异呢？』如果他答说『我有这样的愿望，有这样说法』的话，你就应再问他：『沙门瞿昙啊！如果你有这样的愿望、这样说法』的话，今天你为何在这闹饥荒的年代，到人间四处游行，率领诸大众一千二百五十位比丘、一千位优婆塞、五百位乞儿，从一城到另一城，从一村到另一村，损耗世间财物，就如下大冰雹一样，下过之后，反而减损作物，毫无增益。这与瞿昙你的说法，实在很不相应，不相类似，前后矛盾。』就像这样，聚落主啊！这就叫做诡异的论辩，能使那沙门瞿昙不得论说，又不得不论说。」

　　这时，刀师氏聚落主接受尼揵的指教后，就去到佛陀住处，向佛陀恭敬问讯，恭敬问讯后，退坐一边，向佛陀问说：「瞿昙啊！你是否常希望使诸家都能福利增长呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「如来长夜地希望诸家都能福利增长，也常持这样说法。」

　　聚落主说：「如果真是这样的话，瞿昙啊！你如何在这闹饥荒的年代，在人间四处乞食，率领诸大众，……乃至与你的说法不相类似，前后矛盾呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「我忆念九十一劫以来，不曾看见有一个人布施给一位比丘，而致耗尽或损减财物的。聚落主啊！你看今日有的人家极富有，拥有很多钱财、眷属、仆从，应知就是因为他家长夜好行布施，很真实，又能自制，所以才招致这样的福利。聚落主啊！有八种因素，会使人损减，不能增加福利。是哪八种呢？就是被国王逼迫、盗贼抢劫、大火烧毁、水所流失、储藏而自然消减、抵债不还、被怨憎者残破、不肖子耗费。有这八种因素，使钱财很难积聚。聚落主啊！我说无常是第九种因素。就像这样，聚落主啊！你弃除这九种因缘不谈，竟然说『沙门瞿昙破坏他人家业』。你不舍恶言，不放弃恶见，会像铁枪投入水中一样，身坏命终后，堕生于地狱之中。」

　　当时，刀师氏聚落主心里感到很恐怖，身毛都竖起，禀告佛陀说：「世尊啊！我现在向您悔过！我就像愚痴人一样，所作不善，又不能明辨事理，竟于瞿昙之前，不实欺诳，虚说妄语。」

　　他听闻佛陀的说法后，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　第九〇六经注释：

　　1、蒺蔾论：蒺蔾。为一野生草，多刺，所结之实易附着人身不易离去，此处喻诡辩。

　　2、阿梨：即圣者。

　　3、「当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利」：南传汉译本此处作「此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源」。英译本此处作all that wealth was amassed through charity,amassed through truthfulness,amassed through self-restraint.（所有财富是源于布施，源于真实，源于自制。）由此南北对照，可知「真实寂止」，即南传之「真实」、「自制」。

　　九〇七【经旨】本经叙说刀师氏聚落主从尼揵子之劝，而诘问世尊何以为一种人说法，而不为另一种人说法。世尊乃以三种田及三种盛水器为譬，言其传道教授之顺序，彼闻后心生恐怖，向佛悔过。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在那罗聚落的好衣庵罗园中。

　　那时，有位刀师氏聚落主，先前是裸形外道尼揵的弟子，他去到尼揵住处，向尼揵顶礼后，退坐一边。

　　当时，尼揵告诉聚落主说：「你能与沙门瞿昙作诡异的论辩，使沙门瞿昙不得论说，又不得不论说吗？」

　　聚落主问尼揵说：「圣者啊！是怎样诡异的论题，能使沙门瞿昙不得论说，又不得不论说呢？」

　　尼揵告诉聚落主说：「你去到沙门瞿昙住处，跟他这样说：『瞿昙啊！你不是常想安慰一切众生，赞叹安慰一切众生的吗？』如果他答说『不是』的话，就应告诉他说：『瞿昙啊！你如此和平凡的愚人有什么差异呢？』如果他答说『我是常想安慰一切众生，赞叹安慰一切众生』的话，你就又应问他说：『如果你想安慰一切众生的话，为什么缘故，有时你为一种人说法，有时却不为另一种人说法呢？』这样去诘问的话，就叫做诡异之论，能使那沙门瞿昙不得论说，又不得不论说。」

　　这时，聚落主接受尼揵的劝进后，就去到佛陀住处，向他恭敬问讯后，退坐一边，向佛陀问说：「瞿昙啊！难道你不是常想安慰一切众生，叹说安慰一切众生的吗？」

　　佛陀告诉聚落主说：「如来长夜地慈悯安慰一切众生，也是常叹说安慰一切众生。」

　　聚落主又问佛陀说：「既然这样的话，如来您为何为一种人说法，却又不为另一种人说法呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，请你随意回答我。聚落主啊！譬如有三种田地，有一种田地土壤肥沃，第二种是中等田地，第三种是贫瘠田地。怎样呢？聚落主啊！那位田地主人会先从那块地耕种呢？」聚落主答说：「瞿昙啊！他会从土壤最肥沃那块田地，先耕治播种起。」

　　「聚落主啊！其次他又会从那块田地耕治播种呢？」

　　聚落主答说：「瞿昙啊！其次他应当选那块中等的田地去耕治播种。」

　　佛陀问聚落主说：「再其次，他又应选那块田地耕治播种呢？」

　　聚落主答说：「再其次他应当选取那块最贫瘠的下等田地来耕治播种。」

　　佛陀问聚落主说：「为什么要这样呢？」

　　聚落主答说：「只是不想荒废田地，聊且存种罢了。」

　　佛陀告诉聚落主说：「我也是如此，那土壤肥沃的田地，也就像我的那些比丘、比丘尼一样。我常为他们演说正法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的义理，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清净之法，将它开示显现出来。他们闻法之后，便都会依止于我的房舍、我的洲渚、我的覆盖、我的庇荫、我的趣向中，常以清净的眼目观察我，并这样的想着：佛陀所说的法，我全部都将受持，使我长夜能得到真义的利益，安稳快乐而住。

　　聚落主啊！那块中等的田地，也就像我弟子中的优婆塞、优婆夷一样。我也是会为他们演说正法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的义理，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，将它开发显示出来。他们闻法之后，便都会依止于我的房舍、我的洲渚、我的覆盖、我的庇荫、我的趣向中，常以清净的眼目观察我，并这样的想着：世尊的说法，我将全部都受持，使我长夜能得到真义的利益，安稳快乐而住。

　　聚落主啊！那田家最下等贫瘠的田地，就像是诸外道异学尼揵子之辈一样，我也会为他们说法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的法义，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，将它开示显现出来。他们如果少闻法的话，也为他们讲说；多闻法的话，也为他们讲说。而那些众外道们对于我完善的说法中，只要能得到一句的正法，并知道它的意义的话，也是长夜能得到真义的利益，安稳快乐而住。」

　　这时，聚落主对佛陀说：「真是妙极了！世尊啊！您善于讲说如此三种田的譬喻。」

　　佛陀告诉聚落主说：「你听我再说一个譬喻。譬如一个人他有三个盛水器具：第一个器具没有破洞、没有损坏，也不会渗漏。第二个器具没有破洞、没有损坏，但是却会渗漏。第三个器具，有破洞、损坏，又会渗漏。怎样呢？聚落主啊！那个人的三种器具当中，他经常会用哪一个器具去盛放净水呢？」

　　聚落主说：「瞿昙啊！他应当会先去拿那没有破洞、没有损坏，不会渗漏的器具来盛水。」

　　佛陀问聚落主说：「其次又应拿哪一个器具去盛水呢？」

　　聚落主答说：「瞿昙啊！其次应当拿那没有破洞、没有损坏，然而却会渗漏的器具来盛水。」

　　佛陀又问聚落主说：「那器具又盛满了之后，最后要拿哪一个器具来盛水呢？」

　　聚落主说：「最后要拿那个有破洞损坏会渗漏的器具来盛水。为什么呢？因为片刻之间，尚可拿来暂用的缘故。」

　　佛陀告诉聚落主说：「那个人所拥有没有破洞、没有损坏，不会渗漏的器具，也就如我众弟子中的比丘、比丘尼一样。我常为他们演说正法，……乃至长夜能得到真义的利益，安稳快乐而住。那没有破洞、没有损坏，会渗漏的第二种器具，也就如我众弟子中的优婆塞、优婆夷一样。我常为他们演说正法，……乃至长夜能得到真义的利益，安稳快乐而住。那有破洞、有损坏，会渗漏的第三种器具，也就如外道异学诸尼揵辈一样。我也是会为他们演说正法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的法义，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，将它开示显现出来。人数多，我也为他们说法；人数少，我也为他们说法。他们如果对于我所说的一句正法，能够知道它的意义的话，也是可以得到长夜的安稳快乐。」

　　当时，刀师氏聚落主听闻佛陀的说法，心生大恐怖，身毛都竖起来，趋前向佛陀顶礼悔过：「世尊啊！我就如愚痴人一样，所作不善，也不能明辨事理，对于世尊不能真实了解，而虚伪妄说！」

　　他听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀顶礼后离去。

　　第九〇七经注释：

　　1、「如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是」：别译杂阿含经卷七第九经此处作「欲知上田，如我弟子诸比丘、比丘尼」。

　　2、趣：趣谓所往。

　　3、「如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷亦复如是」：别译杂阿含经此处作「彼中田者，如我弟子优婆塞、优婆夷」。

　　4、「如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学尼揵子辈」：别译杂阿含经此处作「欲知下田沙卤恶者，如诸外道」。

　　九〇八【经旨】本经叙说刀师氏聚落主转述尼揵若提子所说恶业堕地狱之法，佛以为彼说不彻底而为说正法，彼终归依为优婆塞。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在那罗聚落的好衣庵罗园中。

　　那时，有位刀师氏聚落主，是裸形外道尼揵的弟子，他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊问聚落主说：「你想要谈论什么呢？尼揵若提子的说法如何呢？」

　　聚落主说：「尼揵若提子说：『若作杀业，一切都将堕于地狱之中，因为多时行杀业，所以将会堕入那儿；同样地，若作偷盗、邪淫、妄语等恶业，也都会堕入地狱中，因为多时行这些恶业，所以将会堕入那儿。』」

　　佛陀告诉聚落主说：「如果像尼揵若提子所说『作杀业会堕入于地狱中，因为多时行杀业，所以就会往生那儿』的话，那么就没有众生会堕入地狱中了。聚落主啊！你意见怎样呢？到底有那些众生在一切时中都是存心杀生的呢？又在什么时候是存心不杀生的呢？乃至在什么时候是存心妄语的呢？什么时候是存心不妄语的呢？」

　　聚落主答佛陀说：「世尊啊！人们在于日夜之中，只有很少时候是存心杀生的，……乃至只有很少时候是存心妄语的，而大多时候是不会存心杀生的，……乃至妄语。」

　　佛陀告诉聚落主说：「既然这样的话，岂不就没有人会堕入于地狱中了吗？如尼揵所说：『有人杀生的话，一切会堕入地狱中，多时习行此杀业，将会堕生于那儿，……乃至妄语也是会这样。』聚落主啊！你那位大师兴起而出现于世间，由觉想筹量，而入住于觉想之地。他在于凡夫地，自己辩解所说之法，随意筹量，为众弟子们做这样的说法，他说：『杀生的话，一切都会堕入于地狱之中，多时习行杀业会往生那儿，乃至妄语也是会这样。』他的弟子们如果相信他的说法，就会说：『我的大师以他所知，以他所见，能为弟子如此讲说：如果杀生的话，一切都会堕于地狱之中，由于多时习行杀业，所以将会堕生于那儿。而我先前曾存心杀生、偷盗、邪淫、妄语，我将会堕入于地狱之中。』他持着这样的见解，乃至不舍弃这样的见解，不厌弃他所造的恶业，也不觉悟悔过，在未来世，不能舍弃杀生，乃至不能舍弃妄语。他们的意解脱不满足，慧解脱也不满足；由于意解脱不满足，慧解脱也不满足，所以就会成为毁谤圣贤的邪见；由于邪见的因缘，所以身坏命终后，就会堕生于恶道地狱之中。就像这样，聚落主啊！是有因、有缘，众生而有烦恼；有因、有缘，众生得业报烦恼。

　　聚落主啊！如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊兴起出现于世间，他常为众生呵责杀生，赞叹不杀生；呵责偷盗、邪淫、妄语，赞叹不偷盗、不邪淫、不妄语。且常用这些法去教化众声闻弟子，使他们乐意坚信，而说：『我的大师以他所知，以他所见，呵责杀生，赞叹不杀，……乃至呵责妄语，赞叹不妄语。而我从往昔以来，因为愚痴没有智慧，曾存心杀生过。我由于这样的缘故，现世要自责悔过。』如此虽不能使那些恶业都不为了，但却因这悔过自责的缘故，在未来世得远离杀生，……乃至得远离偷盗、邪淫、妄语，也能得到正确的意解脱满足，慧解脱满足。意解脱与慧解脱满足后，就能不毁谤贤圣，成就正见；由于有正见的缘故，得以受生于善道天上。就像这样，聚落主啊！是有因、有缘，众生的业报烦恼得到清净。

　　聚落主啊！那位多闻圣弟子作如此修学：日夜随时观察所生起少数存心杀生及多数存心不杀生的现象。如果有存心杀生的现象，应当自责悔过，不以此为是，不以此为善。如果没有存心杀生的现象，就不会有怨仇、憎恨，心生随喜；有随喜后，就会生起欢喜；有欢喜后，心得轻安；心得轻安后，心灵就能感受快乐；感受快乐后，内心就能安定；心安定后，圣弟子就会具备慈心，没有怨恨，没有嫉妒，没有瞋恚，广大无量，充满一方，住于正受（禅定）之中。或者是充满二方、三方，乃至充满四方、四维、上下、一切世间之中，具备慈心，没有怨恨，没有嫉妒，没有瞋恚，广大无量，善于修习，充满一切地方，圆满地住于正受之中。」

　　这时，世尊用他的爪甲挖起少量的泥土，然后问刀师氏聚落主说：「怎样呢？聚落主啊！我爪甲上的泥土多呢？还是大地的泥土多呢？」

　　聚落主答佛陀说：「世尊啊！您爪甲上的泥土极为稀少，而大地的泥土是无量无数。」

　　佛陀告诉聚落主说：「就如我爪甲上的泥土极少，而大地的泥土数目无量一样。就像这样，只要修习又重复多修习，具备慈心，那么一切有限的恶业，就如爪甲上泥土那么稀少，是不能将你引入地狱，也不能使你住于此恶道的。同样地，用悲心来对治偷盗，用喜心来对治邪淫，用舍心来对治妄语，那也是不能相比的。」

　　当佛陀讲说这段经文时，刀师氏聚落主便远离了烦恼的尘垢，得到清净的法眼。聚落主见法、得法、觉法、知法、深入于正法，远离一切疑惑，不是由于他说，也不是随他而信，他对于正法、戒律，已得到了无所畏惧。便从座席起来，整理好衣服，右膝跪地，恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！我已得度，世尊啊！我已超越，我从今起归依佛、归依法、归依比丘僧，尽己形寿，做为一位优婆塞。世尊啊！譬如有一个人想要得到灯的光明照耀，他却去拿取马尾巴来做灯炷（灯心），然后吹气助它燃烧，最后还是不能得到光明，只是空自疲劳，灯终究是不能燃起。我也是像这样，想要求得光明的智慧，却在那愚痴的尼揵子处，愚痴地习近他，愚痴地与他和合相处，愚痴地奉事他，空自劳苦，却不能得到光明的智慧，所以我现在要再次归依佛、归依法、归依僧。从今以后，对于那愚痴不善不辨的尼揵子处，就是少许的信、少许的敬、少许的爱、少许的念，我今也要远离。所以，我现在又请第三次归依佛、归依法、归依僧，乃至尽己形寿，做为一位优婆塞，清净自己的心意。」

　　当时，刀师氏聚落主听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第九〇八经注释：

　　1、「杀生者，……则将至彼」：别译杂阿含经卷七第十经此处作「若作杀业，随杀时多，必堕恶趣，入于地狱」。

　　2、「我大师知其所知，见其所见」：别译杂阿含经此处作「我教导主知彼前境，见彼所见」。汉译南传大藏经相对经文此处作「余师乃如是谈、如是见，怀如是之见。」

　　3、意解脱：别译杂阿含经又作「心解脱」。

　　4、「有因，有缘众生烦恼，有因、有缘众生业烦恼」：别译杂阿含经此处作「一切众生，皆有因缘染污心垢，以是缘故，一切众生，得业结使。」南传巴利本无此句。

　　5、「圣弟子心与慈俱，……正受住」：「正受住」，别译杂阿含经作「于善中住」。南传相对经文此处作「与慈俱生之心，充满于一方而住」。

　　6、有量业：指恶业，恶业少、有限量。

　　7、将去：牵引入地狱中，即堕于地狱。

　　九〇九【经旨】本经解说三种调马及三种调士夫意义。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「世间有三种调御之马。是哪三种呢？就是有一种马行步快捷，但毛色不鲜丽，身体也不强壮。有一种马毛色鲜丽，行步快捷，但身体却不够强壮。有一种马行步快捷，毛色鲜丽，身体也长得很强壮。同样地，也有三种调御士夫之相。是哪三种呢？就是有一种士夫具足快捷，但不具足颜色，不具足形体。有一种士夫具足快捷，也具足颜色，但不具足形体。有一种士夫具足快捷，具足颜色，也具足形体。

　　比丘啊！怎样叫调御士夫具足快捷，却不具足颜色，不具足形体呢？有一种士夫对这苦的真理能如实知道，对这苦的生起、苦的息灭、苦息灭的途径也都能如实知道，如此去做观察，就能断除三种结惑——身见结、戒禁取结、疑结。断除这三种结惑可得到须陀洹果（初果），不再堕于恶道之中，决定会正确地趋向于正觉，最多只要在人间或天上往返受生七次，就能彻底地脱离生死的苦海，这样就叫做具足快捷。怎样叫不具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，他却不能充分地把句中蕴涵的道理，依次随顺地做圆满地解说，这样就叫做不具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻，不能感致衣服、饮食、床卧、汤药、各种器具。如此就叫做士夫具足快捷，但不具足颜色，也不具足形体。

　　怎样叫做具足快捷，具足颜色，却不具足形体呢？有一种士夫能如实知道这苦的真理，对这苦的生起、苦的息灭、苦息灭的途径，也都能如实知道，……乃至彻底地脱离生死的苦海，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至他都能为人解说，这就叫做具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻，不能感致衣服、饮食、卧具、汤药等物。如此就叫做士夫具足快捷、具足颜色、但却不具足形体。

　　怎样叫士夫具足快捷、具足颜色、也具足形体呢？有一种士夫能如实知道这苦的真理，对这苦的生起、苦的息灭、苦息灭的途径，也都能如实知道，……乃至彻底地脱离生死的苦海，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至他都能为人解说，这就叫具足颜色。怎样叫具足形体呢？就是具有大德名闻，……乃至能感致卧具、汤药等物，这就叫做具足形体。如此就叫做士夫具足快捷、具足颜色、也具足形体。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九〇九经注释：

　　1、三种调马：别译杂阿含经卷八第十二经作「三种不调之马」。

　　2、如是三种调士夫相：别译杂阿含经作「人亦三种，如彼三种不调之马」。

　　3、何等为调士夫：原作「何等为不调士夫」，今依文意将「不」字删除。

　　4、非大德名闻感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具：根据后段经文及别译杂阿含经，宜作「非大德名闻，不能感致衣被……」

　　九一〇【经旨】本经解说三种良马及三种善男子意义。

　　我听闻到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「世间有三种良马。是哪三种呢？就是有一种马行步快捷，但毛色不鲜丽，身体也不强壮。有一种马行步快捷，毛色也鲜丽，但身体却不够强壮。有一种马行步快捷，毛色鲜丽，身体也长得很强壮。在如来的正法、戒律中也有三种善男子。是哪三种呢？就是有一种善男子具足快捷，但却不具足颜色、也不具足形体。有一种善男子具足快捷，也具足颜色，但却不具足形体。有一种善男子是具足快捷、具足颜色，也具足形体。

　　怎样叫做善男子具足快捷，但却不具足颜色，也不具足形体呢？有一种善男子能如实知道苦的真理，如实知道苦生起的真理，如实知道苦息灭的真理，如实知道息灭苦的途径的真理。他有这样的认知、这样的观见后，断除了欲界的五种结惑，就是：身见结、戒取结、疑结、贪欲结、瞋恚结；断除这欲界的五种结惑后，便得到了阿那含果中的生般涅槃，不再还生此世间，这就叫做善男子具足快捷。怎样叫不具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，他却不能了解法句及其中蕴含的道理，依次随顺方便，给予正确地解说，这就叫做不具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻，不能感致财利供养，以及衣服、饮食、随病的汤药。如此就叫做善男子具足快捷，但却不具足颜色、也不具足形体。

　　怎样叫做具足快捷，也具足颜色，却不具足形体呢？有一种善男子对这苦的真理能够如实知道，……乃至得到阿那含果的生般涅槃，不再还生此世间，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，他都能依次将法句及其中蕴含的道理，随顺方便而正确地为人解说，这就叫做具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻，不能感致财利的供养，以及衣服、饮食、随病的汤药。如此就叫做善男子具足快捷、也具足颜色，却不具足形体。

　　怎样叫做善男子具足快捷，具足颜色，也具足形体呢？有一种善男子对这苦的真理能够如实知道，……乃至得到阿那含果的生般涅槃，不再还生此世间，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至他都能为人解说，这就叫做具足颜色。怎样叫具足形体呢？就是具有大德名闻，能感致财利，……乃至汤药、众具，这就叫做具足形体。如此就叫做善男子具足快捷、具足颜色、也具足形体。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九一〇经注释：

　　1、生般涅槃阿那含：阿那含果中分为中般、生般、有行般、无行般、上流般五种涅槃。生般涅槃为圣者生于色界，不久便断余惑而般涅槃。

　　2、不能感财利供养：原作「能感财利供养」，本经下段类句亦同。但参考前经，及别译杂阿含经卷八第十三经，增一「不」字。

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