综观现今社会人生价值迷失,道德意识薄弱,家庭问题频生,代沟问题严重,亲子关系疏离,年青人情绪抑郁浮燥,是故孝道之重新提倡实有其迫切之需要。
古语道:「天下无不是之父母。」若用现代的语言去理解,意思就是说,父母为子女所做的一切,无论怎样都是对的──原因就是他们的出发点,必然是为了子女着想、为了子女能受益。在今日的社会中,如果为人子女者能够有这样的想法,那么,父母与子女之间的关系,必然是非常的融洽,而家庭的气氛也必定是十分之和谐。但事实上,情况可能正好相反;上述这句说话,竟然变成了:「天下无不是之子女!」父母对子女的爱是无限的,也是无尽的,无论子女犯了多大的过错、无论为子女们承受多大的压力与委屈,父母都可以忍受、包容而没有半点怨言!子女生病了,就等于自己生病,只要子女好,父母才会好;子女一旦出现问题,父母自然就会寝食难安。因此,在佛教里面常常说:「父母恩重难报!」
既然父母对子女的恩德如此深重,那么为人子女者应如何去实践、体现孝道?正如中国最早的诗歌总集《诗经》所云:「哀哀父母,生我劬劳,欲报之恩,昊天罔极。」父母恩德之大,如苍天之无穷无尽,要怎样才能报答得完?
我们都知道,中国文化是以伦理孝道为中心,无论是社会秩序或家庭关系,无不以伦理孝道为基础。所谓「君子务本,本立而道生;孝悌也者,其为仁之本欤?」《论语.学而》中孔子所说的这句话,一语道破了孝道在中国文化中的重要性。故儒之《孝经》云:「夫孝,天之经也;地之义也;民之行也。」说明了孝顺父母,是人子之本份,是一切德行的起点,是天经地义之事。
《孝经》一书,全文共为十八章,将社会上各种阶层的人士──上自国家元首,下至平民百姓,分为五个层级,而就各人的地位与职业,标示出其实践孝亲的法则与途径。这是自古以来读书人必读的一本书,所以被列为「十三经」之一。此书虽然字数不足二千,但它的内容丰富,开宗明义讲明了孝道的宗旨。第一章开始就说:孔子在家闲坐,学生曾子坐在旁边侍候。孔子问:古代的贤明君王,有最高的德行和最重要的道理,你知道吗?曾子赶紧站起来回答说:我不聪敏,怎么能知道?
孔子就说:孝是一切道德的根本,是一切教化的源泉。并叫曾子坐下来听他细讲:「身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。」这是说我们的身体哪怕是头发和皮肤,都是从父母得到的,要尽量珍惜爱护,使其不受伤害,这是行孝的开始。天下的父母无不希望子女健康成长,为人子者难道能以病残之躯使父母无忧而高兴吗?瞎眼、跛足能更好地报效社会和国家吗?所以我们从小就要爱护身体,以健全的体魄去孝养父母,去报效社会和国家。「立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。」这是说我们成人后,事业有成,行为仁德,能扬名后世,使父母也获得荣耀,这就是世间行孝尽善尽美的终极目的。所以说,孝道是社会伦理精神建设之核心。
在中国传统文化中,儒家的思想是入世的,而佛教的思想是既出世而又入世的;可是佛教超脱的教义,往往会令世人误以为佛弟子不问世事、不孝养、事奉父母。其实佛教的戒律规定,出家必须征得父母同意;而出家可分为两个层次:第一个层次的出家是剃发染衣(外在的形式),这只是出凡俗之家。第二个层次是至高无上的出家,所谓出生死之家、出三界之家(内在的提升);花开见佛、终成佛道──这才是真正的「大孝」。
其实在佛教中,诸佛菩萨就是奉行孝道的最佳典范。佛教教主释迦牟尼佛就是佛教中最早行孝道的人。据佛陀传记记载,佛陀未出家前为印度迦毗罗卫国的悉达多太子,在侍从的陪伴下出游四城门时,见到生、老、病、死等种种无常之相,因而发愿出家修行,寻求解脱生死之道。父亲净饭王担心太子出家修道后,没有人继承王位,便为他娶了美丽的耶输陀罗为妻,希望能打消他出家的念头。为了不违反父亲的主意,太子只好顺从婚娶,并且生了儿子罗睺罗,这是对父亲孝心的表现。太子在尽了世间娶妻生子的义务后,为了追求佛法的真谛,一天夜里悄悄告别了深爱的妻儿,骑着白马离开皇宫,到山林中削发修行,之后又到各地参访名师,行各种苦行,最后终于在菩提树下夜覩明星而悟道。
觉悟成道后的佛陀,在印度各地讲经说法,直至晚年,快要离世的时候,为报慈母生育之恩,上升到忉利天为母说法。这种孝心感召了由大孝著称的地藏王菩萨到忉利天,与分身无数的地藏王菩萨,以及过去、现在、未来所度脱的诸大菩萨云集。佛陀在此现种种瑞相,并把在弥勒菩萨未示现作佛,前一佛已经灭度这一段时间的六道众生嘱托给地藏菩萨,令这些众生不再堕于三恶道。所以这部《地藏菩萨本愿经》非常殊胜,亦是佛门的一部孝经。佛陀的母亲闻法后因而得度。佛陀不但对过世的母亲极尽孝道,对父王也非常的关心,但唯恐父王对佛法不能立刻接受,特别派了优婆离尊者到王宫,在虚空中腾身,显现种种神通;天龙八部示现种种庄严供养,使父王安心皈依三宝。净饭王临终时佛陀为他说法,使他安心往生净土。净饭王去世后,佛陀为报父恩,还亲自回来举办丧礼,为父王扶棺入殓,然后和儿子罗睺罗、堂弟阿难、难陀四人,将父亲的棺木抬上佛陀自己经常讲经说法的「灵山」安葬。佛陀的孝行可谓感天动地,无数众生因而归投门下。佛陀为了报答父母恩,在多生多世的因地菩萨行中精勤修道,终能成就无上正等正觉,广为一切有情宣说甚深微妙佛法,圆满了累世父母的愿望。
佛陀除了以身示范孝道,还利用各种场所,随机为弟子们宣讲孝行。与弟子们外出游行,看到路边一堆枯骨,他立刻起身对着白骨虔诚礼拜;弟子询问原因,他说这是过去生父母的白骨。接着,佛陀为弟子们讲述了父母养育儿女之艰辛不易,说明了不孝之行的因果报应,指出为佛弟子应当孝养父母、报答养育深恩的道理,这就是《佛说父母恩重难报经》的产生缘起。
这本经可以说是佛门的第一部孝经。经中说:「假使有人,左肩担父,右肩担母,研皮至骨,穿骨至髓,绕须弥山,经百千劫,血流没踝,犹不能报父母深恩。」经中将母恩归为十种:「一者怀胎守护恩,二者临产受苦恩,三者生子忘忧恩,四者咽苦吐甘恩,五者回干就湿恩,六者哺乳养育恩,七者洗濯不净恩,八者远行忆念恩。」从出生到成人,父母对子女都是百般呵护,不仅担心子女会受热、受凉、生病或生活不愉快,甚至是挂虑他们会遭受挫折、打击;总是尽一切所能,给子女无微不至的照料。由此可见,父母对子女的深厚恩德,是我们今生尽形寿、尽身命所难以报答的;当然佛教教我们不但要报父母恩,而且更要报佛祖恩、报国土恩、报众生恩,也就是「报四重恩」。
「父母深恩难报」,佛在其他多部经典中亦多有提及,如《最胜佛顶尊胜陀罗尼净除业障经》、《本事经》、《心地观经》等。
又佛教「以戒为师」,戒是佛教存在的命脉。佛在《梵网经》说:「尔时,释迦牟尼佛,初坐菩提树下,成无上正觉已,初结菩萨波罗提木叉,孝顺父母师僧三宝;孝顺,至道之法。孝名为戒,亦名制止。」把孝命名为戒的别名和最终皈依,可见孝道的重要。
佛教对孝道其实讲得很详细。经上说:「父母是一个大恩田,供养父母有无量的福报,若能以恭敬心奉养父母,必能增长福慧。」《观无量寿经》说:「欲生彼国者,当修三福:一者、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;二者、受持三归,具足众戒,不犯威仪;三者、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。如此三事,名为净业。」「净业三福田」的第一条便是「孝养父母」;父母就是「恩田」,孝养父母的人一定有福。所以佛法非常重视孝道,若从孝道的根本去修行,将来就可做到圆满成佛。
世人每以为佛教,「割爱辞亲,出家修行」,不畜妻子,不尽人道;不养父母,实在不孝。殊不知佛教,是非常重视孝道的宗教,其孝道思想与行为,实远非儒家之所能及。佛教的孝道思想,广见于不同的经典中。
如《大宝积经》中,佛陀曾劝诫弟子:「汝等常应孝养父母。」《心地观经》中佛言:「父有慈恩,母有悲恩。」又云:「慈父恩高如山,悲母恩深如大海。」「于诸世间,何者为最富?何者为最贫?悲母在堂,名为最富,悲母不在,名之为贫。悲母在时名月明,悲母死时名暗夜。是故汝等,勤加修习,孝养父母。」
佛陀还告诫我们如应何侍奉双亲。佛在《善生经》中明孝道应具五事:「夫为人子者,当以五事,敬顺父母,云何为五:一者供奉能使无乏;二者凡有所为,先白父母;三者父母所为,恭顺不逆;四者父母正令,不敢违背;五者父母所为,正业不断。」所以说孝,不但要为父母提供衣食住行,更应尊重父母,不违背父母的教诲,对己之行应禀知父母。佛在《大宝积经》中为弟子说明五事侍亲之原由:「夫父母者,皆愿利生所生子故,难作能作,能忍一切难忍之事,假令种种不净秽恶,皆能忍之,乳哺养育,无疲厌心。」深刻表明父母对子女的爱护,甚于爱护自己。为了子女,他们能吃尽天下之苦,能忍一切难忍之事。所谓「羊有跪乳之德,乌鸦有反哺之孝」,父母对我们恩重于山,而生为人子者,又怎能忤逆不孝或弃之不顾?
故《四十二章经》说:「凡人事天地鬼神,不如孝其二亲,二亲最神也。」佛陀一再强调:「供养父母功德,与供养一生补处菩萨功德等。」故佛门有「侍佛先侍亲」之说,更有「父母乃堂上活佛」之美谈。善事父母即是侍奉诸佛,供养贤圣等众不如供养孝养父母。如《大集经》云:「世若无佛,善事父母;事父母即是事佛也。」《末罗王经》云:「从地积珍宝,上至二十八天,悉以施人,不如供养父母。」《六度集经》亦说:「饭诸贤圣,不如孝事其亲。」《中阿含经》云:「若人慈孝父母者,必有增益,则无衰耗。」由此可知,佛教非常重视对父母生前的侍奉供养。
佛还告诫我们,不孝父母的果报是堕三恶道,要我们尽此生乃至生生世世广行孝道。《阎罗王五使经》说:「佛告诸比丘:人生世间,不孝父母,不敬沙门,不行仁义,不学经戒,不畏后世者,其人身死,当堕地狱。」《会部金光明经》云:「是诸众生所作十恶之无间业,诽谤三宝,不孝父母,及沙门婆罗门,轻慢尊长,应堕地狱饿鬼畜生。」故《忍辱经》说:「善之极莫大于孝,恶之极不孝也。」
至于其它经典,如:《佛说孝子经》、《佛说父母恩难报经》、《佛说孟兰盆经》、《佛升忉利天为母说法经》、《地藏菩萨本愿经》、《杂宝藏经》、《大般若经》、《大涅盘经》、《敬师经》等等,无不提倡孝道,赞扬孝道。
圆满大孝:莲宗八祖莲池大师在《淄门崇行录.孝亲之行第四》中有赞曰:「生养死葬,小孝也!生俾底豫,死俾流芳,大孝也;生导其正信,死荐其灵神,大孝之大孝也。」孝道从佛教的观点来看可分为三个层次:第一个层次是对父母尽孝养之道来说,使父母在日常生活中有适当的照顾,没有衣食住行的忧虑,满足父母在物质上的基本需求。第二个层次是本身能够立功、立言、立德来光宗耀祖,使父母觉得因自己的子女而荣耀,常常表现对父母尊敬和爱护,使父母在精神方面获得快乐。第三个层次是对学佛的最终目标来说,使自己、父母、祖先能彻底超出三界、脱离六道轮回。如《佛说孝子经》云:「恩重于亲乳哺之养无量之惠,若不能以三尊之至化其亲者,虽为孝养犹为不孝。」
莲宗十三祖印光大师在《与丁福保居士书》中云:「学佛一事,原须克尽人道,方可趣向,良以佛教赅世出世间一切诸法。故于父言慈,于子言孝,各令尽其人道之分,然后修出世之法。」又说:「念佛之人,必须孝养父母。」如能使父母闻法修行,成就无上菩提,最后获得解脱,脱离生死轮回的痛苦,这才是对父母恩的彻底报答,这才是真正的「圆满大孝」。由此可见孝道是世、出世间法所共循,也是佛陀二千多年前,指示弟子学佛、做人之准则。
作为在家的佛弟子,什么才是人生最快乐、最有意义的事?正如《吉祥经》所说:「奉养父母亲,爱护妻与子,从事要无害,是为最吉祥。」是的,在这世间上,拥有再多金钱、再高地位,再大权势的人,生活亦不一定开心、愉快。唯有奉养父母,孝顺双亲,家庭和睦,才是最吉祥、快乐、幸福、喜悦的生活。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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