《佛说般舟三昧经》三字决

其它经论 | 作者：慈法法师 [投稿]

　　刚才把“三字诀”这一段文字，大家能读的读了一遍。这跟我们读《贤护经》那四个四法是相应的。我们昨天学那个四法，这里面的文字是那四法中的一个，它慢慢转化写成四法了。“善男子、善女人，能证得三昧者，当具四法”，讲四个四法，这里面的内容跟那四法是相应的。我们解释一下，来提醒提醒看能不能除我们的疑惑，实际这个疑惑是最重要的。疑惑，我们就会不知道怎么来行持，我们清晰一个教法，心里就有一个次序，就有一个所谓的当下的明了，当下明了实际是最重要的，当下明了人没有挂碍，那么法益就必然现前。要是当下的疑虑、恍惚、对法则的认知不够，那慢慢地就会懈怠啊，徘徊呀，放弃呀之类的。

　　它第一句“立一念”，这就特别简单了。实际在四法中讲这“立一念”，这一念是什么呢？本净之一念，我们无始以来我们的本心心智，就是真实的心智，与诸佛如来同一心智，了无差别。诸佛累劫修持做诸功德，所有有为之法中不能增此性德，是不能增加它；众生无始以来迷失造业不能减损它。何以故呢？其性无得无失，其性本来清净，其性无色无名，其性广大周遍，其性非修法非不修法，本具安住。我们称为它是法性也好，自性也好，佛性也好，真如本性也好，无量的名字都没有离开这个一念。这个立一念呢就是顺性了知本净之念，这一念无始以来未增未减，所以在佛不增，在凡不减，是为一念。此一念真实不虚，我们要能立这一念，所谓的平等念、清净念、真实念、不增减念、不得失念，下面就好行了。有法则就好实践了，实际你说（这是）发无上菩提心呢未尝不可。随着心、佛、众生三无差别来立一念，一念贯穿始终，旷劫以来此念未增减，此念未衰变。凡夫作极大恶业不能毁坏这一念，这是所谓的自性无增减故，诸佛如来以广大功德遍满法界、普利一切，此功德呢赞莫能尽，亦未有增减自性。所以这种平等念、真实念，我们要能认知、能信这样的法则，那我们念佛就有极大的乐趣，有极大的机会与佛相应。

　　“立一念”，很多人说这一心念佛什么的，此一呢，非增减、非得失，此为一。我们说“不二”也是方便，说心、佛、众生三无差别是一；说在佛不增、在凡不减是一；始以来无色、无相、无名是一；凡者在用之、圣者在用之、诸佛如来也在用之是一。这一念呢，是真如之念，是寂静之念，是圆满之念，是无始无终之念，是善始善终之念。

　　我们这个念呢——凡夫念是刹那刹那间都在变的，因为随着外境，随着善恶、是非，随着自己的习气、爱憎取舍、所谓的贪嗔痴慢疑、所谓的财色名食睡的变化、所谓的色声香味触法的变化，在不断地念念变异，虽念念变异其性无异啊！念念变异其本性呢？毕竟无得无失。所以诸佛如来亲证这样的一念啊，亘古亘今，无得无失，无色无相，无名无说，所以我们称为法性周遍，诸佛亲证。菩萨呢，虽然已知法性之周遍，未证周遍，是名菩萨。

　　我不知道我们现前这一念是什么，你看你这一念，我们读《普贤行愿品》说“一念三世、三世入一念”，这一念是亘古亘今的，不是常念，不是常见，它因为无色无名，不可知其名相，不可说，不可总说，因为法性周遍故。所以非常见、非断见，此处无见哪，此处无知正遍知，我们称为寂灭本性也好，法无自性性也好，真如绝待也好，都是它。因为这些名字比喻，我们能不能通过这些名字以透视，来感知它的少分呢？这是个人的因缘了。

　　说“立一念”。昙鸾法师对这个“一”字呢（这样解释）：“一切众生之业报与诸佛的不可思议的功德呢不异不同。”不异不同那可以说是不二，不二呢，那说“一”大家都容易产生误解，说“一”坏于因果，大家都不行善了，也不修法了，也不做种种利益世间的事情了，认为是“一”嘛！那就生断灭相了，断灭因果，所以说呢，说“一”众生多容易迷失，迷失了什么呢？那要说我们跟佛没有差别啊什么的，它生断灭相，于自己的因果不忌讳了，于自己的修行不正行了，那这样的人生邪见，所以说“一”者往往坏人因果，令人迷失。所以说“不异不一”，“不异不一”就是这个“一念”。说“不二”大家可能有一个认知。

　　因为一切有情皆因染著、执着的心妄生分别，流转于六道，诸佛如来早已了达绝待之智，无取无舍，无有名相，无染无著，广利世间，令无量众生入无余涅槃而实无得度者。何以故呢？知梦幻众生实无所得，实不可得，所以诸佛如来没有骄慢心。很多人做一点善事啊、修一点法啊、学一点东西啊、有一点财富啊、有一点权力啊就会生骄慢。诸佛如来不会有这个心，何以故呢？顺性修持故，顺性立愿故，顺性利世故。凡夫有情呢，是违性的，以得失心、善恶心、对待心妄生高低，妄生善恶，妄生是非，多落于边见，所以不是是就是非，不是善就是恶，不是常就是断（注：常见和断见），总在两边徘徊，无有正见故。那么这“一念”呢，远离边见，纯净念佛，那有趣入方便。

　　所以“立一念。信是法。随所闻。念其方”。阿弥陀佛这一方是什么呢？我们看到经典上是这样说，“佛告舍利弗，过此十万亿佛土有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法”。（编注：《佛说阿弥陀经》佛告长老舍利佛。从是西方过十万亿国土。有世界名曰极乐。其土有佛号阿弥陀。今现在说法）那释迦文佛告诉我们什么呢？在我们这个世界的西方，有这样一个世界——极乐世界，有现在世尊正在说法。阿弥陀佛是报身佛，正在说法，报身佛啊，常住于世。这个“常”是什么“常”呢？是顺性之“常”，非是我们对待之“常”，因为顺性故，不生不灭是为无量寿，不增不减是为无量光，那我这个跟那个世间的常见有什么差别呢？它是有本质的差别的：世间的常见是建立在断灭见的一个对法上的，就象我们世间人说是，一定有个非的东西；那佛教这个，世尊这个顺性修这个法则，成立这个事实无生法忍中是无生无灭的，非是对法；说世俗人的“常”是对法，是由对待建立的“常”。

　　那么世尊、一切诸佛如来顺性修持，无生无灭，无垢无净，顺性安立，他都是利世的大愿，不是为我，因为无我故，顺性安立，所以寿命无量。我们作为一个凡夫有情呢，所有的作业都是为了一个“我”字，以色身，以四大的色身为我，色身死了怎么办呢？不知道了。以自己的六尘六识的这种感知以为我的心，六尘六识业业在相变幻，哪个是你的心呢？不知。所以以尘缘为心，以四大为身，自以为我。所有的作业都围他打圈圈，打到最后这个圈圈呢火葬场里一送，这个圈圈就找不到了。那业力就随着你的身，所谓的业就是你造的善恶是非业，就随着我们去相续流转，因为它的主体是无明业，我们为我这个“我”字啊，身见之“我”，意见之我，就是一个无明的业流相续罢了。所以佛说无我之法，广利世间，令众生出生死轮回。

　　世尊在《圆觉经》讲啊：我本不有，爱憎何生？人要是没有这个“我”的安立，爱憎怎么会有呢？是非怎么会有呢？所以这些菩萨、这些圣者、智者，皆是以无我的心智而利益世间的，所以说我们读到佛菩萨的愿望都是利益世间有情的，没有一个是为了我怎么样、我怎么样、我怎么样的，那我们平时的思维、观察、修行、乃至一些作为是不是为我呢？那大家可以下去审视。

　　所以阿弥陀佛这个极乐世界，实在是我们安心之处，把我们的心念轻轻松松地一放，把我们执著那个“我”轻轻地一放，我们消归在这个安乐的国土，什么安乐的国土？无得无失，究竟圆满，顺性得见自性佛陀。能不能顺性见呢？（若）不能顺，那我们顺着阿弥陀佛的报德安住无疑，因为报德圆满故，能令我们的心圆满，心圆满心得休息，心得安乐；心不圆满总要寻求的，总要索取的，总是不安的。那我们以性德清净能安心，要是以性德清净，你感觉（疑惑）说：清净是个什么东西啊？怕有断灭想，那就以阿弥陀佛的修德圆满来随顺修行，随顺安住，说往生彼国是随顺安心（的）第一方便，现前安心，舍报必然往生。

　　所谓安心就是心不再造作生死，不再造新业，但消过去世的业相。因为我们过去的业我们必然受报啊！你时时刻刻都还在成熟着果报，成熟着果报，但你念念不再造作新的生死轮回了，随着阿弥陀佛的报德，心归此处，圆满安住，业力相续，相续一个消一个，相续一个消消消……直至消尽，毕竟往生。何以故呢？随阿弥陀佛的报德，心智圆满故，不再造业了，不再索取了，不再挣扎了，不再迷失了，善、恶、无记的业我们都不造了，只是在阿弥陀佛的圆满的报德中，心心回向，愿愿安住，时时皈依，那我们过去的旧业障不断地在消除，消除我们的过去，不断地消除我们过去旧的业障，那么我们不再造新业了，那往生是必然的，成佛也是必然的。所以入佛愿海众罪消灭，善根增长，乃至花开见佛悟无生，这都是真实言、诚实语。

　　所以阿弥陀佛这个“念其方”呢，是让我们缘着佛陀的这种圆满的给予，让我们安心、放心、歇心，来照见我们自性本具的清净、本具的平等，汇入清净平等觉。所以所有的未来的缘起都是清净平等觉作为缘起，圆满真实的心作为缘起。那我们在过去的业流在冲击我们，念念无得失，念念享受过去的果报，在过去的果报中无怨无悔，在过去的果报因缘中回施清净、回施平等、回施圆满，令我们过去的业缘相续的众生也得到歇心、安心，也得到清净、平等、圆满。这样做佛法中一个闲人，做佛法中一个安乐的人、一个清净平等的人，做一个平等利世的人！这样无始以来的业在相续中不断地消除了，我们的心智再不缘于新的业力。

　　有很多人现在在修行没问题的，但是是不是在造善业呢？他只要有“我”的名字，有“我”的认知，他就有“我”的善业，我的善业就必然受“我”的作为的果报，这个“我”的作为的果报必然会产生一个什么样的事实呢？生死相续！因为善、恶、无记必然是三界之因缘，你只要有我执，什么善、恶、无记业就在六道里让你去品尝这些果报，因为自作自受故，这个是没有办法来逃避的，没有办法逃避的。

　　所谓“念其方”是为了令我们顺着弥陀圆满的报德来回见自性清净平等，在圆满的回施中令我们心智、现前的心智得到满意，得到清净的安住，远离造作。因为我们的心不满，心不清净，总是想搞个什么，到处寻找啊，到处想得到个什么啊，又怕失去个什么啊，所以总是心不相安的，所以“念其方”。

　　“宜一念”。我们要念一念“心佛众生三无差别”呢，我们就会回到清净平等这个缘起上来，要是我们每一个当下都在清净平等这个缘起中来观察自己的现缘，那你就会有安乐、自主，远离是非、远离争斗、远离善恶、远离种种业力的造作，清净如实地守护着自己的现缘，在这个所谓的不得不失的真心中、真如心智中消化自己无始以来种种迷失、种种业相。

　　“宜一念”，我们要是不顺性来观察，一念是难成立的。我们念念都在变异啊，念念都在变异，念念都在捕捉，念念都在是非，念念都在颠倒，其一念，我们念念颠倒——其本质是什么呢？本净无染哪，无始以来这一念没有动摇过，也没有增减过。虽然念念在变异，其自性无变异，其本质无增减。那我们审视到这一点，那我们这一念相续呢，你就会不急不躁，妄想来了你也不会惧怕它，也不会随顺它，你也不要灭它，它本不可得，你灭它什么呢？你也不要去随它，它本不可得，你随它什么呢？那我们这一念清净的相续，人在这相续中会得到小解脱、大解脱、究竟解脱。何以解脱呢？因为我们知道念念本净，念念不可得，所以在我们过去的业习中，就是可得可失的业习中、矛盾的业习中，我们慢慢地透视了它的本质，走出了这种贪嗔痴慢疑不正见带来的自我徘徊与取舍、爱憎，令我们的心得到清凉、休息。清凉休息得小解脱，何以故呢？现生贪嗔痴慢疑的取舍的烦恼得到了制伏，这个制伏虽然没有连根彻底地清除掉，但是我们已经知道它了，它的真实面孔已经表露出来了，它没有存身的地方。我们知道它不可得的本质了，它就没有存身之处了。要是我们不知道妄念念念生灭啊，不可得，你就在不可得中产生可怕、畏惧、迷茫，你想在这个妄念中得到个什么，又怕失去个什么。这种不安与焦躁带来伤害。

　　我们真正了解一切念头它的本源，它的本质，那我们念念就得小解脱分。

　　我们通过长时间的审视、观察、透视，我们能了解一切神通变化，不离于众生种种业相，那我们就知道自己的业相与神通变化了无差别，得大解脱。妙用于种种变化，妙用于种种差别，在种种差别中了达自性之妙用，自性妙用决定在种种变化中，种种变化无染，就像这个佛在三摩钵提中讲：诸菩萨知众生之梦，入众生梦幻之业，度脱梦幻众生，于梦无染。那我们现前的业、业的变化，都成为通力变化之善巧，所以不离当座，我们就能得大解脱。所谓大解脱，事事相相莫不是神通妙用；种种作业莫不是自在之业，毕竟无得无失；种种作为的相续我们会了达本性，无始以来从未动未摇，未增未减，真正亲证于此得到究竟解脱，圆满阿耨多罗三藐三菩提，度无量众生实无众生可度，分身无数，化身无数，利益十方世界一切刹土，而不动菩提本位。

　　那么这一念是真实的，所以“立一念，断诸想”，这一念本净之心啊，我们昨天学五法的时间，第一个“即心即是”中就讲：本无尘可得断诸尘，本无染中断诸染，本无欲中断诸欲。那么这个“断诸想”呢，是以本而启发我们的。我们要是认为还有什么可断，那你就断不掉了；你认为有什么可除，你就除不掉了，所以在本无所得中出离诸有，了知诸有。所以“宜一念，断诸想”。

　　“立定信”。世间有情的这个“信”啊……“立定信”，这个信是什么呢？是随顺本质而正观产生的信，不是我们将信将疑的信，什么叫“将信将疑”大家都是知道的，凡夫心是很有意思的，现在信，别人一说就怀疑了；现在怀疑，别人一说又相信了；别人说，这么说，这个法好，他就信了；别人说这法不咋地，他又不信了。这个信、不信都是游离变化的，这不是正信，这是没有通过审观、深思、观察，依法思维，如理观察的，没有通过这些事情，是由外面的暗示，是由自己的所谓的根尘的知见而产生的所谓飘忽不定的信与疑，它是没有根了。

　　我们都知道正信，深达法性，了知诸法之本性了，我们生正信。所以“立定信”，这个定信呢，在宗喀巴大师的广论中讲：就是决定正见，决定见，决定见它抉择什么呢？法无自性性！抉择了这个所谓法无自性性，就像我们汉地讲这个“诸法无我”这样一个法印是一样的。你提起这个法印，在一切事情现前相续之时你就能起了，因为了知诸法本来无法，无法本来我们运用时间就成为法，所以“因缘所生法”，我们了解了“因缘所生法，缘谢法还灭”，缘生缘灭，那我们就知道法本无自性，法本无可得，法本空，因缘而生实无得失，缘灭法即灭，所以“性空缘起”是真实说。那我们深达法性，这是“立定信”的一个最基本的原则，不是说他人一云，我们一听就说：“哦，这个好，我相信。”人一说怎么，“哦，我就不信了。”那么这个呢不是定信，所以依法印、依正见而生信。

　　“勿狐疑”。

　　狐疑这个概念大家都是知道的，它这是个比喻的词。狐狸啊是个多疑的动物，它就行为鬼祟啊，鬼祟，心智多变。那我们这个对法的这个疑，人的贪嗔痴慢疑是凡夫的一种烦恼业相，这个疑心普遍人都是有的：“怎么这样子呢？怎么可能呢？”最早这个般舟法啊，在有人走的时间，我经常受到人的质疑，出家在家的人、老修行新修行人都这么说：“可能吗？几天不睡觉这么的行吗？你走不休息行吗？”这样的质疑。我说；“不要问我，问问经典挺好的，问我我说不清楚。”很多人就干脆说：“这经典是瞎说的。”我说：“你这太胆大了，你有几个脑袋呢乱说话？”所以佛在经典上也讲了，末法众生这样的胆大的人，敢什么呢？敢说这个经是假的、那个经是假的。遇到这样的人呢，你最好劝劝他不要胡说，诽谤经典过失很大，每个经典都有护法守护的，都有誓愿者守护的，不敢胡说，这个因果大了，怕人承受不了。

　　狐疑，这个疑是我们贪嗔痴慢疑的一个烦恼，这个烦恼基本上我们作为一个凡夫有情，它都有的，因为它是思惑之一分，我们都知道五钝使中的思惑啊，就其中有一个疑嘛，怀疑。未证、没有断见思二惑，我们都有疑心，你也不用拍胸脯说我没有。都有疑心。那么怎么来断除这个疑虑呢？我们只能依法性观察了，不随顺法性你观察不出来。它这个“勿狐疑”是什么呢？就是你不要烦恼，你不要在这儿生烦恼，生什么烦恼呢？疑虑实际是个烦恼的。那我们要疑虑了怎么办呢？顺法性观察这个法则，观察自己的发心。

　　我们直接来说你在行法中无失无得，清净圆明，很多人都不行法了：“无失无得我才不干呢！”所以佛说了122种这个行法的大利，我们都说般舟法有不可思议的功德与利益，佛说了122个，干什么呢？启发我们行法的，启发所有的众生来行法的。要是说无失无得，清净圆满，你走般舟吧，用无失无得的心走，行，大部分人就不干了。因为什么呢？这无失无得，我干啥来了？对不对啊？他就不来做了，所以佛顺应大家的心理状态、种种法益的需求说了120多种利益，来唤醒我们的相应的心智，以欲勾来勾召我们入佛智，无得无失，圆满守护。所以直接说无得无失，现在这里面不知道有几个人能真正地去无得无失啊！但我们究其本源来说，你最后的修持一定是无得无失的。

　　小姑娘说我走般舟干什么？我要美貌，因为那有美艳之说嘛！老菩萨为什么要走呢？说吉祥啊，安稳啊，健康啊！能除诸难啊！有人修行说还能得诸禅定哪！你能增长什么什么啊！这里面太多了，有人说能引发神通啊！实际呢，走般舟的时间就很容易体会到大解脱，所谓大解脱是什么呢？按照这个律宗的判定是什么呢？三明四智，神变方便。因为我们知道，这个戒定慧，这个慧根中的慧就有因定而引发的通力善巧，明达世间，所谓的天眼明、宿命明、漏尽明，此三明能广照未来、过去、现在，了知无碍，这样的人呢是真正有慧了，不知道这里面有几个人有慧？但走般舟呢，很多人都能在这个般舟法中能得到相似的感觉，经常遇到人这么说：哎呀！怎么样怎么样……这个境界、那个境界，这个认知、那个认知的。它这不以为实，由于无始以来生死啊，轮轮回回，轮轮回回，总在幻化中，实在没有啥可得的，只有个业在相续，实在没得到什么也没失去什么。

　　反正我遇到有几个菩萨走般舟，把他们过去的业习都翻出来了，把他们过去的生活状态也都翻出来了。很多人对未来有个展示，经常会遇到这样的事，他们走完般舟了，走长一点的人就跟我说：“哎呀，今天这个境象我都见过的。”我说：“闭嘴！”呵呵呵。很正常的，对未来的昭示啊，了解啊，那个熟悉的心理会成熟的，很多人都会有。因为它这是相似的法则。所以菩萨行相似忍了达世间，它不是究竟的无生法忍，说菩萨忍处。

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