第三十三卷中阿含经

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　　第三十三卷中阿含经

　　大品释问经第十八

　　我闻如是：一时，佛游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。

　　尔时，天王释闻佛游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。时，天王释告五结乐子：“我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。五结，汝来共往见佛。”

　　五结乐子白曰：“唯然。”

　　于是，五结乐子挟琉璃琴从天王释行。三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈伸臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东奈林村北鞞陀提山，去石室不远。

　　尔时，鞞陀提山光耀极照，明如火焰。彼山左右居民见之，便作是念：“鞞陀提山火烧普燃。”

　　时，天王释住一处已，告曰：“五结，世尊如是住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，有大威德。诸天共俱，乐彼远离，宴坐安隐，快乐游行，我等未通，不应便前。五结，汝往先通，我等然后当进。”

　　五结乐子白曰：“唯然。”

　　于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：“知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。”住彼处已，调琉璃琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈，而歌颂曰：

　　“贤礼汝父母，月及耽浮楼，

　　谓生汝殊妙，令我发欢心。

　　烦热求凉风，渴欲饮冷水，

　　如是我爱汝，犹罗诃爱法。

　　如收水甚难，著欲亦复然，

　　无量生共会，如施与无著。

　　池水清且凉，底有金粟沙，

　　如龙象热逼，入此池水浴。

　　犹如钩牵象，我意为汝伏，

　　所行汝不觉，窈窕未得汝。

　　我意极著汝，烦冤烧我心，

　　是故我不乐，如人入虎口。

　　如释子思禅，常乐在于一，

　　如牟尼得觉，得汝妙净然。

　　如牟尼所乐，无上正尽觉，

　　如是我所乐，常求欲得汝。

　　如病欲得药，如饥欲得食，

　　贤汝止我心，犹如水灭火。

　　若我所作福，供养诸无著，

　　彼是悉净妙，我共汝受报。

　　愿我共汝终，不离汝独活，

　　我宁共汝死，不用相离生。

　　释为与我愿，三十三天尊，

　　汝人无上尊，是我愿最坚。

　　是故礼大雄，稽首人最上，

　　断绝诸爱刺，我礼日之亲。”

　　于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：“善哉！善哉！五结，汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。五结，汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？”

　　五结乐子白曰：“世尊，唯大仙人自当知之。大仙人，昔时世尊初得觉道，游郁鞞罗尼连禅河岸，阿阇惒罗尼拘类树下。尔时，耽浮楼乐王女，名贤月色，有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女。大仙人，彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。然，大仙人，求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。大仙人，我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：‘五结，我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。五结，若汝能数称叹世尊者，可与汝共事。’大仙人，我唯一共会，自后不复见。”

　　于是，天王释而作是念：“五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。”彼时，天王释告曰：“五结，汝即往彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人，天王释及三十三天欲见世尊。’”

　　五结乐子白曰：“唯然。”

　　于是，五结乐子舍琉璃琴，叉手向佛，白曰：“世尊，唯大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人，天王释及三十三天欲见世尊。”

　　尔时，世尊告曰：“五结，今天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。五结，天王释欲见我者，随其所欲。”

　　于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去；往诣天王释所，白曰：“天王，我已为白世尊，世尊今待天王，惟愿天王自当知时！”

　　于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。时，天王释稽首佛足，再三自称名姓言：“唯大仙人，我是天王释，我是天王释。”

　　世尊告曰：“如是！如是！拘翼，汝是天王释。”

　　时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。时，天王释白曰：“唯大仙人，我去世尊近远坐耶？”

　　世尊告曰：“汝近我坐。所以者何？汝有大天眷属。”

　　于是，天王释稽首佛足，却坐一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。尔时，因陀罗石室忽然广大。所以者何？佛之威神及诸天威德。

　　时，天王释坐已，白曰：“唯大仙人，我于长夜欲见世尊，欲请问法。大仙人，往昔一时世尊游舍卫国，住石岩中。大仙人，我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门大王家。尔时，鞞沙门大王家有妾，名盘阇那。尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。大仙人，我语彼曰：‘妹，我今非往见世尊时，世尊入定。若世尊从定寤者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是说：“唯大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”’大仙人，彼妹为我稽首佛足，问讯世尊，世尊为忆不耶？”

　　世尊告曰：“拘翼，彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问讯于我，我亦忆。拘翼，当汝去时，闻此音声，便从定寤。”

　　“大仙人，昔时我闻：若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑出于世时，增诸天众，减阿修罗。大仙人，我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，舍欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。大仙人，瞿毗释女是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，受男子形，舍欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。彼既生已，诸天悉知：瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。

　　“大仙人，我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不舍离欲，身坏命终，生余下贱伎乐宫中。彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。天子见彼已，而说颂曰：

　　“与眼优婆私，我字名瞿毗，

　　奉敬佛及法，净意供养众。

　　我已蒙佛恩，释子大佑德，

　　妙生三十三，彼知佑天子。

　　见彼本比丘，受生伎乐神，

　　叉手面前立，瞿婆为说偈。

　　是本瞿昙子，我本为人时，

　　来至到我家，饮食好供养。

　　汝本与圣等，行无上梵行，

　　今为他所使，日来奉事天。

　　我本承事汝，闻圣善说法，

　　得信成就戒，妙生三十三。

　　汝本受奉事，行无上梵行，

　　今为他所使，日来奉事天。

　　汝以何为面？受持佛法已，

　　反背不向法，是眼觉善说。

　　我昔见汝等，今生下伎乐，

　　自行非法行，自生于非法。

　　我本在居家，观我今胜德，

　　转女成天子，自在五欲乐。

　　彼诃瞿昙子，厌已叹瞿昙：

　　我今当进行，天子真谛说。

　　二于彼勤行，忆瞿昙法律，

　　知欲有灾患，即彼舍离欲。

　　彼为欲结缚，即得舍远离，

　　如象断羁绊，度三十三天。

　　因陀罗天梵，一切皆来集，

　　即彼坐上去，雄猛舍尘欲。

　　帝释见已厌，胜天天中天，

　　彼本生下贱，度三十三天。

　　厌已妙息言，瞿婆后说曰：

　　人中有佛胜，释牟尼知欲。

　　彼子中失念，我诃更复得，

　　于三中之一，则生伎乐中。

　　二成等正道，在天定根乐，

　　汝说如是法，弟子无有惑。

　　度漏断邪疑，礼佛胜伏根，

　　若彼觉诸法，二得升进处。

　　彼得升进已，生于梵天中，

　　我等知彼法，大仙来至此。”

　　尔时，世尊便作是念：“此鬼长夜无有谀谄，亦无欺诳，无幻质直。若有问者，尽欲知故，不欲触娆，彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毗昙。”世尊知已，为天王释说此颂曰：

　　“于现法乐故，亦为后世乐，

　　拘翼自恣问，随意之所乐，

　　彼彼之所问，尽当为决断。

　　世尊已见听，日天求见义，

　　在摩竭陀国，贤婆娑婆问。”

　　于是，天王释白曰：“世尊，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有几结耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有二结，悭及嫉也。彼各各作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。”

　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有二结，彼作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

　　复问曰：“大仙人，悭、嫉者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无悭、嫉耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。”

　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

　　复问曰：“大仙人，爱、不爱者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无爱、不爱耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。”

　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

　　复问曰：“大仙人，欲者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有欲耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。”

　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

　　复问曰：“大仙人，念者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有念耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，念者，因思缘思，从思而生，由思故有。若无思者，则无有念。由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。”

　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，念者，因思缘思，从思而生，由思故有。若无思者，则无有念。由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

　　复问曰：“大仙人，何者灭戏道迹？比丘何行趣向灭戏道迹耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。拘翼，是谓灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。”

　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。大仙人，是为灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

　　复问曰：“大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，断几法，行几法耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰、念，二曰、言，三曰、求。拘翼，念者，我说有二种：可行、不可行。若念不可行者，我即断彼；若念可行者，我为彼知时，有念有智，为成就彼念故。言亦如是。拘翼，求者，我说亦有二种：可行、不可行。若求不可行者，我即断彼；若求可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼求故。”

　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰、念，二曰、言，三曰、求。大仙人说念有二种：可行、不可行，若念增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼；若念减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼念故。言亦如是。大仙人说求亦有二种：可行、不可行。若求增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼；若求减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

　　复问曰：“大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱行几法耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，比丘者，趣向灭戏道迹有六法，护从解脱行六法也。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。拘翼，眼视色者，我说有二种：可行、不可行。若眼视色不可行者，我即断彼；若眼视色可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法者，我说亦有二种：可行、不可行。若意知法不可行者，我即断彼；若意知法可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”

　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹者有六法，护从解脱行六法。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。大仙人说眼视色者，有二种：可行、不可行。若眼视色增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若眼视色减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触，大仙人说意知法者，亦有二种：可行、不可行。若意知法增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若意知法减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

　　复问曰：“大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断几法，行几法耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断三法，行三法。云何为三？一曰、喜，二曰、忧，三曰、舍。拘翼，喜者，我说有二种：可行、不可行。若喜不可行者，我即断彼；若喜可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。忧亦如是。拘翼，舍者，我说亦有二种：可行、不可行。若舍不可行者，我即断彼；若舍可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”

　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，断三法，行三法。云何为三？一曰、喜，二曰、忧，三曰、舍。大仙人说喜者，有二种：可行、不可行。若喜增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若喜减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。忧亦如是。大仙人说舍者，亦有二种：可行、不可行。若舍增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼；若舍减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

　　复问曰：“大仙人，一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意也。”

　　时，天王释复问曰：“大仙人，一切沙门、梵志以何等故，不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。拘翼，是故一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳！”

　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。大仙人，以是故，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳！唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

　　时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。

　　复问曰：“大仙人，一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”

　　时，天王释复问曰：“大仙人，以何等故，不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”

　　世尊闻已，答曰：“拘翼，若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。拘翼，若有沙门、梵志于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”

　　时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。大仙人，若有沙门、梵志，于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”

　　时，天王释闻佛所说，善受善持，白曰：“大仙人，我于长夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。”

　　世尊问曰：“拘翼，汝颇忆昔时曾问余沙门、梵志如此事耶？”

　　时，天王释答曰：“世尊，唯大仙人自当知之。大仙人，三十三天集在法堂，各怀愁戚，数数叹说：‘我等若值如来、无所著、等正觉者，必当往见。’大仙人，然我等不得值如来、无所著、等正觉已，便行具足五欲功德。大仙人，我等放逸，行放逸已，大威德天子于极妙处，即便命终。大仙人，我见大威德天子于极妙处，即命终时，便生极厌，身毛皆竖：‘莫令我于此处速命终！’”

　　“大仙人，我因此厌、因此忧戚故，若见余沙门、梵志在无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，彼乐远离，宴坐安隐，快乐游行。我见彼已，便谓是如来、无所著、等正觉，即往奉见。彼不识我，而问我言：‘汝为是谁？’我时答彼：‘大仙人，我是天王释。大仙人，我是天王释。’彼复问我：‘我曾见释，亦见释种姓，以何等故名为释？以何等故为释种姓？’我便答彼：‘大仙人，若有来问我事者，我便随所能、随其力而答彼，是故我名为释。’彼作是说：‘我等若随其事以问释者，释亦随其事答我。’彼问我事，我不问彼；彼归命我，我不归命彼。大仙人，从彼沙门、梵志竟不得威仪法教，况复得如是问耶？”

　　时，天王释而说颂曰：

　　“释往释往已，释今作是说，

　　远离意所念，除疑诸犹豫。

　　久远行于世，推求索如来，

　　见沙门梵志，在远离宴坐，

　　谓是正尽觉，往奉敬礼事。

　　云何得升进？如是我问彼，

　　问已不能知，圣道及道迹。

　　世尊今为我，若意有所疑，

　　所念及所思，其意之所行，

　　知心隐及现，明者为我说。

　　尊佛尊为师，尊无著牟尼，

　　尊断诸结使，自度度众生。

　　觉者第一觉，御者最上御，

　　息者尊妙息，大仙自度度。

　　故我礼大雄，稽首人最上，

　　断绝诸爱刺，我礼日之亲。”

　　于是，世尊问曰：“拘翼，汝颇忆昔时，得如是离，得如是欢喜，谓于我得法喜耶？”

　　时，天王释答曰：“世尊，唯大仙人自当知之。大仙人，昔一时天及阿修罗而共斗战。大仙人，天及阿修罗共斗战时，我作是念：‘令天得胜破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。’大仙人，天及阿修罗共斗战时，天便得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。大仙人，尔时有离有喜，杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉；不得神通，不得觉道，不得涅槃。大仙人，今日得离得喜，不杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉；得通得觉，亦得涅槃。”

　　世尊问曰：“拘翼，汝何因得离得喜？谓于我得法喜耶？”

　　时，天王释答曰：“大仙人，我作是念：‘我于此命终，生于人间，彼若有族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足，谓刹利长者族、梵志长者族、居士长者族及余族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足。生如是族已，成就诸根，如来所说法、律有得信者；得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。学智，学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边。学智，学智已，若得智、不得究竟智者，若有诸天，有大福佑，色像巍巍，光耀暐烨，极有威力，安隐快乐，长住宫殿，生于最上，我生彼中。’”

　　于是，天王释而说颂曰：

　　“舍离于天身，来下生人间，

　　不愚痴入胎，随我意所乐。

　　得身具足已，逮质直正道，

　　行具足梵行，常乐于乞食。

　　“学智，学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边。学智，学智已，若得智、不得究竟智者，当作最上妙天，诸天闻名，色究竟天，往生彼中。大仙人，愿当得阿那含。大仙人，我今定得须陀洹。”

　　世尊问曰：“拘翼，汝何因得此极好、极高、极广差降，而自称说得须陀洹耶？”

　　时，天王释以偈答曰：

　　“不更有余尊，唯世尊境界，

　　得最上差降，未曾有此处。

　　大仙我此坐，即于此天身，

　　我更得增寿，如是自眼见。”

　　说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。于是，天王释见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，稽首佛足，白曰：“世尊，我今自归佛、法及比丘众，惟愿世尊受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。”

　　于是，天王释称叹五结乐子曰：“善哉！善哉！汝五结大益于我。所以者何？由汝故，佛从定寤。以汝先使世尊从定寤故，令我等后得见佛。五结，我从此归，以耽浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇，及其父乐王本国拜与汝作伎乐王。”

　　于是，天王释告三十三天曰：“汝等共来，若我等本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事。所以者何？世尊梵天，梵天当造化最尊生众生有及当有彼所，可知尽知，可见尽见。”

　　于是，天王释及三十三天、五结乐子若本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼尽为世尊恭敬礼事，稽首如来、无所著、等正觉。于是，天王释及三十三天、五结乐子再三为世尊恭敬礼事，稽首佛足，绕三匝已，即于彼处忽没不现。

　　尔时，梵天色像巍巍，光耀暐烨，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，即时以偈白世尊曰：

　　“为多饶益义，见利义曰天，

　　贤住摩竭国，婆裟婆问事。”

　　大仙人说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。

　　于是，世尊告梵天曰：“如是！如是！如梵天所说：

　　“为多饶益义，见利义曰天，

　　贤住摩竭国，婆娑婆问事。

　　“梵天，我说法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。”

　　佛说如是，时天王释及三十三天、五结乐子并大梵天闻佛所说，欢喜奉行。

　　大品善生经第十九

　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在饶虾蟆林。尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗敕其子，善教善诃曰：“善生，我命终后，汝当叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”

　　善生居士子闻父教已，白父曰：“唯，当如尊敕。”

　　于是，善生居士子，父命终后，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”

　　彼时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”

　　世尊见已，往至善生居士子所，问曰：“居士子，受何沙门、梵志教？教汝恭敬、供养、礼事，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶？”

　　善生居士子答曰：“世尊，我不受余沙门、梵志教也。世尊，我父临命终时，因六方故，遗敕于我，善教善诃曰：‘善生，我命终后，汝当叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’世尊，我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼，我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”

　　世尊闻已，告曰：“居士子，我说有六方，不说无也。居士子，若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。居士子，众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子，杀生者，是众生业种、秽种；不与取、邪淫、妄言者，是众生业种、秽种。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“杀生不与取，邪淫犯他妻，

　　所言不真实，慧者不称誉。

　　“居士子，人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲、行恚、行怖、行痴。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“欲恚怖及痴，行恶非法行，

　　彼必灭名称，如月向尽没。

　　“居士子，人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“断欲无恚怖，无痴行法行，

　　彼名称普闻，如月渐盛满。

　　“居士子，求财物者，当知有六非道。云何为六？一曰、种种戏求财物者为非道，二曰、非时行求财物者为非道，三曰、饮酒放逸求财物者为非道，四曰、亲近恶知识求财物者为非道，五曰、常喜妓乐求财物者为非道，六曰、懒惰求财物者为非道。

　　“居士子，若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？一者、负则生怨，二者、失则生耻，三者、负则眠不安，四者、令怨家怀喜，五者、使宗亲怀忧，六者、在众所说人不信用。居士子，人博戏者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。

　　“居士子，人非时行者，当知有六灾患。云何为六？一者、不自护，二者、不护财物，三者、不护妻子，四者、为人所疑，五者、多生苦患，六者、为人所谤。居士子，人非时行者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。

　　“居士子，若人饮酒放逸者，当知有六灾患：一者、现财物失，二者、多有疾患，三者、增诸斗诤，四者、隐藏发露，五者、不称不护，六者、灭慧生痴。居士子，人饮酒放逸者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。

　　“居士子，若人亲近恶知识者，当知有六灾患。云何为六？一者、亲近贼，二者、亲近欺诳，三者、亲近狂醉，四者、亲近放恣，五者、逐会嬉戏，六者、以此为亲友，以此为伴侣。居士子，若人亲近恶如识者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。

　　“居士子，若人喜伎乐者，当知有六灾患。云何为六？一者、喜闻歌，二者、喜见舞，三者、喜往作乐，四者、喜见弄铃，五者、喜拍两手，六者、喜大聚会。居士子，若人喜伎乐者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。

　　“居士子，若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？一者、大早不作业，二者、大晚不作业，三者、大寒不作业，四者、大热不作业，五者、大饱不作业，六者、大饥不作业。居士子，若人懒惰者，不经营作事；作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“种种戏逐色，嗜酒喜作乐，

　　亲近恶知识，懒惰不作业，

　　放恣不自护，此处坏败人。

　　行来不防护，邪淫犯他妻，

　　心中常结怨，求愿无有利，

　　饮酒念女色，此处坏败人。

　　重作不善行，佷戾不受教，

　　骂沙门梵志，颠倒有邪见，

　　凶暴行黑业，此处坏败人。

　　自乏无财物，饮酒失衣被，

　　负债如涌泉，彼必坏门族。

　　数往至酒炉，亲近恶朋友，

　　应得财不得，是伴党为乐。

　　多有恶朋友，常随不善伴，

　　今世及后世，二俱得败坏。

　　人习恶转减，习善转兴盛，

　　习胜者转增，是故当习胜。

　　习升则得升，常逮智慧升，

　　转获清净戒，及与微妙止。

　　昼则喜眠卧，夜则好游行，

　　放逸常饮酒，居家不得成。

　　大寒及大热，谓有懒惰人，

　　至竟不成业，终不获财利。

　　若寒及大热，不计犹如草，

　　若人作是业，彼终不失乐。

　　“居士子，有四不亲而似亲。云何为四？一者、知事非亲似如亲，二者、面前爱言非亲似如亲，三者、言语非亲似如亲，四者、恶趣伴非亲似如亲。居士子，因四事故，知事非亲似如亲。云何为四？一者、以知事夺财，二者、以少取多，三者、或以恐怖，四者、或为利狎习。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“人以知为事，言语至柔软，

　　怖为利狎习，知非亲如亲，

　　常当远离彼，如道有恐怖。

　　“居士子，因四事故，面前爱言非亲似如亲。云何为四？一者、制妙事，二者、教作恶，三者、面前称誉，四者、背说其恶。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“若制妙善法，教作恶不善，

　　对面前称誉，背后说其恶，

　　若知妙及恶，亦复觉二说，

　　是亲不可亲，知彼人如是，

　　常当远离彼，如道有恐怖。

　　“居士子，因四事故，言语非亲似如亲。云何为四？一者、认过去事，二者、必辩当来事，三者、虚不真说，四者、现事必灭，我当作不作认说。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“认过及未来，虚论现灭事，

　　当作不作说，知非亲如亲，

　　常当远离彼，如道有恐怖。

　　“居士子，因四事故，恶趣伴非亲似如亲。云何为四？一者、教种种戏，二者、教非时行，三者、教令饮酒，四者、教亲近恶知识。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“教若干种戏，饮酒犯他妻，

　　习下不习胜，彼灭如月尽，

　　常当远离彼，如道有恐怖。

　　“居士子，善亲当知有四种。云何为四？一者、同苦乐，当知是善亲；二者、愍念，当知是善亲；三者、求利，当知是善亲；四者、饶益，当知是善亲。居士子，因四事故同苦乐，当知是善亲。云何为四？一者、为彼舍己，二者、为彼舍财，三者、为彼舍妻子，四者、所说堪忍。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“舍欲财妻子，所说能堪忍，

　　知亲同苦乐，慧者当狎习。

　　“居士子，因四事故愍念，当知是善亲。云何为四？一者、教妙法，二者、制恶法，三者、面前称说，四者、却怨家。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“教妙善制恶，面称却怨家，

　　知善亲愍念，慧者当狎习。

　　“居士子，因四事故求利，当知是善亲。云何为四？一者、密事发露，二者、密不覆藏，三者、得利为喜，四者、不得利不忧。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“密事露不藏，利喜无不忧，

　　知善亲求利，慧者当狎习。

　　“居士子，因四事故饶益，当知是善亲。云何为四？一者、知财物尽，二者、知财物尽已便给与物，三者、见放逸教诃，四者、常以愍念。”于是，世尊说此颂曰：

　　“知财尽与物，放逸教愍念，

　　知善亲饶益，慧者当狎习。

　　“居士子，圣法、律中有六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子，如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。云何为五？一者、增益财物，二者、备办众事，三者、所欲则奉，四者、自恣不违，五者、所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子。云何为五？一者、爱念儿子，二者、供给无乏，三者、令子不负债，四者、婚娶称可，五者、父母可意所有财物尽以付子。父母以此五事善念其子。居士子，如是东方二俱分别。居士子，圣法、律中东方者，谓子、父母也。居士子，若慈孝父母者，必有增益，则无衰耗。

　　“居士子，如南方者，如是弟子观师，弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五？一者、善恭顺，二者、善承事，三者、速起，四者、所作业善，五者、能奉敬师。弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。云何为五？一者、教技术，二者、速教，三者、尽教所知，四者、安处善方，五者、付嘱善知识。师以此五事善念弟子。居士子，如是南方二俱分别。居士子，圣法、律中南方者，谓弟子、师也。居士子，若人慈顺于师者，必有增益，则无衰耗。

　　“居士子，如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五？一者、怜念妻子，二者、不轻慢，三者、为作璎珞严具，四者、于家中得自在，五者、念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬顺夫。云何十三？一者、重爱敬夫，二者、重供养夫，三者、善念其夫，四者、摄持作业，五者、善摄眷属，六者、前以瞻侍，七者、后以爱行，八者、言以诚实，九者、不禁制门，十者、见来赞善，十一者、敷设床待，十二者、施设净美丰饶饮食，十三者、供养沙门、梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。居士子，如是西方二俱分别。居士子，圣法、律中西方者，谓夫、妻子也。居士子，若人慈愍妻子者，必有增益，则无衰耗。

　　“居士子，如北方者，如是大家观奴婢、使人，大家当以五事愍念给恤奴婢、使人。云何为五？一者、随其力而作业，二者、随时食之，三者、随时饮之，四者、及日休息，五者、病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢、使人，奴婢、使人当以九事善奉大家。云何为九？一者、随时作业，二者、专心作业，三者、一切作业，四者、前以瞻侍，五者、后以爱行，六者、言以诚实，七者、急时不远离，八者、行他方时则便赞叹，九者、称大家庶几。奴婢、使人此以九事善奉大家。居士子，如是北方二俱分别。居士子，圣法、律中北方者，谓大家、奴婢、使人也。居士子，若有人慈愍奴婢、使人者，必有增益，则无衰耗。

　　“居士子，如下方者，如是亲友观亲友臣，亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五？一者、爱敬，二者、不轻慢，三者、不欺诳，四者、施与珍宝，五者、拯念亲友臣。亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友。云何为五？一者、知财物尽，二者、知财物尽已供给财物，三者、见放逸教诃，四者、爱念，五者、急时可归依。亲友臣以此五事善念亲友。居士子，如是下方二俱分别。居士子，圣法、律中下方者，谓亲友、亲友臣也。居士子，若人慈愍亲友臣者，必有增益，则无衰耗。

　　“居士子，如上方者，如是施主观沙门、梵志，施主当以五事尊敬供养沙门、梵志。云何为五？一者、不禁制门，二者、见来赞善，三者、敷设床待，四者、施设净美丰饶饮食，五者、拥护如法。施主以此五事尊敬供养沙门、梵志，沙门、梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者、教信、行信、念信，二者、教禁戒，三者、教博闻，四者、教布施，五者、教慧、行慧、立慧。沙门、梵志以此五事善念施主。居士子，如是上方二俱分别。居士子，圣法、律中上方者，谓施主、沙门、梵志也。居士子，若人尊奉沙门、梵志者，必有增益，则无衰耗。

　　“居士子，有四摄事。云何为四？一者、惠施，二者、爱言，三者、行利，四者、等利。”

　　于是，世尊说此颂曰：

　　“惠施及爱言，常为他行利，

　　众生等同利，名称普远至。

　　此则摄持世，犹如御车人，

　　若无摄持者，母不因其子，

　　得供养恭敬，父因子亦然，

　　若有此法摄，故得大福佑。

　　照远犹日光，速利翻捷疾，

　　不粗说聪明，如是得名称。

　　定护无贡高，速利翻捷疾，

　　成就信尸赖，如是得名称。