第五十五卷 中阿含经
晡利多品第十七(有十经)(第五后诵)
持斋、晡利多,罗摩、五下分,
心秽、箭毛二,鞞摩那修学,
法乐比丘尼,拘絺罗在后。
晡利多品持斋经第一
我闻如是:一时,佛游舍卫国,在于东园鹿子母堂。
尔时,鹿子母毗舍佉平旦沐浴,著白净衣,将子妇等眷属围绕,往诣佛所,稽首作礼,却住一面。世尊问曰:“居士妇,今沐浴耶?”
答曰:“世尊,我今持斋。善逝,我今持斋。”
世尊问曰:“居士妇,今持何等斋耶?斋有三种,云何为三?一者、放牛儿斋,二者、尼揵斋,三者、圣八支斋。居士妇,云何名为放牛儿斋?若放牛儿朝放泽中,晡收还村,彼还村时,作如是念:‘我今日在此处放牛,明日当在彼处放牛;我今日在此处饮牛,明日当在彼处饮牛;我牛今在此处宿止,明日当在彼处宿止。’居士妇,如是有人若持斋时,作是思惟:‘我今日食如此之食,明日当食如彼食也;我今日饮如此之饮,明日当饮如彼饮也;我今含消如此含消,明当含消如彼含消。’其人于此昼夜乐著欲过,是谓名曰放牛儿斋。若如是持放牛儿斋者,不获大利,不得大果,无大功德,不得广布。
“居士妇,云何名为尼揵斋耶?若有出家学尼揵者,彼劝人曰:‘汝于东方过百由延外有众生者,拥护彼故,弃舍刀杖;如是南方、西方、北方过百由延外有众生者,拥护彼故,弃舍刀杖。’是为彼劝进人。‘或有想护众生,或无想不护众生,汝当十五日说从解脱时,脱衣裸形,东向住立,作如是说:我无父母,非父母有;我无妻子,非妻子有;我无奴婢,非奴婢主。’居士妇,彼劝进于真谛语,而反劝进虚妄之言。彼人日日见其父母,便作此念:‘是我父母。’父母日日见其儿子,亦作此念:‘是我儿子。’彼见妻子,而作此念:‘是我妻子。’妻子见彼,亦作此念:‘是我尊长。’彼见奴婢,复作此念:‘是我奴婢。’奴婢见彼,亦作此念:‘是我大家。’彼用此欲,不与而用,非是与用,是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者,不获大利,不得大果,无大功德,不得广布。
“居士妇,云何名为圣八支斋?多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离杀、断杀,弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切乃至昆虫,彼于杀生净除其心。我亦尽形寿离杀、断杀,弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切乃至昆虫,我今于杀生净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离不与取、断不与取,与而后取,乐于与取,常好布施,心乐放舍,欢喜无吝,不望其报,不以盗覆心,能自制已,彼于不与取净除其心。我亦尽形寿离不与取、断不与取,与而后取,乐于与取,常好布施,心乐放舍,欢喜无吝,不望其报,不以盗覆心,能自制已,我于不与取净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离非梵行、断非梵行,修行梵行,至诚心净,行无臭秽,离欲断淫,彼于非梵行净除其心。我于此日此夜离非梵行、断非梵行,修行梵行,至诚心净,行无臭秽,离欲断淫,我于非梵行净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离妄言、断妄言,真谛言,乐真谛,住真谛,为人所信,不欺世间,彼于妄言净除其心。我亦尽形寿离妄言、断妄言,真谛言,乐真谛,住真谛,为人所信,不欺世间,我于妄言净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离酒放逸、断酒放逸,彼于酒放逸净除其心。我亦尽形寿离酒放逸、断酒放逸,我于酒放逸净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离高广大床、断高广大床,乐下坐卧,或床或敷草,彼于高广大床净除其心。我于此日此夜离高广大床、断高广大床,乐下坐卧,或床或敷草,我于高广大床净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听,断华发、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听,彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心。我于此日此夜离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听,断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听,我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,作是思惟:‘阿罗诃真人尽形寿离非时食、断非时食,一食,不夜食,乐于时食,彼于非时食净除其心。我于此日此夜离非时食、断非时食,一食,不夜食,乐于时食,我于非时食净除其心,我以此支于阿罗诃等同无异。’是故说斋。
“彼住此圣八支斋已,于上当复修习五法。云何为五?居士妇,多闻圣弟子若持斋时,忆念如来,彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑。彼作如是忆念如来已,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇,多闻圣弟子缘如来故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。
“譬若如人,头有垢腻,因膏泽、暖汤、人力、洗沐故,彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时,忆念如来,彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世闻解、无上士、道法御、天人师,号佛,众佑。彼作如是忆念如来已,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇,多闻圣弟子缘如来故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持梵斋,梵共会,因梵故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,忆念于法,此法世尊善说,究竟,恒不变易,正智所知,正智所见,正智所觉。彼作如是忆念法已,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇,多闻圣弟子缘于法故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。
“犹人身有垢腻不净,因麸、澡豆、暖汤、人力、极洗浴故,身便得净。如是多闻圣弟子若持斋时,忆念于法,此法世尊善说,究竟,恒不变易,正智所知,正智所见,正智所觉。彼作如是忆念法已,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇,多闻圣弟子缘于法故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇,是谓多闻圣弟子持法斋,法共会,因法故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,忆念于众,世尊弟子众善趣向质直,行要行趣,如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证,是为四双人八辈圣士,是谓世尊弟子众,成就戒、定、慧、解脱、解脱智见,可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重,则为天人良福之田。彼作如是忆念众已,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇,多闻圣弟子缘于众故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。
“犹如人衣有垢腻不净,因灰、皂荚、澡豆、汤水、人力浣故,彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时,忆念于众,世尊弟子众善趣向质直,行要行趣,如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、欺陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证,是为四双人八辈圣士,是谓世尊弟子众,成就戒、定、慧、解脱、解脱智见,可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重,则为天人良福之田。彼作如是忆念众已,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇,多闻圣弟子缘于众故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持众斋,众共会,因众故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,忆念自戒,不缺不穿,无秽无污,极广极大,不望其报,智者称誉,善具善趣,善受善持。彼作如是忆念自戒已,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇,多闻圣弟子缘于戒故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。
“犹若如镜,生垢不明,因石磨锃莹,由人力治,便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时,忆念自戒,不缺不穿,无秽无污,极广极大,不望其报,智者称誉,善具善趣,善受善持。彼作如是忆念自戒已,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇,多闻圣弟子缘于戒故,心静得喜,若有恶伺,彼秽得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持戒斋,戒共会,因戒故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。
“复次,居士妇,多闻圣弟子若持斋时,忆念诸天,实有四王天。彼天若成就信,于此命终,得生彼间,我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧,于此命终,得生彼间,我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化乐天。彼天若成就信,于此命终,得生彼间,我亦有彼信。彼天若就戒、闻、施、慧,于此命终,得生彼间,我亦有彼慧。彼作如是忆念已,及诸天信、戒、闻、施,慧,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。居士妇,多闻圣弟子缘诸天故,心静得喜,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。
“犹如上色金,生垢不净,因火排钻椎赤土、人力,磨拭莹治,便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时,忆念诸天,实有四王天。彼天若成就信,于此命终,得生彼间,我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧,于此命终,得生彼间,我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天,他化乐天。彼天若成就信,于此命终,得生彼间,我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧,于此命终,得生彼间,我亦有彼慧。彼作如是忆念已,及诸天信、戒、闻、施、慧,若有恶伺,彼便得灭,所有秽污恶不善法,彼亦得灭。
“居士妇,若行如是圣八支斋,若有十六大国,谓:一者、鸯迦,二者、摩竭陀,三者、迦尸,四者、拘萨罗,五者、拘楼,六者、般阇罗,七者、阿摄贝,八者、阿和檀提,九者、枝提,十者、拔耆,十一者、跋蹉,十二、跋罗,十三、苏摩,十四、苏罗吒,十五、喻尼,十六、剑浮。此诸国中所有钱宝、金、银、摩尼、真珠、琉璃、壤伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、玛瑙、蝳蝐、赤石、琁珠,设使有人于中作王,随用自在者,彼一切皆持圣八支斋,不直十六分。
“居士妇,我因此故说,人王者不如天乐。若人五十岁是四王天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此五百岁是四王天寿。居士妇,必有是处,若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生四天王中。
“居士妇,我因此故说,人王者不如天乐。若人百岁是三十三天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此千岁是三十三天寿。居士妇,必有是处。若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生三十三天中。
“居士妇,我因此故说,人王者不如天乐。若人二百岁是焰摩天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此二千岁是焰摩天寿。居士妇,必有是处。若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生焰摩天中。
“居士妇,我因此故说,人王者不如天乐。若人四百岁是兜率陀天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此四千岁是兜率陀天寿。居士妇,必有是处,若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生兜率陀天中。
“居士妇,我因此故说,人王者不如天乐。若人八百岁是化乐天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此八千岁是化乐天寿。居士妇,必有是处,若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生化乐天中。
“居士妇,我因此故说,人王者不如天乐。若人千六百岁是他化乐天一昼一夜,如是三十昼夜为一月,十二月为一岁,如此万六千岁是他化乐天寿。居士妇,必有是处,若族姓男、族姓女持圣八支斋,身坏命终,生他化乐天中。
于是,鹿子母毗舍佉叉手向佛,白曰:“世尊,圣八支斋甚奇!甚特!大利大果,有大功德,有大广布。世尊,我从今始,自尽形寿持圣八支斋,随其事力,布施修福。”
于是,鹿子母闻佛所说,善受善持,稽首佛足,绕三匝而去。
佛说如是,鹿子毋毗舍佉及诸比丘闯佛所说,欢喜奉行。
晡利多品晡利多经第二
我闻如是:一时,佛游那难大,在波和利柰园之中。
尔时,晡利多居士著白净衣,白巾裹头,拄杖执盖,著世俗屣,从园至园,从观至观,从林至林,遍游行彷徉。若见诸沙门、梵志者,便作是说:“诸贤,当知我离俗断俗,舍诸俗事。”
彼诸沙门、梵志以濡软柔和语曰:“唯然,贤晡利多离俗断俗,舍诸俗事。”
于是,晡利多居士遍游行彷徉,往诣佛所,共相问讯,当在佛前,拄杖而立。世尊告曰:“居士,有座,欲坐便坐。”
晡利多居士白曰:“瞿昙,此事不然,此事不可。所以者何?我离俗断俗,舍诸俗事,而沙门瞿昙唤我为居士耶?”
世尊答曰:“汝有相标帜如居士,是故我唤汝:‘居士,有座,欲坐便坐。’”
世尊如是复至再三告曰:“居士,有座,欲坐便坐。”
晡利多居士亦至再三白曰:“瞿昙,此事不然,此事不可。我离俗断俗,舍诸俗事,而沙门瞿昙唤我为居士耶?”
世尊答曰:“汝有相标帜如居士,是故我唤汝:‘居士,有坐,欲坐便坐。’”
世尊问曰:“汝云何离俗断俗,舍诸俗事耶?”
晡利多居士答曰:“瞿昙,我家一切所有财物尽持施儿,我无为无求游,唯往取食,存命而已,如是我离俗断俗,舍诸俗事。”
世尊告曰:“居士,圣法、律中不如是断绝俗事。居士,圣法、律中有八支断俗事也。”
于是,晡利多居士舍杖却盖,及脱俗屣,叉手向佛,白曰:“瞿昙,圣法、律中云何八支断俗事耶?”
世尊答曰:“居士,多闻圣弟子依离杀、断杀,依离不与取、断不与取,依离邪淫、断邪淫,依离妄言、断妄言,依无贪著、断贪著,依无害恚、断害恚,依无憎嫉恼、断憎嫉恼,依无增上慢、断增上慢。
“居士,多闻圣弟子云何依离杀、断杀耶?多闻圣弟子作是思惟:‘杀者必受恶报,现世及后世。若我杀者,便当自害,亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名。身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是杀者受此恶报,现世及后世,我今宁可依离杀、断杀耶?’便依离杀、断杀,如是多闻圣弟子依离杀、断杀也。
“居士,多闻圣弟子云何依离不与取、断不与取耶?多闻圣弟子作是思惟:‘不与取者必受恶报,现世及后世。若我不与取者,便当自害,亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名。身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是不与取者受此恶报,现世及后世,我今宁可依离不与取、断不与取耶?’便依离不与取、断不与取,如是多闻圣弟子依离不与取、断不与取也。
“居士,多闻圣弟子云何依离邪淫、断邪淫耶?多闻圣弟子作是思惟:‘邪淫者必受恶报,现世及后世。若我邪淫者,便当自害,亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名。身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是邪淫者受此恶报,现世及后世,我今宁可依离邪淫、断邪淫耶?’便依离邪淫、断邪淫,如是多闻圣弟子依离邪淫、断邪淫也。
“居士,多闻圣弟子云何依离妄言、断妄言耶?多闻圣弟子作是思惟:‘妄言者必受恶报,现世及后世。若我妄言者,便当自害,亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名。身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是妄言者受此恶报,现世及后世,我今宁可依离妄言、断妄言耶?’便依离妄言、断妄言,如是多闻圣弟子依离妄言、断妄言也。
“居士,多闻圣弟子云何依无贪著、断贪著耶?多闻圣弟子作是思惟:‘贪著者必受恶报,现世及后世。若我贪著者,便当自害,亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名。身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是贪著者受此恶报,现世及后世,我今宁可依无贪著、断贪著耶?’便依无贪著、断贪著,如是多闻圣弟子依无贪著、断贪著也。
“居士,多闻圣弟子云何依无害恚、断害恚耶?多闻圣弟子作是思惟:‘害恚者必受恶报,现世及后世。若我害恚者,便当自害,亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名。身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是害恚者受此恶报,现世及后世,我今宁可依无害恚、断害恚耶?’便依何无害恚、断害恚,如是多闻圣弟子依无害恚、断害恚也。
“居士,多闻圣弟子云何依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶?多闻圣弟子作是思惟:‘憎嫉恼者必受恶报,现世及后世。若我憎嫉恼者,便当自害,亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉当闻我恶名。身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是憎嫉恼者受此恶报,现世及后世,我今宁可依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶?’便依无憎嫉恼、断憎嫉恼,如是多闻圣弟子依无憎嫉恼、断憎嫉恼也。
“居士,多闻圣弟子云何依无增上慢、断增上慢耶?多闻圣弟子作是思惟:‘增上慢者必受恶报,现世及后世。若我增上慢者,便当自害,亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒,诸方悉闻我恶名。身坏命终,必至恶处,生地狱中。如是增上慢者受此恶报,现世及后世,我今宁可依无增上慢、断增上慢耶?’便依无增上慢、断增上慢,如是多闻圣弟子依无增上慢、断增上慢也。是谓圣法、律中有八支断绝俗事。”
居士问曰:“瞿昙,圣法、律中但是断俗事?复更有耶?”
世尊答曰:“圣法、律中不但有是断绝俗事,更有八支断绝俗事得作证也。”
晡利多居士闻已,便脱白巾,叉手向佛,白曰:“瞿昙,圣法、律中云何更有八支断绝俗事得作证耶?”
世尊答曰:“居士,犹如有狗,饥饿羸乏,至屠牛处,彼屠牛师、屠牛弟子净摘除肉,掷骨与狗。狗得骨已,处处咬啮,破唇缺齿,或伤咽喉,然狗不得以此除饥。居士,多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如骨锁,世尊说欲如骨锁,乐少苦多,多有灾患,当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。’居士,犹去村不远,有小肉脔,堕在露地,或乌或鸱,持彼肉去,余乌鸱鸟竞而逐之。于居士意云何?若此乌鸱不速舍此小肉脔者,致余乌鸱竞而逐耶?”
居士答曰:“唯然,瞿昙。”
“于居士意云何?若此乌鸱能速舍此小肉脔者,余乌鸱鸟当复竞逐耶?”
居士答曰:“不也,瞿昙。”
“居士,多闻圣弟手亦复作是思惟:‘欲如肉脔,世尊说欲如肉脔,乐少苦多,多有灾患,当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。’居士,犹如有人,手把火炬,向风而行,于居士意云何?若使此人不速舍者,必烧其手、余肢体耶?”
居士答曰:“唯然,瞿昙。”
“于居士意云何?若使此人速舍炬者,当烧其手、余肢体耶?”
居士答曰:“不也,瞿昙。”
“居士,多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如火炬,世尊说欲如火炬,乐少苦多,多有灾患,当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。’居士,犹去村不远,有大火坑,满其中火,而无烟焰。若有人来,不愚不痴,亦不颠倒,自住本心,自由自在,用乐不用苦,甚憎恶苦,用活不用死,甚憎恶死。于居士意云何?此人宁当入火坑耶?”
居士答曰:“不也,瞿昙。所以者何?彼见火坑,便作是思惟:‘若堕火坑,必死无疑;设不死者,定受极苦。’彼见火坑,便思远离,愿求舍离。”
“居士,多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如火坑,世尊说欲如火坑,乐少苦多,多有灾患,当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。’居士,犹去村不远,有大毒蛇,至恶苦毒,黑色可畏。若有人来,不愚不痴,亦不颠倒,自住本心,自由自在,用乐不用苦,甚憎恶苦,用活不用死,甚憎恶死。于居士意云何?此人宁当以手授与及余肢体,作如是说:‘蜇我!蜇我!’耶?”
居士答曰:“不也,瞿昙。所以者何?彼见毒蛇,便作是思惟:‘若我以手及余肢体使蛇蜇者,必死无疑;设不死者,定受极苦。’彼见毒蛇,便思远离,愿求舍离。”
“居士,多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如毒蛇,世尊说欲如毒蛇,乐少苦多,多有灾患,当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。’居士,犹如有人,梦得具足五欲自娱,彼若寤已,都不见一。居士,多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如梦也,世尊说欲如梦也,乐少苦多,多有灾患,当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。’
“居士,犹如有人假借乐具,或宫殿楼阁,或园观浴池,或象马车乘,或缯绵被,或指环、臂钏,或香璎珞颈钳,或金宝华鬘,或名衣上服,多人见已,而共叹曰:‘如是为善!如是为快!若有财物,应作如是极自娱乐。’其物主者,随所欲夺,或教人夺,即便自夺,或教人夺,多人见已,而共说曰:‘彼假借者,实为欺诳,非是假借。所以者何?其物主者,随所欲夺,或教人夺,即便自夺,或教人夺。’居士,多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如假借,世尊说欲如假借,乐少苦多,多有灾患,当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。’
“居士,犹去村不远,有大果树,此树常多有好美果。若有人来,饥饿羸乏,欲得食果。彼作是念:‘此树常多有好美果,我饥羸乏,欲得食果,然此树下无自落果可得饱食及持归去。我能缘树,我今宁可上此树耶?’念已便上。复有一人来,饥饿羸乏,欲得食果,持极利斧,彼作是念:‘此树常多有好美果,然此树下无自落果可得饱食及持归去。我不能缘树,我今宁可斫倒此树耶?’即便斫倒。于居土意云何?若树上人不速来下者,树倒地时,必折其臂、余肢体耶?”
居上答曰:“唯然,瞿昙。”
“于居士意云何?若树上人速来下者,树倒地时,宁折其臂、余肢体耶?”
居士答曰:“不也,瞿昙。”
“居士,多闻圣弟子亦复作是思惟:‘欲如树果,世尊说欲如树果,乐少苦多,多有灾患,当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法,谓此一切世间饮食永尽无余,当修习彼。’是谓圣法、律中更有此八支断绝俗事而得作证。
“居士,彼有觉、有观息,内静、一心,无觉、无观,定生喜、乐,得第二禅成就游。彼已离喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空,得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍、念、清净,得第四禅成就游。彼已如是定心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,修学漏尽智通作证。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真;知此漏如真,知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见,欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱;解脱已,便知解脱:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。”
说此法时,晡利多居士远尘离垢,诸法法眼生。于是,晡利多居士见法得法,觉白净法,断疑度惑,更无余尊,不复由他,无有犹豫,已住果证,于世尊法得无所畏,稽首佛足,白曰:“世尊,我今自归于佛、法及比丘众,惟愿世尊受我为优婆塞!从今日始,终身自归,乃至命尽。
“世尊,我本著白净衣,白巾裹头,拄杖执盖,及著俗屣,从园至园,从观至观,从林至林,遍游行彷徉,若见诸沙门、梵志者,便作是语:‘诸贤,我离俗、断俗、舍诸俗事。’彼诸沙门、梵志濡软柔和,语我言:‘唯然!贤晡利多离俗、断俗,舍诸俗事。’世尊,我于尔时,彼实无智安著智处,实无智祠,又无智食,实无智,奉事如智慧人。世尊,我从今日,诸比丘众及世尊弟子,此实有智,安著智慧处,实有智祠,又有智食,实有智,奉事智慧人也。
“世尊,我今再自归佛、法及比丘众,惟愿世尊受我为优婆塞!从今日始,终身自归,乃至命尽。世尊,我本所信敬重外道沙门、梵志者,从今日断。世尊,我今三自归佛、法及比丘众,惟愿世尊受我为优婆塞!从今日始,终身自归,乃至命尽。”
佛说如是,晡利多居士及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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