机缘品第七

六祖坛经 | [投稿]

　　機緣品第七

　　師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字(1)。」尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏武侯玄孫曹叔良及居民競來瞻禮。

　　(1)傳心法要：裴相公問師曰，山中四五百人，幾人得和尚法。師云得者莫測其數。何故，道在悟，豈在言說。言說只是化童蒙耳。

　　時，寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖「懷會止藏」之囑，遂行隱於二邑焉(2)。

　　(2)二邑即懷集四會二縣

　　結跏趺坐二種：一曰吉祥、二曰降魔。凡坐皆先以右趾押左股，後以左趾押右股，此即左押右，左手在上，名曰降魔坐，禪宗多傳此坐。依持明藏教瑜伽法門，即傳吉祥為上，降魔坐有時而用。其吉祥座先以左趾押右股，後以右趾押左股，令二足掌仰於二股之上。手亦右押左，仰安跏趺之上，名為吉祥坐。如來昔在菩提樹下成正覺時，身安吉祥之坐，手作降魔之印，故如來常安此坐轉妙法輪。

　　僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「『即心即佛』(3)，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心(4)，後念不滅即佛(5)；成一切相即心(6)，離一切相即佛(7)」。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：『即心名慧，即佛乃定(8)；定慧等持(9)，意中清淨。悟此法門，由汝習性(10)；用本無生(11)，雙脩是正(12)。』」法海言下大悟，以偈讚曰：「即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。」

　　(3)傳燈錄：明州大梅法常禪師問如何是佛。祖云：即心是佛。師言下契。直入大梅山住二十年，祖令一僧去問：和尚見馬祖得個什麼，便住此山。師云：馬祖向我道即心是佛。僧云：馬祖近日佛法又別。師云：作麼生別。僧云：近日又道非心非佛。師云、這老漢惑亂人去。任他非佛非心我只即佛即心。僧回舉似祖，祖曰：梅子熟也。

　　(4)前念已過去，不可貪戀，由此乃全心之清淨圓明。

　　(5)心體湛然，應用自在，故後念不可滅也。後念若滅，則如槁木死灰之無情。

　　(6)經云：一切唯心造。又曰：心生則種種法生，故知一切皆由心造。

　　(7)如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別。無人無我、無貪瞋、無憎愛、無勝負、離一切相，即是本來清淨佛。

　　(8)即心指當下之心，此心能照境為慧，離相清淨即佛乃為定。言定慧不二。

　　(9)涅槃經：定慧等學。明見佛性。頓悟入道要門論下：僧問：如何定慧等學。師曰：定是體，慧是用。從定起慧，從慧歸定。如水與波，一體更無前後，名定慧等學。

　　(10)習性指研習修成之性也。地持經：習種性者，從先來修善所得，是名習種性。

　　(11)定體起用名為慧。定慧乃寂而常照，照而常寂。

　　(12)定慧雙修也。

　　修心訣：曹溪云心地無亂自性定，心地無癡自性慧。若悟如是，任呒胖??谡諢o二，則是為頓門個者，雙修定慧也。

　　僧法達，洪洲人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？」曰：「念《法華經》己及三千部。」祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝(13)，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：『禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比(14)。』」師又曰：「汝名什麼？」曰：「名法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？(15)」復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲(16)，明心號菩薩(17)。汝今有緣故，吾今為汝說；但信佛無言(18)，蓮花從口發。(19)」

　　(13)勝指慢心

　　(14)意指法達恃誦法華經三千部而輕慢他人

　　(15)若實達於法，行住坐臥，出息入息，皆真誦經。今徒勞於文句，故知未達真妙法也。

　　(16)口誦心不明

　　(17)不但循聲讀誦，且心通達實相，即號菩薩。

　　(18)血脈論：至理絕言，教是言語，實不是道。道本無言，言說是妄。

　　(19)若心通達實相，離言說而忘誦經之功，此真誦經也，故曰蓮花從口發，六祖真乃聖者發心，以大慈悲心啟示後學，我等細細參之。

　　達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：「法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」

　　師曰：「吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至〈譬喻品〉，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。(20)』一大事者，佛之知見也(21)。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。」

　　(20)法華經方便品：我以無數方便種種因緣，譬喻言辭，演說諸法。是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗，云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世，欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世，欲示眾生佛之知見故出現於世，欲令眾生悟佛知見故出現於世，欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故出現於世。佛告舍利弗，諸佛如來但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。

　　(21)法華要解：佛知見者，徹了實相真如真見也。在法名一佛乘，在因名一大事，在果名一切種智。故曰諸佛因一大事故出興，為一佛乘故法，欲令眾生開佛見知，而究竟皆得一切種智也。此真知見，生佛等有，本來清淨。唯人以妄塵所染、無明所覆，而自迷失。

　　「佛，猶覺也。分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開、示、悟、入，自是佛之知見，我輩無分(22)。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。」

　　(22)此小乘劣慧之機，每興佛知見我輩無分之歎者。如法華信解品所云，猶處門外，止宿草庵，自念貧事，我無此物。

　　「蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳；便勞他世尊，從三昧起(23)，種種苦口，勸令寢息(24)，莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵入害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。」

　　(23)法華方便品：爾時世尊從三昧安詳而起，告舍利弗，諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞辟支佛所不能知。

　　(24)止息

　　「汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？(25)」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉(26)。聽吾偈曰：『心迷法華轉(27)，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。(28)』」

　　(25)法華方便品：舍利弗當知！我以佛眼觀，見六道眾生，貪窮無福慧，入生死險道，相續苦不斷。深著於五欲，如犛牛愛尾，以貪愛自蔽，盲瞑無所見，不求大勢佛，及與斷苦法。深入諸邪見，以苦欲捨苦。為是眾生故，而起大悲心。

　　(26)被經轉，為經所轉也。

　　(27)但執誦文字語句者，則為法華所轉。

　　(28)此乃真一佛乘

　　達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊、鹿、牛車與白牛之車，如何區利？願和尚再垂開示。」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。(29)」

　　(29)法華方便品：爾時世尊告舍利弗，汝已殷勤三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何，此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然，而不制止。

　　「殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘；若二、若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。』汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實(30)，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦無用想；是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。(31)」

　　(30)涅槃經：一切眾生所得一乘，一乘者，名為佛性。以是義故，我說一切眾生悉有佛性。

　　(31)愚者口說，聖者心行，心合實相，故無不念時也。

　　達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：「經誦三千部，曹溪一句亡(32)，未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王(33)。」師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。

　　(32)往日恃誦經三千部有大功德，今日至曹溪於一句之下亡所恃也。

　　(33)此言迷於三界火宅內者，一悟本來，即是法中王也。

　　僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》，約千餘遍，而不會三身、四智(34)，禮師求解其義。師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也(35)。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性(36)，即名四智菩提。聽吾偈曰：『自性具三身，發明成四智(37)。不離見聞緣，超然登佛地(38)。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提(39)。』」

　　(34)三身四智者，乃覺性功用得名也。所言三身者、法身、報身、化身也。四智者、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智也。

　　(35)頓悟入道要門論：「問曰：束四智成三身者，幾個智共成一身，幾個智獨成一身。答：大圓鏡智獨成法身。平等性智獨成報身。妙觀察智與成所作智共成化身。此三身亦假立名字分別，只令未解者看。若了此理，亦無三身應用。」

　　(36)三身從一自性而生，非三身中各有一自性也。

　　(37)問曰：轉八識成四智，束四智成三身，幾個識共成一智，幾個識獨成一智。答：眼耳鼻舌身此五識共成成所作智，第六意識獨成妙觀察智，第七心識獨成平等性智，第八含藏識獨成大圓鏡智。

　　(38)指不必不聞不見，屏絕外緣，已能直入佛地。

　　(39)如四處奔馳求道者，雖誇口談佛，卻不明自心實相，無有利益。

　　通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？(40)若離三身，別談四智，此名有智無身；即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性清淨(41)，平等性智心無病(42)，妙觀察智見非功(43)，成所作智同圓鏡(44)。五八六七果因轉(45)，但用名言無實性(46)；若於轉處不留情(47)，繁興永處那伽定(48)。」

　　(40)轉八識成四智，束四智成三身，三身既會，未有不明四智者，故曰何更問耶。

　　(41)謂如來真智，本性清淨離諸塵染，湛然空寂圓明不動，如大圓鏡洞照萬物，無不明了，是名大圓鏡智。

　　(42)謂如來觀一切法，與諸眾生皆悉平等，無有愛憎，以大慈悲心隨其根機，示現開導令其證入，是名平等性智。

　　(43)能入諸根境界，善能分別不起亂想，而得自在，即是妙觀察智。

　　(44)能令諸根隨事應用，悉入正受，無二相者，即是成所作智。

　　(註)佛果之四智，全稱四智心品，為唯識宗所立，即將有漏的第八識、第七識、第六識，及前五識轉變為四種無漏智，即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。於密教中，加上法界體性智，合為五智，除法界體性智表示中央大日如來之外，以其餘四智表示四方四佛之智。大圓鏡智表示東方阿閦佛，平等性智表示南方寶生佛，妙觀察智表示西方阿彌陀佛，成所作智表示北方不空成就佛。

　　(45)五者乃指八識中之前五識也。如眼之能見色、耳之能聞聲、鼻之能辨臭、舌之能別味、身之能知冷熱、對於色聲香味觸之五塵，有能起五識之性也。八者指八識中之第八識也，又名阿賴耶識，又名藏識。凡為世間萬物之本之種子皆收藏於此識之中也。前五識、及第八識皆屬於果。六者指八識中之第六識也，因前五識之感覺而起分別判斷之作用，故名曰意識。七者指八識中之第七識也，名曰末那識。因六識分別五塵好惡而由此識傳送相續執取，故又謂之我見識。第六識、及第七識皆屬於因。果因轉者，即憨山大師所謂六七二識因中先轉而五八一體至果乃圓也。

　　(46)此言轉八識成四智，在文字上則謂之轉，在實性(真如)上則無所謂轉也。迷則為識，悟則為智，在實性本無改變也。

　　(47)心迷則為識，心悟則為智。一悟悟至極處，不再退轉，即所謂不留情也。

　　(48)雖復繁興鼓躍，未始動於心源。

　　通頓悟性智，遂呈偈曰：「三身元我體，四智本心明(49)；身智融無礙，應物任隨形(51)。起修皆妄動，守住匪真精(52)；妙旨(53)因師曉，終亡染污名(54)。」

　　(49)昔以為得菩提後方可得四智，今乃知四智本於自心，心悟則轉八識成四智。

　　(50)三身以四智為體，四智以三身為用，體用合一，故曰無礙。

　　(51)佛真法身，猶如虛空，應物現形，如水中月。

　　(52)本具身智何勞修治，凡有修治皆是妄動，若執守三身四智亦不是。

　　(53)三身四智之旨也。

　　(54)終亡假名之染污。

　　僧志常，信州貴谿人，髫年(55)出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」

　　(55)幼年

　　師曰：「彼有何言句，汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性？大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」

　　師曰：「彼師所說，猶存見知，故今汝未了。吾今示汝一偈：『不見一法存無見(56)，大似浮雲遮日面(57)；不知一法守空知(58)，還如太虛生閃電(59)。此之知見瞥然興(60)，錯認何曾解方便(61)？汝當一念自知非，自己靈光(62)常顯現。』」

　　(56)承上文了無一物可見而言，然不可有無見二字存於胸中。存無見者，隨在無見，故能障蔽自己。

　　(57)浮雲喻胸中所存之無見二字也。

　　(58)承上文無一物可知而言，然不可執守空知。守空知者，如木石而取守空寂，即為空知所障。

　　(59)閃電喻執守之空知也。

　　(60)暫見也。

　　(61)錯認以無知無見為是，而失去見性之捷徑。

　　(62)佛性之靈照與光明

　　常聞偈己，心意豁然(63)，乃述偈曰：「無端起知見(64)，著相求菩提；情存一念悟，寧越昔時迷(65)？自性覺源體(66)，隨照枉遷流(67)；不入祖師室，茫然趣兩頭(68)。」

　　(63)即時豁然，還得本心。

　　(64)存無見、守空知，皆著相也。

　　(65)言私意存一念之悟，與昔時之迷又有何異？

　　(66)源者是一切眾生本覺真性，亦名佛性。

　　(67)念念遷謝，如水之流注。

　　(68)存無見，守空知也。

　　智常一日問師曰：「佛說三乘法(69)，又言最上乘(70)，弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。凡聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相(71)，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如(72)。」常禮謝執侍，終師之世。

　　(69)三乘指聲聞乘為羊車，緣覺乘為鹿車，菩薩乘為牛車言也，詳見法華經譬喻品。

　　(70)指大白牛車，譬得佛乘者。

　　(71)法性一而相各異。

　　(72)心性非形像，湛然不動自如如。

　　僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》，十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂(73)。』於此疑惑。」

　　(73)此乃過去離怖畏如來偈也。

　　師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生，當有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦；苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」

　　師曰：「汝是釋子，何習外道(74)斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死(75)，耽著世樂(76)。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那(77)無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。」

　　(74)外道者，心游道外，不順真理，外於佛道，故名外道。

　　(75)愛惜生死輪迴而不肯捨也。

　　(76)深著世樂，無有慧心。

　　(77)謂極短時也。

　　「聽吾偈曰：『無上大涅槃，圓明常寂照(78)；凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本(79)。妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨(80)。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相，平等如夢幻(81)；不起凡聖見，不作涅槃解(82)，二邊三際(83)斷。常應諸根用(84)，而不起用想；分別一切法，不起分別想(85)。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂(86)，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見；汝勿隨言解(87)，許汝知少分。』」志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

　　(78)一物不欠，故云圓。妙淨明心，故云明。無始無終，故云常。無有散亂，故云寂。靈鑒不昧，故云照。

　　(79)此六十二見，但為斷常有無之邊見也。

　　(80)通達涅槃真理，不取涅槃，不捨涅槃。

　　(81)知五蘊與我及色像音聲，皆平等而如夢幻。

　　(82)非於生死外有涅槃，非於涅槃外有生死。

　　(83)二邊，有無也。三際，過去未來現在也

　　(84)在眼為見。在耳為聞。在鼻為嗅。在口為談。在手為捉。在足為步。

　　(85)於第一義而不動，安有分別想。

　　(86)如來所得之法，真實常住，故云真常。

　　(87)當離語言文字相。

　　行思禪師(88)，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦(89)尚不為，何階級之有？」師深器之，令師首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕(90)。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡號弘濟禪師(91)。

　　(88)青原行思禪師，唐朝吉州安城 (江西) 人，俗姓劉，幼年出家，生性沉默寡言，與南嶽懷讓、永嘉玄覺、荷澤神會、南陽慧忠等並列為六祖慧能大師座下之五大弟子

　　(89)苦寂滅道四聖諦

　　(90)勿使佛祖相傳之道斷絕。行思禪師遵奉六祖指示，前往江西青原山的靜居寺大振禪風，故號「青原行思」，與南嶽懷讓並稱為禪宗二大支系。青原門下弟子雲集，其將法嗣傳于石頭希遷禪師，石頭之後代弟子廣弘禪法，並發展出雲門、曹洞和法眼宗等三大法系。

　　(91)唐開元二十八年十二月十三日，師陞堂告眾，跏趺而逝，僖宗謚弘濟禪師。

　　懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「什麼物，恁麼來(92)？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得(93)。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒(94)，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧(95)。後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師(96)。

　　(92)此問心性。

　　(93)不落有邊或無邊。

　　(94)指馬祖道一。

　　(95)雖有相契，仍須用功。

　　(96)懷讓禪師留在寶林寺參學，侍奉六祖慧能大師達十五年之久。唐玄宗先天二年，懷讓禪師才移駕南嶽衡山般若寺，弘揚佛法，開創了南嶽一系，世稱南嶽懷讓，與同為六祖座下的青原行思，分成二大支系弘通禪法。懷讓禪師在南嶽弘法，大約二十多年，於天寶三年圓寂。唐敬宗時，追諡「大慧禪師」。

　　永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天臺止觀法門。因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談。出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承(97)。後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後(98)，無師自悟，盡是天然外道。」云：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則與偕行。」

　　(97)乃大乘法藏之總名也。

　　(98)言古佛未出前即可，古佛已出後若無師自悟，便是天然外道。

　　覺遂同策來參，繞師三匝，振鍚而立。師曰：「夫沙門者(99)，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎(100)？」曰：「體即無生，了本無速(101)。」師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜(102)。須臾告辭。師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動(103)，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別(104)。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意(105)。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺，後著〈證道歌〉，盛行於世。諡曰無相大師，時稱為真覺焉。

　　(99)譯云勤息，出家修佛道者之通名。

　　(100)何不體取無生無死之真理，以了此無常迅速之生死乎。

　　(101)自性本無生無死，亦無遲速可言。

　　(102)生死事大，豈可盲拜師尊。今為印可，所以拜之，示以非慢。

　　(103)自性本無動亦無來去。

　　(104)參之

　　(105)善能分別諸法相，於第一義而不動。

　　禪者智隍(106)，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策游方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定(107)。」策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定(108)。」隍無對。良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我師曹溪六祖。」

　　(106)河北智隍禪師

　　(107)定心於一處，止息身口意之三業，謂之禪定。

　　(108)何謂大定，試參之。

　　隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說，妙湛圓寂(109)，體用如如(110)。五陰(111)本空，六塵(112)非有。不出不入，不定不亂(113)。禪性無住，離住禪寂(114)；禪性無生，離生禪想(115)。心如虛空，亦無虛空之量(116)。」

　　(109)法身也。

　　(110)黃檗傳心法要：「如如之體，內如木石，不動不搖；外如虛空，不塞不礙。無方所，無相貌，無得失。」

　　(111)五陰者，色受想行識也。陰乃積集之義，新譯作五蘊。阿含經曰：「色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識為幻法。」

　　(112)六塵色聲香味觸法也。大乘起信論：「是故三界虛偽，唯心所作，離心則無六塵境界。此義云何？以一切法皆從心起妄念而生。一切分別即分別自心，心不見心，無相可得。當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。是故一切法，如鏡中像，無體可得。唯心虛妄，以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。」

　　(113)此心本來未出、故無所謂入。本來未亂、故無所謂定。

　　(114)禪性本無止住、不可有住於禪寂之想。

　　(115)禪性本無生滅、不可有生於禪想之心。

　　(116)心離一切之所緣能緣，住於無心，故心如虛空。若心起妄想，測度我之心量，大如虛空之量，則心有所著、已非楞伽經之所謂離攀緣所緣無心之心量矣。故心如虛空，心中亦無虛空之量。

　　隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「杖缢?裕?甑?娜缣摽眨?恢?找姡瑧?脽o礙，動靜無心，凡聖情忘(117)，能所俱泯(118)，性相如如(119)，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心(120)，都無影響。其夜，河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾(121)。

　　(117)此修心之要，細細參之。

　　(118)能所為相對待之法。

　　(119)如如是不動義。

　　(120)心有執著分別故說是有所得心。

　　(121)按出家二眾。在家二眾。合為四眾也。

　　一僧問師曰：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」

　　師一日欲濯所授之衣(122)，而無美泉。因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋。師振鍚卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土：『吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮。』方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」

　　(122)五祖所授之法衣也。

　　師乃出示。次問上人攻何事業。曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝善塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天為福田。」師仍以衣酬之(123)。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」

　　(123)以衣物酬謝其塑像之勞。

　　有僧舉臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想(124)；對境心不起，菩提日日長。」師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛(125)。」因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起(126)，菩提作麼長？」

　　(124)斷思想，則如槁木死灰也。

　　(125)令心不自在，故曰繫縛。

　　(126)指心如明鏡能現萬像，此醫臥輪禪師能斷百思想之病也，非斥修禪之法門，學人細察之。

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