“云何自疑，汝之真性”，你为什么对你的真性起怀疑呢？“性汝不真，取我求实”，因为你自己信不及，对你的自心信不及，你的性（就是体）本来就是你的，是你自己的，不是我给你安心的。
楞严经在我们佛教讲的一切经论里头说，开悟的楞严，成佛的法华。学法华经，我们讲法华经跟大家说了；同时授记品，人人都授记；只你出了家之后，佛就给你授记了，将来一定能成佛。那这个时间呢？没有授记时间，那就时间很长了，有快有慢；但是这开悟可不容易了，跟成佛是两回事。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界，缘影的法尘，当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说，来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。
他问佛说，世尊，若此见性，必我非余。佛，你说现在我这个性是我的自性，只是属于我自己的，不是属于其他的，就这么句话。他向佛说若我这个见性，佛所说的见性，必我无余，就是我。他问的时候有怀疑，他并不承认。说见性既是周遍的，前头讲的，大家可以回忆；见性既是周遍的，阿难在这个周遍的性体上产生疑惑了，说我现在这个不周遍，那跟佛所教授的有点不合。若这个真性是我的真性，它自然就应该周遍，一定的周遍，一切没有障碍；像我们在这睁开眼一看，就看到北京了、看到太原了，乃至看到美国纽约了，遍的嘛！这还是小量的，南阎浮提世界；那看到极乐世界去了，十万亿佛土没有障碍。事实上不是这样子，这是阿难产生的问号地方；他说要像佛所说的这个见性就是我，不是其他。那事实上就是阿难以他的妄情执着上，不是这样子；就是说佛所这个教授，跟我所得到的事实不相合。阿难也举例来说了，怎么个不相合法。
他举个例说，这个见的性体不是周遍的，而是大小不定的。举例来说，我跟如来在四天王的时候，看见四天王的胜藏宝殿。四天王只是天的第一层天，最低了，天的第一层天，它的跟人间当然不同了，胜藏宝殿。四天王在须弥山的中间有日月宫，在日月宫的周围，遍娑婆国；娑婆国指是南阎浮提，这娑婆世界大了，这个娑婆国指是南阎浮提，娑婆国土南阎浮提；退归精舍，在这又回到我们人间，回到精舍；一到精舍里头只看见我们这个小庙，看我们这精舍、伽蓝；清心户堂，但瞻檐庑，光看这房檐子、看这个房间。那跟在这四天王宝殿看的不同，见性应该是圆满的，为什么就有差别了呢？
日天子宫殿在论上所说的，他的宫殿纵广五十一由旬。一由旬有四十华里、有六十华里、有八十华里，咱们就以这一由旬是四十华里，五十一由旬那就很大很广了；但是全是摩尼宝所成的，火摩尼宝所成的。日天子宫，太阳有宫殿，这不是神话，我们佛经讲的如是。月天子宫它比日天宫小，只有四十九由旬，小两由旬。日天子是火摩尼，月天宫是水摩尼，都是摩尼宝所成的。在天里头所有的人都是天人，天人充满，生那个天上的人。但是虽然它这两个宫殿都是宝所成的，佛带着阿难在天上说法的时候，到那日天子宫、月天子宫都去过，所以阿难拿这个来问佛，说那时候日天子宫、月天子宫它为什么跟我们人间不同呢？他到了人间看那见就不同了，到了四王天上看他的见又不同了，说见不圆满。这光指着见说的，阿难是从现相说的。佛跟他讲的是性体，见性，阿难讲的是见相；因为见相，相不同，你到这个环境里看见这个环境现相，你到那个环境里就是那个环境的现相，不是圆满的。这是讲讲日宫跟月宫。这日月宫殿的运行它是常时的，一时不停的，就是风来持住它，全是风持的，建立在什么地方呢？建的风轮，风持的。也有风持令它不坠，日天子宫、月天子宫，月宫、日宫风持令它不地落；风持令它是安住的；它以后的运行运转也是风力来持着天；急缓都是风力所持。这个咱们讲世界构造时候，风轮、水轮、火轮就讲这个问题。
我看见这个周围，就是四天王所住的地点，他们这日月宫所住的地点，在这个时候南阎浮提的境界相，到了祇园精舍里所看见，那就跟天上日天子宫、月天子宫不一样了。从四天王退下来，退到我们这祇园精舍，这是什么样子呢？清心户堂，清心户堂是佛说法的地方，讲法的法堂，就是伽蓝精舍，我看见只是这么一个精舍。往外看，窗户、房檐跟在日天子宫、月天子宫看的完全不一样了。
世尊，此见如是；我这个见，阿难把这个见比成他的知见肉眼的见，佛所说的那个见是见性，两个差别就大了，阿难把那个见性比成它是肉眼的所见，那我来这个精舍里头所看的，就看这一室，一个祇园精舍而已了。佛，你说见性是周遍的，那应该常遍，怎么我到日天子宫、月天子宫又是一样，到我们精舍来又是一样，为什么不遍了？自性有变化，不是自在的，不是无碍的。到天上去就大，到人间来祇园精舍就小，这又如何理解呢？
是我见缩小了吗？还是环境缩小了呢？为复此见，缩大为小；我这个见，能见的见性，在天上是大的，到人间是小的，这是一种。或者是被墙被房子这建设给夹断了，把我这见有了房子就看不见外边了，夹断了，断绝了。这个道理怎么讲，不知斯义所在，这是什么道理？愿垂弘慈，为我敷演。这是经文。
咱们可以回想一下子，我想大家都坐过飞机，有很多人坐过飞机。我从美国，去的时候是直接走的路线不同，是从地球这边转过去的；等我到台湾时候，是从地球那边转过去的；这两个一来一去相差八个小时。这是从旧金山坐飞机，走加拿大这边路线，从这边进来；如果从旧金山到美洲最南端的，从那边到台湾去，是从地球那边转的，两条线相差八个小时，这都是围着地球转的。这个是我们南赡部洲一小部分，你打开世界地图看，飞机所走的路线，看看飞机那个航线。我们经常大家都坐飞机，看看你走的航线，不一样。我就想到楞严经缩大缩小，究竟是大是小？就是你的心，多一两个小时，少几个小时，多半个小时。以前没有飞机时候，坐海船，如果从大西洋的此岸到达彼岸去，差不多一周三周，有时转的再遇到风，那船一两个月都到不了。这是国际线上的。
从来以前上五台山，我说这话大家不能理解了，为什么？我来五台山时候七十年前，最初来那时是八十年了，八十年前的事跟现在的事完全变了，五台山是茂密森林，不论你从繁歭，从荆州这边，你从哪边来，你没有三天的走路时间，你进不到五台山。现在从太原坐汽车三个小时就到五台山了，不可思议。你把它倒退八十年，跟那个时候朝山的人讲，讲现在五台山，他一定说你说的神话，不会相信你的，不可能！你现在回忆那个时候，也是一样的。
我们用现在观过去印度，印度说五印度，佛是印度人。现在你不能说佛是印度人，为什么？佛是尼泊尔人，加德满都知道吗？你到加德满都去朝佛降生地点在双林，那是尼泊尔，不是印度了。所以有时候地点、时间你不要相信它的，唯心所现，懂得这个道理吗？就是我们心意识现的影界相，你这个见把它缩大，如果你坐过飞机，到过美洲，到过五大洲，你心量很大，你把你的心小变大。如果他哪都没去过，生来就在山林里头，像那西藏的边区，像玉树有个小地点叫治多，那些地方人从来没出过，他连西宁好大也不知道，你跟他说北京，他骑马在这村子跑一圈，他说北京有这么大吗？这就是众生心。
我说这个就证明这一段时间，为复此见，缩大为小？阿难讲我们在四天王天看见那个天下，在天上再看人间那该多大！到祇园精舍里一看大变小了，缩大为小了。是被墙，被房子墙宇，被这个房舍，宇是房子，给夹令断绝了？说这个见，这是讲见的。这个道理究竟如何说，我不知斯义所在，请佛你慈悲给我说一说，敷演就是讲一讲。他问的意思把性（性体）跟妄见混淆了。佛要他明心见性，显性体的无碍，他用他的六尘境界妄见而承认，因此他才有这些个疑问。
佛告诉他说这个事情，大与小是尘，是六尘，不关乎你的心性。你在四天王天看见是大，到了精舍是小，这是尘境，外头境界，不是你的心性有什么大小；心性永远如是，非大非小，非长非短。所以佛告诉阿难说，一切世间，大与小，内与外，所有这些个事业都是前尘；咱们说前尘影事，像影子一样的，没有一样真实的，你怎么说你见有舒缩。照你这说你那个见性缩小了，到了人间看见祇园精舍缩小了，在四天王天上看见日天子宫、月天子宫又放大了，能是这样子吗？因为我们的性体，佛指示阿难说你性体是无碍的，没有大小的差别，及高低远近的差别，一切都没有。所以大小内外所有的事相，乃至于所有的业用，全是六尘境界相，这就是我们众生的妄见，虚妄分别，没有一样是真实的。
佛就给阿难作个比喻说，譬如方器，一个器皿是方形的，那你在这里头看，那方形里头的空间，就是方空；如果圆器皿，你看见圆器皿就是圆空。我再问你，这是佛说，吾复问汝，此方器中，所见的方空，你在方器皿见方空是定方、是不定方？这指那空说的。你在方器里面所见的这个方空，是定的、是不定的？在圆器里面所见的圆空，是定的、是不定的？
假使要定的，定的，我们再拿个圆器里头，那个空在圆器里还是方的，那才算定的。那空到圆器里头，你看圆器里头又是个圆空的。若定方者，别安圆器，空应不圆了。若不定者，在方器中，应无方空。就是不定的，不定的方器里头的空不是方的，空不是方的。这个道理是比喻的意思，在法上显，在器皿的意思我们容易明白，它是显法的。
像你说的，不知斯义所在，义性如是，云何为在？而你不知道大小、长短、缩断这个道理之在。就是性，见性是大是小、是定是不定，这全是错误的观念。空呢？是虚空。你是方器看着方空，圆器看着圆空，虚空没有方也没有圆，没有方圆之相，哪里还来个定，没有定方。这是由尘的境界相，这叫六尘境界相，不定。不定，为什么？那方器里头你看到空就是方空，圆器里头看到空就是圆空，这叫六尘不定相的，就这个意思。应该怎么办？你把尘亡掉，亡尘，那空就是空，空没有方也没有圆。
阿难，若复欲令入无方圆；你要想这个空器空，入到没有方也不是圆，你把器除掉，把方圆器除掉，那个空体是方的、是圆的？不应说言，更除虚空，能把虚空除掉吗？在器皿的方相，不在虚空。如果把器皿去掉，尘境自然，虚空自然是遍的。
若如汝问，入室之时，缩见令小；到了这个祇园精舍我这见就缩小了，在四王天上我这见就放大了。若如汝问，入室之时，缩见令小；到屋子里来把我见缩小了。仰观日时，在外头看太阳的时候，又把我见放大了，挽见了，齐于日面。若筑墙宇，我们再修建个墙，把见就夹断了，能夹见断。穿为小窦，把房里打个小窟窿，打出去。宁无续迹，那有相续接头，接头有个接的意思。这个道理不是这样子的。
这佛反问他，让阿难自己去悟得，他自己明白了，显出他是谬妄的；谬妄的，不是真实的。入到屋子里头了，把我见就缩它令小了；到外头看太阳时候，把我见又放大了。让他自己审察，是不是观日把它舒展了，到室里头把它缩小了？
一切众生，从无始来，迷己为物，原因在哪里呢？佛就跟他说了，因为你迷你自己跟物一样的，把本心失掉了，失去本心，为物所转，故于是中，观大观小。在这个道理当中，由于你的法执；这里说到法执，我们对一切法产生执着。因为一切众生的法执没亡，还执着心外有法，心跟法分开了；心与法分开了，一动则有碍，随便你说什么，全成了障碍。若悟得了心即是法、法即是心，什么障碍都没有了。
咱们经常会说万法唯心造，万法都是心造成的；心唯万法，心就是一切法，一切法唯心。要能达到这样子，就同佛的作用了，妙觉圆明，圆融照了，那个心无内外，无始终，无大小，无方圆，不要起执。因为你这个见，就见性本来是无碍的，一切物不能障碍，你要能悟得万法唯心的道理，悟是得证悟，证悟才行。像我们学学经论，佛说的话我们学来了，我们也明白了，不行！明白了是体上，你起不了作用，在作用上你没有，你常时修观也能得到一点帮助。所以说凡夫、外道、小乘菩萨、二乘人，他们都成障碍。因为啥呢？法执没破。如果法执破了，没有这些障碍了。迷了自己，把自己当成跟物质一样的，把本心失掉了。心为物转，凡夫，心被一切事物转了就是凡夫。心能转物，你能转万物，就是圣人。
这道理说起来好像很简单，等咱们修证用起来可非常不简单了。我们学习佛的教导，我们明白，明白什么？肉体是假的，我们每位道友都知道是四大假合的，这个不是我。那我们现在离开肉体，又到哪去找个我呢？这个问题就叫开迷悟之分。悟了，一切无障碍了，知道身是物质的，咱们的心性不属于物质的，要转心；心转了，咱们经常说转迷成悟，心能转物，则同如来。我们被一切事物所转了，那就迷了。如来的微妙智慧，就是如来能转物，悟到一切诸法皆空，把法执破了，圆满了。若能悟得心外无法，明心了；那叫真正明心，心外一法都没有，法法唯心，每一法都是心所现的。所以能够转一切物为自己，到这种程度，到了心能转物即同如来，这个是悟得如来的法身。我的法身跟如来的法身平等平等，这是约法身说的，而不是约肉身说的。
但是达到身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受，十方国土，这个显示我们的自体，性！说我们自己的体性是自在无碍的。我们都是学华严的，华严讲理事无碍，理就是我们的心性，事就是我们现在的肉体，它们两个是无碍的。理能成事，如果悟得了，把理遍为事，它能转事成理。众生迷了，迷了就把理迷了，把这个地水火风所成就的肉身当成自己的身相，这就障碍多了，什么都是障碍了。把眼耳鼻舌身意、色声香味触法六尘境界跟缘识所分别的认为自己的心，妄认自己六尘的境界相为自己的心相，这叫迷，迷了就把自己跟物质一样的。我们心性不是物质。因为你起心动念做一切事，都被事物所障碍住了，通不了；像这门都关上了，你就出不去了。如果你没有这个障碍，墙壁也可以走，你也升空，那叫无碍境界了。我们因为把这个六尘缘影的，六尘（色声香味触法）那个影子，把这个当为我们的心，现在我们都是这样子，这叫内六尘障碍，你就看什么事物看不清楚了，这叫迷，把这些事物当成自己。又因为一切诸法事事物物在心外实有的，离开自己心实有诸法，这又把自己心迷了成了物质了，所以一举一动你行不通，被一切障碍住了。通则无碍；我们碍，这些东西把你障碍住了，碍则不通，有障碍就通不了了。
如果我们学华严能够常时观想身心都是法界，不动道场，遍游三千。在这道场自己没动，但是遍游三千大千世界，不但一个佛国土，能无量佛的国土。如果我们要生到极乐世界去，就早晨吃饭的时候，能可以到十方国土去托钵乞食回来，回到极乐世界将吃早饭。你从极乐世界到娑婆世界来，几秒钟、一分钟时间就可跑个来回，咱们一辈子也去不了，也走不到。什么原因？肉体的障碍，心灵没障碍。大家可以试验，你摆张极乐图在那你作观想，你把你自己化身在极乐世界里头，又回到娑婆世界来，又到了五台山，又到了普寿寺，在这看大家都干什么；打一转圈，再回极乐世界，阿弥陀佛正在说法，不错不乱。这是见的问题，讲见不分。
阿难白佛言，世尊，若此见精，必我妙性；照佛你这么说，我这个见精就是我的妙明体性。今此妙性，现在我前，这个妙性就在我眼前。
见必我真，见一定是我的真体；我今身心，复是何物？那我这个心跟这个身又摆在哪里，是什么呢？好像另外有一个真心来了，我这假的都没有了。现在不是这样子，而今身心，分别有实，我现在的身心是个实体，彼见无别，分辨我身。阿难就生了恐惧感，我假使照佛所说的，认为见是我的身心，那我现在这个肉体这个身心呢？见是我的真性，那我身体身心是什么？成了两个了。他这种疑惑，那我现在这个身体是什么？我另外还有个真性？这个真性有没有实在的作用？那不是这样子，我现在的身心是实实在在的，那个见没有，用那个见来分辨我身。这是缘心有用相，因为他现在这个时候是缘自己的这个现在的身心。所以佛说这个见是我的真体，那我今天的身心，现在我的身心，又是什么东西？
若照佛这么样说，我能见的这个是我的真的，我现在的身心那又是什么？每逢悟得，讲个故事很能说明这个问题。说这身心不是我，离开身心之外还有个我，要这样说那是错误的，身心即是一切事物之义。因为我们性体是遍的，也遍于我们这个肉身。肉身可不是性体，性体遍于这个肉身。所以问佛，若佛所说的这个性（身性）就是我的心，能令我见我的心，就见性实在是我了，那我身体就不是我了。其实应该怎么样观想呢？见性实我，身心也是见性所显现的，物则生心，色即是心，心即是色。这是圆的，不是分别的，阿难是以分别心来认识实体的。
那如来如果这样说的，如来以前说物能见我，难我的时候，物能见我，惟垂大慈，开发未悟。这个道理我明白，见性离开我跟一切物一样的，反能见到我的身。在阿难是想，见性离开我，反见我的身。物能见我，就物能见我的身。这个道理我简直不明白，就这么一句问话了。若照佛这么说，心性跟我好像是两个东西，心性能见到我，我又见不到心性。
这个道理，有时候楞严经说它是开悟楞严，要你作观想。你听这一句话，每句经上的话，你先想想，你怎么样应用，你怎么样理解。或是经上一句话，你把经本合起来，你这么想，或身不是我，离开身还哪找我？身既是我，身是无常的，那我身不在了，我又到哪去了？我那个我是谁？究竟身心跟我这个真性，究竟是一个、还是两个、还是多个？你参的时候，你可以这样思惟参。所以见身跟见物，作为一体、作为两体？把这个身体认为是真，这个身体认为是真的话，那妄的部分呢？因为是真了，没妄了，因为全没妄了；全没妄了，身体确实是假的，不是真的。我们把身体当为真的，是认妄为真；开了悟了，他认得真体了，他这个妄的认得肉体是虚妄的，有没有都可以的。
但是执着，众生执着，这故事我讲过好多次，但是这段经文里头很容易你这样认识。我以前讲那终南山的两个老修行，年代大概是宋朝之前，一个认为在山上修了二十来年了，还没有开悟，也没有成道，白住了。他另一个道友认为我们的功力已经到了一定的程度了，悟得的跟证得的不远了；换句话说，生死已经了了。他这个道友不听他的，就下山了。从终南山走到潼关，住在一个店里头。因为他在山里修行有一定功力了，他走路，一疲乏，他一坐下，一打坐入定了。大家知道入定，我们佛弟子都知道入定。入定不是死亡，就是把你身心世界全定下来了，停止了，只观心性，并不是死，叫返观观自性，观这心性。在这个时间这个店主人并不知道，看这个和尚一天也没动，两天没动，一看看也不喘气了，那和尚又找谁？他也没有家，也没有弟兄姊妹，没谁来收。店主人就替他当孝子了，就把他给烧了。烧了就麻烦了，他这个神识又回来了，每天回来在店里头闹，说“我在哪里”？大家记着这句话，“我在哪里”！
这个店一闹鬼，谁还来住？这个就传来传去，山上他那个道友就知道他遇难了。遇难了就是修不成了，灾难来了。但是他有一定功力，他道友就下山来度他来了。顺着他走路线找到这个店里头，跟店主人说：你在某个时间，有个出家人住你这个店里头是不是？说：是啊！他住这，他死到我店里了，我把他给烧了。这个老和尚跟他说：他没有死，你把他活烧了。说：怪不得天天晚上来找我要，我在哪里？他说：我来把他给你收了好不好？店主当然高兴，你收了，我这店又可以做了，人就可以来住来了。他说：你给我预备一堆劈柴，木头，把那木头堆一堆木头，预备一缸水，你给我准备起，我把这鬼给你收了。
到了夜间人静的时候，果不其然他那道友来了，就叫我在哪里，说你在水缸你。他到水缸去找，他说没有我。那劈柴都点着了，大火，说你在火里。他到火里去叫，火里也没有。那这个道友就跟他说了，说：你入火不焚，入水不淹，到火烧不到你，到水里不淹你，你要我做什么呢？这个鬼，就是那个老修行大彻大悟，哈哈大笑！明白了。明白什么了？明白自己的自性，明白自性了。
因此佛告诉阿难，见在汝前，是义非实。你瞎执着见在你的面前，见跟你成了两个了，见性跟身心各是各的体，这是错误的。见即是身心，身心即是见体，不是两个。你要说见在汝前，是义非实，这个道理不通，不是这么回事。
应该怎么样呢？如果要实在在你前，汝实见者，你真正看见你了，就自己见自己；则此见精，既有方所，非无指示。你断定了，你能指出来你的对面物体；不是这样子，没有这种见的。你这个见体的见精，一定有个地方、有个所在，实实在在可以看见的，这个说法就是错误的。那你这个见精有个地方，它从哪里来的？能见见于所见，得有个方向，得有个方所，是这样子吗？你能指出来你这见从何方来的，什么地方发出来的见？阿难答不出来，当然没有。
且今与汝，我现在跟你都坐在祗陀林；遍观林渠，往外看树林子、花木殿堂；你手里能指的种种相，阴凉的地方是树林子，明亮的地方，阳光所照的地方；有障碍的是墙壁，没障碍的是空间，是空；乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，各物是各物，各有各的形，你指着哪个是？无不指着。佛令他，你指见一个有方所在什么地方，所有咱们这个祇园里头，你指着在什么地方？当然指不出来。
若必其见，现在汝前，若有一个你前面还有一个能见；汝应以手，确实指陈，你用你的手指给我看一看，何者是见。这个大家可以我们自己想一想，我们这个见，就是我们现在这个妄见的见，我们看见这个从哪里来的？说从眼睛来的，我们一般答覆我见是从眼睛来的。你问瞎子能见不能见？说瞎子不能见了。你问问瞎子，说你看见什么？说我看见就是黑暗。对，一切尘境明暗两色，他不能见明，还能见暗，这是见性。不能见明了，他能见暗。不能见明，他眼根坏了。他能见暗，有见，并不是没见。所以佛让阿难指出见，哪个是见？没有另外一个见。何者是见，什么是见？
阿难当知，明暗色空，就一个有形有相的一个空间，只有两种。若空是见，那就固定了。空是见，见明就不能见物。若物是见，见物就不能见明。这是佛立一个规格，令阿难解答的时候，说这两个不能混淆。即物，要离开物质，物非物。这是讲物性，一切物都有物的体性，这是这一科里头最主要的。
阿难你当知，空若是见，空既成见了，你就不能见物了。若物是见，既已是见，何者为物？有见没有物了，有物就没得见了。有空，见空；有见了，空不是见，见也不是空。这个你得参！所以佛问他何者是空，什么叫空？何者是物？有物就有障碍，有空就无障碍，这个空跟物你怎么想，见空？见物？这让阿难思惟的。这个里头举出一个手一个眼，说见人见不到之处是什么？你见，见不到，那是什么？还有见没有？有见，有见见不到，那个见就是见不到。有见，见到，见到是什么？见的自体是什么？主要是问这么句话，什么叫见？
这功夫就有点让阿难去深入追求想，想什么？分析这个见元。见是元精，就是见的本体。见无相，无相的知见是什么？就叫见元。就是前头经文所说的见精，或者说是见性，那除物者的方便。这个问题非常的微细，当然咱们每个人可以算到，说见咱们一般都认为是眼见，咱们对任何事物眼见为实，我看见了确实有这件物，眼睛看见为实，其实这个实不是真实的。
所以阿难说我在这个讲堂之内，能所能见到的，上观日月，举手所指的，及我眼睛所能看到的，皆是物，都是物体。无有是见者，哪个是见？所见的都是物，无有是见者。凡我所指的所看到的都是物，都是物就没得见了。
世尊，如佛所说，况我有漏；我可不是圣人，我是有漏的。有漏的，就是没证阿罗汉果。初学声闻，乃至学闻道也是最初开始学的；那菩萨更谈不上了，乃至菩萨；我能够在万物的前，剖出精见；性，我能够在万物之前，能够找出我的见性；离一切物，别有自性，把一切事物都离开了，还有个自性，我做不到，找不出来。离物我就没有见，有物我才有见。佛告诉他的时候，这个见不论有物无物，见精常存。见精，我们简单说就是唯心，心性的常存。阿难答离开物我就没所见了，无所见了。净妙见元，清净的净妙见元，就是见的性体，见性的。阿难就说真实话了，我是才学的人，这个道理离我还很远很远的，我不能进入。
佛就承认说如是如是，你说的对，实际上就是这样子；如是如是，你所答的对。因为他说的都是要是想能够见性体，量括十方，眼见沙界，一切是无所不知，那与一切法非即非离。咱们的心性，心即一切法，心也离一切法，能即能离。说离一切，离即是即；即一切，即一切即是离；合起来说，这就叫不即不离。就咱们所说的万法唯心造，一切法心造的；那回来说，心归万法，根源。所以这一段经文，一切经文，佛跟阿难辩论，让阿难开悟，让他明白自己的心；不然，换句话说叫忙修瞎练。明心见性了是真修真练，没明心见性叫忙修瞎练。
佛又进一步给阿难解释说，佛复告阿难，如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者。这显现离了见没有一切事物，这是遣非见的，就是即一切物要离一切物。如果把它分开来说，单明没有是见的，什么叫见？说：你看见没有？我看见什么？你得有个物所指，说：某某事物你看见没有？他才说我见没见。你就问他说：你看见没有？他莫名其妙，我看见什么呢？就这个含义。你看见你自性没有？没有一个人能答覆说我看见我自性了，答覆不出来。一切事物之中，哪个物叫见？没有叫见的，指不出来什么叫见。对物说见。没有，什么都不对，说：你看见没有？看见什么？答覆不出来。这个道理我想我们问话当中都知道。
这一切事物中，你能指出来什么是见、什么是非见？全无所见，全无是见。佛跟阿难说，你跟我都在祇陀林里头住，看着这个园林，乃至上面的日月光明，这种种象必无见精，种种象里头哪一个是见精？就是能见的精华。受汝所指的，汝又发明，此诸物中，何者非见呢？说见，见精，什么是见精？没有。那什么叫非见呢？也没有。没有见精来受你指出来的，没有。那又完全没有见，那这些东西你怎么看见的，就是这样意思，你还是有见。有见无见皆非是，都是错误的。说有见，自然不对。说无见，更不对。见精没有有无。
阿难如实答，我实遍见。世尊，你问我时候，我看祗陀林都是真的，哪个叫非见？祗陀林也好，精舍也好，哪个叫非见的？没有。我见的万象，万象之中，还有一个非见的吗？
同时阿难又自己举例了，何以故，树不是见，云何见树？如果树不是见，那我怎么看见树？若树即是见，那树是见了就不叫树了。如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？怎么着都不对，这是讲见的所以。
这个问题，所以开悟的楞严，怎么样能开悟呢？让我们用功，你参！好比我看见这个讲堂，这么多人听经，是有、是无？你要敢说无，人家说你瞎话，这个讲堂里大家在听课你说无。你要说有，见精本无，见精元明，你看见的是妄，不是真看见。所以当你没有了解没悟之前，你如何思惟、如何想、如何说，全是非见，错误的。
我又思惟，阿难说我又想，在这个万象当中，微细发明。我又一想，想来想去，无非是见。我发明最微细的当中，见性能朗见万物，无一物而非见者。这是阿难自说，我又思惟，万象当中，微细发明，无非见者。除了见之外，什么都没有了，万象即是见。那再翻回来，见即是万象。
佛承认他，如是如是；佛言，如是如是。无一物而非见，你所言的不错，所以来印证他全是一体。整个的万物事物，见也好，事物也好，仅仅是一体，无是无非，这才叫一体；有是有非，就不是一体了。
这个意义是要我们思惟修的，不是在文字上你懂，等到事实上生活当中，你就不懂了。假使你在病苦当中，或者是在你痛苦当中，你把这个思惟思惟，虽然没证得，能减轻，能增加你的道力，晓得肉体是物，不是性。物是生灭法、衰微法，它是有生老病死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛，种种苦难交集这一身，你想离苦得乐，你得把它认识清楚。在你身体不受用的时候，你就想想吧！物不是我，是我的。我常这样跟道友说，我的身体决不是我，大家也可以参！我的身体是我的，跟我的杯子、我的毛巾都是我的，它跟它是平等的。如果你每天这样观想，当你身体病苦来了，社会上说精神战胜物质，从精神战胜它；咱们佛教不是，这是你观力。观力，物质不是我，我能降伏物质，用你的性指挥你的肉体，不是让你的肉体来指挥你的性体；身体是你的用，不是你的体。这个道理大家懂，体是根本，用是随时变化的。社会上这样讲精神战胜物质，就是说一切事物全是物体，精神就是我们见性，用我们的性改变你的体。今天就讲到这里吧！
在这个听法的会中，有些个没证得阿罗汉果的，没断见思惑的，就是非无学者，还在学法，就是没断见思惑；非无学者，指是没证得阿罗汉果的人。闻佛所言，茫然不知，因为他的智力不够；没断惑，被惑所迷惑就是智力不够，听佛这一段的开示不理解了。一时惶悚，就很恐怖意思，无所依据的意思，而失其所守。这种情况就闻到这个甚深法义，他没办法理解，更不能信受了。佛是智者，他看到这些个听众，知道他们不能理解，心生恐怖。
这一段是佛看见这个听众不理解而心生不定了，所以就安慰他们。这个事情法是阿难请的，以阿难为此法的因缘，所以佛就对阿难说，阿难是当机众，说你们不要不安，听我给你们解说。如来的无上法，你要想修成佛之道，必须得如是学。因为佛是过来的，成佛的了，成就无上道了，他于一切诸法自在，理解这个意思。你们不要怀疑如来所说的法，如来的法是真语的，没有虚假的。假使你如果是诚心、专研、接受，把如来所说的法多思惟、多观照就能进入了。就像你所说的，指着阿难说，如汝所说的，就是依据你所说的，你所说的跟佛所证得的真如实理是相违背的。佛入真如实理，说的是心地法门，佛不会说假话的，不会骗你们的，不会眙误你们的，不诳语，不妄语，没有虚伪的，都是真实的；不是像世间法、像外道法，那是不同的。你应当深思，如理的思惟，可千万不要有外道思想。
佛在世时候的外道思想言论也很多的，在社会上传言也很多的。外道所说的是四种不死的法，哪四种呢？他说不死天，生到天上去，一生不乱答人，死后了你当生彼天；同时那四种是矫乱的论议，这个咱们这不详细说，在最后第十卷里头，这个问题详细的解说。亦变、亦恒、亦生、亦灭、亦有、亦无，这都惑乱说法，这个下文到第十卷再详细跟大家说，这个地方略引一下子。
你们应当汝谛思惟，汝谛思惟就是应当如理的想。谛指着理说的。咱们讲四谛，生谛、苦谛、灭谛，谛者理也，就是如理的思惟这一切法，这审实的意思。思惟就是你想的要正确，像八正道的正思惟当中正思惟。无忝哀慕，就是不辜负佛所说的一切法，就是这个意思。
是时，在阿难跟大众闻佛之法生了一种不安的心，情绪不安。佛虽然这样安慰了，效果还不大。所以是时文殊师利法王子，愍诸四众，就是哀愍这些听法者；即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来，发明二种，精见、色空，是非是义。
这个是种仪式。当时在法会中出现这种情况之下，文殊师利法王子他的智慧观察；同时他看见这四众弟子惶悚不安的，他就向佛请求，恭敬白佛言；他说：世尊，这些个弟子们，就是这些闻法者，他们不懂得二种。哪二种呢？色、空。主要是讲色有形有相的，空无形无相的，这是两种尘境。这两种如何是对？就是合乎道理。如何是非？就是不合乎道理。这二种的精见，就是色的体、空的体，或者说色的性、空的性，这两个的性就叫精见。精见是什么？就是我们八识那个见分。八识中有相分有见分，这个精见是指着八识的见分说的。色空之道理所含的意义很深，有时候色即是空、空即是色，有时候双遣，色不是，空也不是，非空非色。这个要我们平常的观察时候，我们都有这种思想。当你礼佛见佛时候，你是以色见这个佛像、是以空见佛像？当然你是以色相见佛像，空相就无所见了。这是错误的，要在楞严经上这是错误的，这是没开悟不明白的。“非空非色见如来”，离开相，离开非相，不是空的，又不是有相的，见如来！这个在这前头的举这么个例子。
这是文殊师利菩萨向佛说现在这一帮众生，他们对于色空之理；对于性，性分；八识当中有见分有性分，就是相分跟性分，精见是八识的性分当中说的；这种道理他们现在还没办法进入的。对于是义、非是义，无非就是是，没过错，非就是不是，这是有是非之见的，无是无非就不能理解了，说是不对，说非也不对。这种深义，这种精见，就是八识的性分，达到这种境界了，那这是菩萨位了。色空、是非这种道理，现在这个大会当中的这些闻法的当中，他们还没办法理解。这是文殊师利菩萨向佛来表达说我们今天这个闻法的法会当中，对于色空的真理还不大清楚。
今天闻法这些大众他们心里不安定，为什么？就是他见与非见当中搞不清楚的。就是现前所缘的境界相是什么？色空、明暗，色空就代表了。对于色相空相，倒是空、倒是相？对这种的见解不明了、不清楚。若所见非见，那就没什么寄托了。说肉身是假的，不是真的，那真的在哪里？就是这么个问题。见所非见，所见的说是假的，不是真的，那真的又在哪里？应无所瞩，就是他没有寄托了，把他那个执着给他夺掉了；夺掉，他没捞没了；没捞没，反倒恐惧了。因为他以前说我见到什么东西，你要指个物质。现在若是见，若是见没有所指，见性，见性有什么相？无所指了。前头佛所讲的是见性，若是见，他们若执着认为是见，那没有指，见什么？若是非见，非见那更没寄托了，非见就是无相法了。他不知道这两种道理所归，所以才有这个惊怖相。见无可见，见无所指，见即非见，就是没有所指的意思。那注意点在什么地方呢？没有注意点了，就混淆了，色空混淆。我能见着色，说这色是假的，不是真的，是空的；见着空，说这空中有色；空即是色，色即是空，这个咱们念心经，大家都念得很熟悉了；就在这个问题上这样生起恐怖。因为见一切相，就一切色才生心；一切相见到是假的，相即非相，把他的寄托认识给夺了，夺了他就惶恐了。
文殊师利菩萨又说：世尊，这些个闻法者在往昔的时候，畴昔就是在过去，他请求佛开示，给这些人开示；说这些大众都是有漏的，有漏的就指都是凡夫；说他以前从来没闻过大乘之法，现在佛讲这个道理是大乘法，他们还在小乘发心的根地，所以他听到怎么不茫然？善根轻鲜，善根没有。所以惟愿如来，大慈发明，对这些个弟子们，世尊，你得大慈大悲，大发慈悲心来启发他们。此诸物象，与此见精，元是何物？所见的一切相，跟他能见的那个见精，就是见体，这个指着见精；就是能见的那个性，跟所见的外边诸相，说两个是一个，他就茫然了。能见的也是物；所见的是物，能见也是物，这一个问题就是是与非之间，他们还没闹清楚，他并没有转识成智慧；如果他要转识成智了，他就明了了；还没到那个程度。好比我们这眼识看这个花，能见跟所见是两个。眼睛见到这些尘境，花，能见是我眼根，这明明是两个，现在前头说是一个。能见所见，能见之物，所见之相，没有差别，完全是法尘影事，全是尘境，能见也是尘。
现在我们诸位道友，在佛教说，我们跟我们自己人说我们肉体是假的、是幻化的，不是真实的，是生灭法要消失的，不要太执着了，不要太把它看重了；咱们这些个道友没一个怀疑，听见都能接受。如果刚接触刚信佛人你给他说，他就是恐怖感，怎么我跟那些东西一样？我是我，我是人，花是花，怎么把我跟它一定看法？花，咱们都知道是生灭的，时间短一点，人是有情的，所以那怎么是一样呢？那你到楞严经上，性见元精，精明的那个精，就是见精，就是这个含义；就是物质跟精神变成一个了，见精元明；但是见的时候另有一个性，见性元明，这是显性，纯粹显性体的。
这个道理我这没有说清楚，不是在这个文字上能说清楚的，这有专门的学，专学这个，让你懂得这个大体。因为这些个道友们往昔他们的善根没有，他把物质跟精神是绝对分开的；现在突然间讲精神即物质、物质是精神是一个，他就糊涂了，他说物绝不是我，我绝不是物，他是这样的分别，咱们都是这样认识的；现在说物即是我、我即是物，那他就不理解了，没法理解。这段意思就说这个问题。所以文殊师利向佛说这些没有善根的，很少善根，所以闻到如来这样说，他们就有点接受不了了。一切物象，与此见精，见精是八识识神，这一切物的相，就外边这形相，跟我能见的见精（见体），究竟是什么东西，元是何物？于其中间，无是非是，哪个是对的、哪个是不对的？
我们平常例如参禅的人，明心见性，咱们现在这讲的就是明心见性。因为你不明心、不见性，当然这个问题没法理解了。一切法无是亦无非，让人听了就糊涂了，无是无非。花是花，这杯子是杯子，桌子是桌子，万物宛然；把这些东西等同一性，是一个，能理解吗？就不能接受。他把这个是法非法，就像我们现在也这样子，这是佛法，那些个世间是生灭法；我们前头还讲的，那是些外道法，我们这才是佛法；说外道法即是佛法，佛法跟外道法是一个，精元一体，他怎么能接受？所以我们经常会说万法一心，一心万法。这两句话你笼统这样说谁也会说，但一分析那就麻烦了。说杯子是我的心，谁相信？说这个毛巾是我的心，谁相信？就是在这个问题上。所以说圆人受法无法不圆，那都是圆融的。凡夫乍闻这个法、乍学这种意思的时候，你就没办法接受。这是世情，就是世间的众生的情感。现在佛讲让你超脱世情，楞严经是明心见性的，教你明你的心性。
所以文殊菩萨这样请求之后，佛就跟他说了。佛告文殊及大众，文殊菩萨就是代表大众请法的。文殊菩萨当然都明白了，大众不明白。佛告文殊及大众，十方如来，不止我释迦牟尼，十方诸佛；及大菩萨，菩萨之中加个大字，可不是一般的菩萨，这些菩萨就是文殊师利、观音、普贤这一类的大菩萨；他们住在里头，自住三摩地中，这个是真三昧，无上三昧，这个三摩地，我们普通都说三摩地，但是这些个佛，十方诸佛跟大菩萨所地的三摩地；见和见缘，能见所见的一切缘起一切相；假使心里头运作所想相，全看成是空华，空中的华都无所有。你所见的跟你见的所缘想起的一切事物，全是空华。凡是能想像得到的，你认为一切有形有相的全是假的，都是虚空的华；眼睛有毛病了，看虚空的华，本无所有。
佛就跟文殊师利菩萨说你不是代他们问吗？那我就告诉你了，这就是显现真如的本体，显现你的实心，明心见性了，这教你直指你的心，就明心见性了。一切对待法，一切因缘法，就是一个真如实际，其他都没有，也就是佛跟诸大菩萨住那个三摩地。这名词随便可以安，三摩地是圣智，但是得大菩萨。因为这些个诸佛跟大菩萨他了解一切法的无体，全是虚妄的，没有实体的；若能住在这个三摩地中，再观一切法，不但身心没有，外边的世界也没有，根、尘、识三者皆无所得，这才称为大菩萨。能见的见性与所缘见的一切诸相，你心里所能想像的相；能缘的是见分，就是能见见分，但你所缘的一切境界，六尘境界相那是相分，那叫相分。一切众生，凡夫，外道，都是内执身心为我，把这个身体跟我的内心这才是我。那除了身心之外，外头所有一切尘相都是实有的，认为是实的。我们看我们普寿寺，像我们所有建筑，我们认为都是实的。你的身心这是我，外头一切境界相也是实在有的，这叫我执法执。断了烦恼了，见思惑断了，像阿罗汉断了我执了，他知道明白了开悟了，无我；断了法执，不但我没有，一切法也没有。权乘的菩萨跟二乘的圣人，他们的法执坚固，他我是没有的，佛说一切法乃至世间一切相，这个是真的，执着这个世间是实有的。
佛给圆顿的大菩萨所有给他们说的法就不同了。这些全是生了病的眼睛看空中的华，诸法从缘起，缘生无自性。一切法从缘生的，缘生的法都没有体性，本来就没所有，只是因缘而起的，没有作有，有了又当成实。这个地方没庙，原来是空地。我第一次第二次到五台山，在这路过，路过上广济茅篷，这地方是空地，这对面全是空地，哪有个普寿寺？影子都没有。所以一切法就是无中生有，有了不是实在的，为什么？它可坏性。哪样是坚固的？都是缘生的。缘生无自性，本来没有，做，从做上做出来这么一个庙，有了；有了是无常的，因为它是可坏性。这个道理我拿它做比喻，就说了所有我们一切诸法，缘生诸法，万法从缘生，缘生无自性，这个我们学了很多的佛法都知道了。假使你能够把你所学的华严经来用上，咱们法华经也讲了，华严经也讲了，你把你那个道理来用上了，这个已经是第二步了，这个都没达到重重无尽的；等你明了自性了，晓得性从无碍，一微尘里转大法轮，一毫端现宝王刹，那个境界又不是这个境界了，那你必须得见性。
你这个见跟外边的缘，元是菩提；缘是因见而起，它本身就是觉性，除了觉性什么都没有；它本身是妙净明体，清净的、光明的；云何于中，有是非是？还有什么对、有什么不对，有什么山河大地世界，全部都没有。你要能够达到这种，一切妄皆是真。为什么？随染缘故，真随一切缘，缘就为一切诸法之生之根，缘生万法。诸法从缘生，诸法也从缘灭，生需要缘，灭也需要缘，就是个缘，咱们的根、尘世界全是虚妄的。根是我们眼耳鼻舌身意六根，这是六根；世界是六尘；六根六尘中间还有个六识，这称为十八界，这十八种全是幻化的，都是妙净明体。云何于中，有是非是？什么是对的，什么是非的，没有是非知见。不过这种的在各个经论上说得太多了，各有各的解释吧！大体你这样认识就可以了。因为我们学，从文字上或语言上你能理解，等我们能证得能够用得上，那可太难了，不是咱们这辈子、两辈子。所以凡夫能够理解到解释跟佛齐等，佛也这样说，凡夫能解释这样说，但是用到真实实际上，咱们就被惑都迷到了，就不明白了，就迷惑了。
所以说到这，佛就跟文殊说吾今问汝，我现在跟你文殊，佛说我现在跟你；如汝文殊，说文殊，更有文殊，是文殊者，你这个文殊另外还有个文殊，是文殊的有吗？倒是还有个文殊，还是没有文殊。这个我想大家都会答，没有！文殊只是一个文殊。这个说本是一相，非二相。一真，就是一真法界，没有是一真、非一真，没有这个说法。文殊菩萨就喻一真之体，一真之体，还有另外一个体吗？没有。整个的六合之内只有一个真体，在佛经上说一真法界。华严经讲得那么多，就是一真法界。文殊就是一真之体，此离开这一真之体，另外还有个一真吗？还有个文殊吗？没有的了，就是这么意思。
所以文殊菩萨答覆也这意思， 如是世尊，是这样子，我是真文殊，没有一个是文殊、不是文殊的。哪还有文殊，就我一个文殊，还有什么是、非。何以故，为什么这样说呢？还有一个是文殊，还有一个不是文殊，那成两个文殊了。现在我今日，非无文殊，就是我；于中实无，是非二相。你说我这个文殊，非无文殊，即是文殊，是实文殊，是非文殊，没有这么两个相，诸法一相。
这个问题大家可以理解，怎么样去观想呢？现在这个世界六十多亿人口，六十多亿人，咱们用一个字就代表，人！不论他六十亿、一百亿，他是人，就是人。管你黑人、白人、红人、花种人，不管你什么人，他就是人，人就是人。但是你要去分析，人可就多了，哪国人？黑种人、白种人、红种人？不去分它，说总相。
我们这个知见的见，佛言此见妙明，能见这个见，是见性；不要一说到这个见就是眼睛，不是的，指见性说的；此见妙明，这个妙明就是见精，不是见相；能见的见精，就是见体，虽然被无明烦恼被六尘境界把它障碍住了，它灵光现不出来了；就像咱们看不到天上，咱们现在连北京都看不到，这个法堂里窗户门外一隔上，你看不到外头去了；但是见精可不是这样，它是妙明的，它能见到极乐世界，见到无量世界，要这样来理解。能见的见精，在无始劫以来，它被无明障、烦恼障把它给障住了，这叫在缠，把它缠住了，它的灵光就不现了。我们每位道友，我们的见，我们那妙明的真见，就被我们贪瞋痴慢给障住了，什么妙明也放不出来了。那我们也把障碍把它洗干净，消除，那我们就能见了。
本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，一切尘境就是色空。那分别开就多了，总说起来，一个见，一个有相，一个无相，乃至于闻见。这句话说我们的真心，妙明真心，乃至我们所具足的无上菩提，清净圆明的真心，被这虚妄的色空，乃至于见闻境界，都给你障住了，妙明真心就显现不到了。
那你推究起来，我们现在要明白，要追究，要追求，追求我们的见精，这见精是有是无？是什么样子？咱们换句话说，诸佛所证得的妙明无上菩提，净圆真心，跟我们所具足的清净无染那个心，是一个，不是两个。因为我们在缠，让染缘给染住了，就不妙了；佛说那种境界相，我们没有了。如果把这染垢都除掉，回归本来面目，那叫我们的真性菩提，回归我们那真性菩提。真性菩提什么样子？从始以来永远是清净的、是自然的，在缠而不失，我们虽然被六道缠缚，并没失掉，它是圆满周遍的，只是迷了。
真心，人人都具足了一个真心，这是指我们体。但是我们这肉体跟我们这个色身，这都是假相的。那绝对不是妄，虽然被妄所缠，被色空境界相所缠住，但它本来是清净的。妄从哪里来的？妄即是真，妄从真起的。本来无妄，妄起分别，那这个分别就是妄；你不分别了，妄就没有了。所以空和色我们在经上说这是相分，所指的相分，这个相分就是依报，根尘世界一切所有相，所有想的，你的见闻觉知所现的，这是你的见分；你正报，眼耳鼻舌身意六根的身相，这是你的相分；这全是假的，不是实有的。就是现在对我们来说，假的这两种相我们都具足的，不是这样子吗？事实就是这样子。真妄的二相就是一个执着、不执着，好像很容易，但是你要不执着时候，恢复你的真相，那不是一劫两劫，那就修去吧！所以明心见性，咱一般的是说顿超直入，立证菩提，这个菩提可不是佛证那个菩提。那为什么还有两个菩提吗？菩提不是两个，你这个没假修为，没有功德相。例如咱们禅宗初祖立证菩提，开悟了。不错，他悟得他这个性体跟佛无二无别。像我们一些学法者，我们也学到这个境界了，我们学华严经谁没学到？一微尘里转大法轮，我就是佛，佛就是我。但是用呢？用不上。
这个道理大家可以用世俗的想，我经常给人这样讲，怎么来解释，中国人民银行；中国人民银行是人民的，那我是中国人民，我是银行的主人，你到银行拿一块钱也不行，能做得到吗？银行给你吗？但是你可是主人，不是这样讲，我就拿这个道理比。不错了，我是主人，你被你的奴才都把你掩盖了，你眼耳鼻舌身意这些奴才，把你本有的本性都给遮盖住了，你没办法，起不到妙用。
我有时候经常这样想，六祖大师咱们都承认是大彻大悟吧！六祖大师讲经的时候，他不认得字。他不认字，他没学。他不认字就是得学，学认得字，得别人给他念经，他道理理上能通，事上绝通不过。等你详细学起来，就知道五明菩萨，要想利益众生，学哪一门你才懂得哪一门；你不学，不学不通。佛为什么要经过无量无量劫才成佛，就是他什么都学，就是这样意思。不是咱们所说的笼统真如，颟顸佛性。如果咱们这个糊里糊涂的我跟佛一样的，我也具足佛性，这个非常颟顸、非常笼统。就像我说中国人民银行，中国人民银行谁是主人？人民。人民，你有一份，你就主人。名义上很好听，你使用上不成，解决困难了一点都不成。所以你得一步一步修。说开了悟了，悟后起修，修功德，修利益众生。发菩提心，行菩萨道，你先行菩萨道才能证佛果。这个道理说起来很简单，做起来可不是这么容易。
也没有哪个月、哪个非月，是一个月亮。那是月影，不是月。这个道理可能大家都懂。
是以汝今，观见与尘，种种发明，这叫什么？妄想。知道了什么叫妄想，妄想从何起？何者是妄想？这就是妄想。你所见的，观见的尘和土，种种发明，全名妄想。你在这个之中要找出个是、非，没有。所以是非辨别不清楚的，永远不会清楚。
这个意思就是会妄归真，返迷归悟，了知你知见的当中一切尘境，也都是一真所现的。了知一切水中的月亮，就是天上一个月亮，哪有这些月亮？这些道理很容易明了。妙觉明，这还没说性；妙觉明性，妙觉明就是照法界之性体，妙觉明圆照法界的性体。圆照法界之性，就叫妙觉明性。你悟着这个体性了，你把一切法依他起性，一切法都是依他起性的。依什么？缘，都是依缘而起的，这叫依他起性。但是妙觉明可不是，不是依他起性。妙觉圆明没有依他起性，没有遍计执性，一切皆无。所以能令你指出哪个是非、哪个是是，你能指出来。指非指者，能指的不是指。知识的识不是妄。这就是妙觉明性的明，你要悟得了一真法界，见分和相分全是空华；眼睛害了毛病了，看到有两个，实际上是一个。这个问题不是这么几句话就能讲明白的，咱们要是讲明白了，如果进入了，咱们就成就了。今天就讲到这里吧！
这还是破见的，十番显见，现在是第九番了，说这个知见的见是见性的见，不是情感上的见，十番显见的第九番。显见就是我们这个见性是超情的，不是情感。那我们一切凡夫，乃至二乘人，初学的有学位的人，没有断见思烦恼的，那个知见的见都在情感上。因为这个法会的当机阿难尊者，他示现的凡夫，他所有的见地已经是跟一切的凡夫相同的，所以他请求的问题也是佛破除的问题，就是超凡入圣。
楞严经就是超凡入圣的，是顿超直入的，立证菩提。所以学楞严经的时候，你少用情感，多思索，思索出智慧；就是多思虑，多观察，一个事物，随便任何一个事物，乃至人与人之关系，看着问题很小，你这个都是情见。你从情见而入性，见性，性是体，从这个事上而去觉察它的本体。你学楞严经的时候，你多做思索观察，一定要离开文字相、离开心缘相。我说这个思索，这是心缘相，思索而后要离开。咱们依着经本上，这叫文字相，文外思义，在文字之外观想它的道理。每一个问题，每一句话，你多想一想，多想出智慧。所以用观照般若。等你从观照用久了，你就产生般若了，般若就是智慧。
依文字而离开文字相。我这是讲，你们在听，这是言语相，闻听。这全是假的，但你从这个假的当中去证实、去分析，你学了楞严经了才能够进入。学完了之后，把这一部经听完了，你回来观想一下，你自己分析一下，你听经之后，跟你没听之前，有什么差别？如果你学完这部经，全文学完之后了，你看一切事物，不论什么，乃至你吃饭穿衣生活的一切问题，学习问题，你学完了经起了变化了，这个你自己感觉，外人没法知道。什么叫情？什么叫智？这两个很难得分。在我们现在说是情感用事，人说你不要情感用事。但我们以情感来依着文字、依着语言来学，等你学到一定程度上了，离开文字，离开语言，离开言说，这进入智境了。但是我们现在必须得用情感，因为你还没得到智慧。
所以大家学楞严经学了一段时间了，不过我们中间中断了，没有连续了。你从阿难尊者他这个过程要理解到，他是完全是情，佛是启发他的智慧，这个是从情见开智慧。以情见，这个见解完全是显情的。佛要他用他的性见，用智慧，用理智。我不晓得诸位道友念心经也好，你每天都要念的经也好，乃至于地藏经、阿弥陀经，你天天念，或者你念过三年了，念过五年了，念过十年了，念过二十年了，念过三十年了，你再回顾一下子，跟你最初开始念的时候情况如何？所以你听经时候、学经时候也如是。现在你得学习到什么样子？什么是情（情见），什么是智慧。往往你对于一切事物的时候，别人有时候说，或者责备你了，你是个学佛的人，乃至你是出家师父了，你是用情感来处理一切问题？还是用智慧处理一切问题？不然我们把楞严经讲完了，大家没什么进入，效果不大，那只是提倡提倡，有福德，没智慧。我们听了经了，当然有福德。福德是有了，但是没得到经上的智慧。
我所跟大家说的意思，要得到智慧。我们一天跟人语言行动说说的，这是我们尽人事关系。人跟人都是人情、语言、文字，我们虽然是出家了，又学戒受什么的，你还没入圣位，就是你没有智慧，还是都情感用事。听到社会上人跟人吵架，唉呀！不要太情感用事了。那应该怎么样？应该用智慧。这个智慧跟情感两个很难得分。圣人说话跟我们也是一样的，他就没有情感，他就没有情执。我们人跟人的谈话，乃至处理一切事情，你表现的如果是你要学习好了，你看这完全情感用事，不是智慧。智与情很微细，什么样是智慧？什么样是情感？等一部楞严经学完了之后，你能知道这个能分析出来，你就算有智慧了，能分别。所以你听到阿难所问所答的，他是以人情问的，这是凡夫境地，凡夫就是这样子。圣人，就是有了智慧者，那他看问题不同了。大家从这一段可以磨练，所以今天没讲经之前开始跟大家说这些个，大家看看阿难这段文字，以后这段问答大家就明白了。有些还是外道思想，问些个都是外道问题。印度当时外道很多，九十六种外道，有时他问的话就是外道话，因为他看到当时的外道的情况。
因此我们诸位道友学了楞严经了，增加你的智慧，你分别是非的清楚。大菩萨他分别很清楚很清楚，但是他随缘，他知道众生达不到，随众生缘。所以学法要有抉择性，这叫善学。不然你在这听讲经像听说平书的一样，像讲故事一样，那就错了，这不是一个世间法，这是了生死的。同时楞严经是顿超，顿超！不经过三贤十地，直接的就明白了，才叫开悟的楞严。我们都想开悟吧？都想明心见性吧？楞严经学完了，我们虽然没有大彻大悟，起码我们知道我现在这个凡夫的心跟所有圣人的性是一个，就是转凡成圣。所以为什么说顿超直入，立证菩提，楞严经的含义就是这样子。因此大家看阿难这个问号，所以他怀疑，纯粹以一个凡夫心。阿难是大权示现，跟凡夫当然不一样；但是他现在在这楞严会上，所有向佛请问法的时候，所表现的完全是凡夫，乃至于外道。在楞严经上讲外道，心游在外，你心不在菩提道，全是外道，走方便门，走小门，没进大门，在旁门而入，都叫方便，方便门。这个是直入菩提。因此听到阿难问佛这些话，佛又跟他讲许多外道的情况。因为这以下，今天这段文字多数是这样，所以跟大家说清楚一点。
阿难白佛言，世尊，诚如法王所说的觉缘，遍十方界，湛然常住，性非生灭。这是佛所说的明心见性的性的知见，这个性的知见可不是情感，显这个见性超过情感。因为它超于性不变，随缘义。这个随缘就是自然义，因为性本身不是自然义。见性不变，随着一切世间的缘，就是随缘，不是自然产生的。见性不变，随缘而非自然，不是自然境界相，随缘不变又非因缘；换句话说，自然、因缘，说因缘说自然都是虚妄的执着性，这是虚妄的感情计度执着，不是智慧。但是此经我们讲的见性这两个都不是，既不是自然也不是随缘，非此二者。常住湛然，湛然常住；性非生灭，生灭非性。经文的话，你把它反问一下。
佛所说的是真实的、是诚实的，是称性而言，所说的是性，不是情执。上来佛所说的一切，楞严经前面所说一切法，说我们这个觉性它有能缘的功能，但是不是随缘。佛，你如是说的觉缘遍十方界，湛然常住，这个性体不是生灭。那你所说的这个法与先梵志，娑毗迦罗，所谈的冥谛及投灰诸外道种，说有一个真我遍满十方，有何差别？阿难问号。佛，你现在所的真性不变的，性不是生灭，那跟这个外道所说的；外道说的冥谛，投灰外道，冥谛外道，娑毗迦罗的外道，他们说的真我，真我遍十方；他们说的真我，跟佛你现在所说这个，又有什么差别呢？
因为在佛没出世以前，印度古来的是梵天的婆罗门，就是婆罗门教，咱们按说婆罗门教，他们自己称说他们是梵天人，不是人间的人，他们是梵天的后人。他的目的死了之后还生到梵天，古来就叫梵天。现在印度这个教很盛，还是婆罗门教，就等于我们中国古社会上的儒教的传说一样。我们中国是以儒教立国的，印度它就是婆罗门教立国，四贵族种性，婆罗门教是最尊贵的，如儒教的。到现在印度人佛教是消灭掉了，佛教已经灭了三、四百年了，但是婆罗门教永远的没有灭的，他们婆罗门教还是一直的很盛，从始至终。
所以阿难就假这个来跟佛教所说的含义，跟婆罗门教所说的含义，又有什么差别呢？它说冥谛，等会儿再详细说这个冥谛；它的教义，这是外道，外道教义，它说一共有二十五谛，它说一切法是常的，这个常就叫冥谛，冥谛就是常的；从冥谛而生出来二十三种法，现在印度所说都是这些法，这些法湛然常住的，永远是常住的，它说是不生灭的，这婆罗们教的法说不是生灭的。阿难就假这个外道的法来请佛解释，像印度的投灰等外道他们所讲的涂灰，把那个灰，尘土，烧过的灰涂到身上，投灰外道说这就是修行了，涂灰外道。这个苦行，修苦行的，涂灰苦行跟修道有什么益处呢？在我们佛教徒认为他没益处，外道他认为有益处。涂灰就是他的修道，叫投灰外道，或者把身投到灰暗之中；在我们认为无益苦行，一点利益都没有，行这种苦有什么利益呢？
那还多了，乃至于熏鼻子，你们看印度人鼻子都扎这么两块，脑壳上都钉些个疤，他认为这就是修行的。你看到那个印度女人把鼻子穿个洞，挂个环，她挂到这，乃至于在这烧，她拿火烧的。乃至睡到那个有棘刺的木头上，那个树林子，睡到那棘刺上。或者不食。我们这个打饿七，有时候我们打饿七几天不吃饭，认为是修道；佛没这样宣扬，佛是天天吃的。所以我们过午不食戒的，我们要知道因为那时候的情况，佛不是制一个过午不食，是因为你一天的乞食，到外头求食。你早晨出去求食，等你把这钵饮食回到家里，回到你的山林树林里头，已经差不多中午了；如果你吃饱了，坐一坐，你晚上再去乞。你一天还干什么呢？就去乞食了。所以这个过午不食是让你修道，是这样来定的戒。佛制每一个戒的因缘很多很多，我是举这个例子，不是像印度这个教的。
有时候你到印度去看，就现在你看很奇怪，但是大城市没有，你到乡间去，你朝迦耶，你朝菩提迦耶的时候，朝鹿野苑的时候，你到那乡村你会遇见很多怪事。你会看见那个印度人给那个鸡，把那个鸡养的多好，他给那鸡磕头，你站那看着莫名其妙，他们是持鸡戒的。有的给牛磕头，就是在印度迦尔各达，我那时候去，那个牛随便到哪个家里去，到哪个院子去，不敢撵的；牛犄上挂的那个红布，挂的有些个好多香彩什么，你可千万别惹那些牛，你要对那牛碰一点，这条街的人都跟你拼命，那是他们的神。这叫持牛戒，现在还有，一样的。牛戒、鸡戒各种外道，乃至卧地上的，把地上故意摆些个有刺的东西，在那上睡，说这就修成了。佛教把这些定为外道，说这跟心毫没关系。
什么叫外道？心游道外。他心不在道上，他在道之外去了，才把他称外道。佛教讲是修心的。他们也说有我，他们说的也是真我，他们认为那个我，真我，跟我们佛教所说的完全相反。他们外道那个我，大我、中我、小我，大、中、小；有说大我、小我、不定我，现在这些个外道很多的。阿难就提出这么个问题，佛，你今天所说这个心，就是心地法门，跟他们说我，有差别没有？第一个问号。
世尊亦曾于楞伽山，佛你曾在楞伽山给大慧菩萨等，敷演斯义，也说这个问题，说大我、中我、小我，跟外道所说的自然、因缘，是一样、是两个？外道常说自然，我说因缘，不是他的境界相。
于楞伽山，楞伽山这个山名翻个什么呢？不可往，就是去不到。如果你没有神通的，不是阿罗汉，去不到，所以佛到楞伽山说法都是大菩萨。那时候楞伽经上说，是大慧菩萨为请主，大慧菩萨是楞伽会上的当机众，当然等还有其他大众。佛曾在楞伽山为大慧菩萨，广辩内教，跟外道不同之义。这要看楞伽经，纯粹是辩论，就是说我们佛教跟那些个外道不同点，不摄及那些外道。彼外道等，常说自然，就是无因论。咱们一切佛法讲因缘，讲因，外道说无因，他说无因论。他说一切事物无因无缘自然生的，自然灭，自然生灭，没有因缘。所以他在偈颂当中说“谁开河海堆山岳，谁削荆棘画兽禽，一切无有能生者，是故我说为自然”，一切诸法都是自然的，没有生灭。佛说的因缘法，不是境界相，跟外道常说的这个自然有什么差别呢？
在这法会当中，前头的辩论，阿难尊者他也懂得学了很多，也知道这些外道的道义。他现在举出这个例子来，他就对于这个资发一切助道的因缘，佛以前是讲因缘法的，佛说在慧性当中，在楞严经，开悟的楞严，把这一切法三乘种性都是给他断绝，顿超直入。所以阿难就产生了很多问号，他就举出很多外道问题来问佛。
佛现在所说这个情况，再加我过去听到外道所说这法，我今观此，觉性自然，非生非灭，离远一切虚妄颠倒，好像非因缘，似非因缘，与彼自然，云何开示，你跟那个外道所说的自然情况有什么不同？那些外道佛给他们定为是群邪，不入群邪，获真实心，要得到妙觉明性。阿难问这些问号很尖锐，在我们平常说就很尖锐，就说矛盾很深，如何解说？外道说非生，本来就有，从古以来就如是；非灭，永远不坏，永远也如是。不失不坏是常义，诸法常住的。不是这样子，事实上不是这样子。觉性能离一切颠倒，不是因缘，也不是自然，请佛再开示，不跟那个邪知邪见一样的，获我们的真实心，妙明觉性。所以阿难就提出了这么多问题，这是他提出来的，请佛解答。
佛就答覆他，佛告阿难，我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。我现在跟你说的法，就说性体的法，已经解释了八次了，这叫八番显见。七处征心，在这个之前的是讲的你的心，真心所在。现在把这真心变为见性，真心即是见性，见性即是真心，这是十番显见。我已跟你说过，前头说了八遍了，这是第九。在八番显见的时候，那个时候跟你说得很清楚，不是自然。我跟你解释了，你还没明白，你现在把这些以前的解释惑为自然，迷惑，没了解。我前头给你说那个是种种全巧方便，目的是让你达到一真实相。你现在不但不理解，你还把这个一真实相跟外道等同，我跟你说了这么多法，白说了，岂不辜负于我哉！
阿难我问你，阿难，若必自然，自须甄明，有自然体。你说的自然，自然体在何处？若你是一定认为觉缘是周遍的、是不动的，性不是生灭的，以为是自然的。那你应该明白，有一个自然的体才可以。你体立何处？什么是自然的体？
我跟你讲的你观察一下，汝且观此，妙明见中，以何为自，此见为复以明为自吗？以暗为自吗？以空为自吗？以塞为自吗？这个是说拿这明暗空塞，这四相哪个是自？哪个是你自己？属于明不能见暗，属于暗不能见明；属于塞不能见空，空不能见塞。那就自相矛盾了，你定出来体吧！
阿难，若明为自，应不见暗。以明为体，你看不见暗。若复以空为自体者，你应不见塞。空是没障碍的，有物质就有障碍的。在这个诸暗等相，你以何为自体？于明时，见明时暗就断了。则于明时，你要见明的时候，明的时候你见明；那暗的时候，见性不就没有了。是这样子吗？不是这样子。则于明时，见性断灭，云何见明？能见都断了，还能见所见吗？怎么能见明呢！乃至诸暗等相，以为以诸暗等相为自，你就不能见明。在明的时候，见性就断了。那翻过来，你如果见暗的时候，以暗为自，那你到明的时候，暗相就断了，性也就断了。你如何解释呢？
阿难就答覆了，阿难言必此妙见，佛说你这个见是不可思议的妙见，性非自然，这个妙见的性不是自然的。那我又发明了，我今发明，那就是因缘生。既然不是自然生，先前阿难知自然，佛给他破了，那不是自然，不是自然就是因缘。不是自然就是因缘，那就是因缘生。阿难说若照佛所说这个妙见，它的性不是自然的。那我又明白了，我又发明，不是自然就是因缘，那是因缘生的。但是又怎么样能合乎因缘性？我还没明白，就是咨询如来，是义云何，能合因缘性？其实这是不对的，性非因缘，所以佛又给他破除。
佛言，汝言因缘，你说这个性是因缘。吾复问汝，你说见性是因缘，那我问问你吧！汝今因见，见性现前，此见为复因明有见、因暗有见、因空有见、因塞有见，明暗空塞这四种，你的见究竟是因什么产生的？汝今因见，见性现前。或者是因明有见，见性现前。因暗有见，见性现前。因空有见，见性现前。因塞有见，见性现前。明暗空塞这四相。
佛又问他，若因明有，你这个见性是因明而有的，因明而有的见不能见暗，只能见明。你假使说不是因明有的，因暗有的；因暗有的，只能见暗，不能见明。如是乃至因空有的、因塞有的，因空有见不能见塞，因塞有见不能见空，这个空塞跟明暗两个是一个含义的。这几句话就是你生见的因，你这个见的生起，暗生明灭，明生暗灭，就这个含义。暗生的，明现了，暗就灭了，你见就没有了。明生的，明生的暗来了，你见也没有了，只能见明，不能见暗。明生的见明，暗生的见暗，就这个含义。
复次，佛又再问阿难，此见又复缘明有见、缘暗有见、缘空有见、缘塞有见。你这个见究竟是明暗空塞，缘哪一个情况得到的？就是明暗空塞四种，哪个是你发见的缘？因为这个不能定，这几个都不是发见缘，明暗空塞你都能见。
阿难，若缘空有，应不见塞，空生不见塞；若是塞有，塞又不见空；缘明有就不能见暗，缘暗有就不能见明。
当知如是的精觉妙明，不是因缘，也不是自然。当知，你应当知道，用你的智慧照了一下，观察一下，观察什么？这个见性是离四句绝百非，你如何说都不对。就说精觉妙明这个见性，它是个觉体，不变的，不随你明暗空塞而变化，纯一无杂的精觉。精是精纯的意思，就是纯粹一个觉性。但是随一切缘，体随用，性随用的时候就叫妙用，所以才叫灵明不昧的妙明，这是一种解释。
还有这个见是见精之体，一切见之本体，它是本觉性。因本觉性从妙的产生明，妙就是从妙起明，从妙起个明，明就是妙。定中照一切，发光照一切，定是寂，发光是用，寂用同时，所以叫妙明。妙是体，明是用，明从妙起。因此一切众生不明此理，不明什么理？即明而妙，明就是妙，妙产生于明中，没有两个。妙还归于明，明才产生妙，明即是妙，妙即是明，这个道理不会变化的。假使你要固执把它当为因缘，那是佛所说的方便善巧。明就产生于妙，因为妙才明，这是本体随缘，这是华严经所讲的随缘义。假使你要把它执着当成是自然的，那就是外道了，向外追求。所以嘱咐他，你应该知道精觉妙明是如来藏，精觉含着妙明，如来藏含着如来，不是因缘，也不是自然，因缘自然都是叫戏论。古来诸大菩萨说此性非因缘非自然，妙中之妙，玄中之玄。
但是这个妙性非不自然，无非不非，无是非是，说是说非全是错误的。因此在离四句绝百非的一体上，非不自然，无非不非，无是非是，教你不要取舍执着，也不能够转执着，不因缘，不是自然，这就成了戏论诸法了，这是虚妄的情识的计度，所以又加个非不自然，无非不非，无是非是，不要在这上去执着。把这个是、不是、非是、是与不是全把它遣除，所以加个无字双贯，贯到底下，非不自然，无非不非，无是非是。凡是你不能下决定义，就是这样子，因为它不属于你这个凡思所能定得到的。
什么道理呢？很简单，不属于一切相，离一切相；不属于一切法，即一切法。离相非相。凡有执着相都是情识所有的现相，在这段文字佛是教你离开情来显法，情是虚伪的，虚伪尽了，法的真实就显现了。这是我没讲这段经，上来我跟大家说的，就是来让大家明白这段经文讲的道理，不要起执着。我们用感情，用情感来任何一切事物，那一切法就不真了；必须要情尽，情识尽了，法就真了。万法皆相，这个相不是万法的本体，万法的相不是万法的自相，那是什么相？虚妄计度的心相，咱们心的虚妄计度。我们在这个环境生存的人，到你那个环境去了，这个环境的心情计度的相，跟那个环境的人的心情计度的相，他就不一样，他没标准的。
我说这个意思，我在大陆到美国去，我们的生活情况一切相，乃至我们的法律，社会的形态；等你到美国去，他那个社会，他那个法律，他那个形相，跟我们大陆大有出入。所以我们这个妄情计度，心情计度，各有各的计度相。假使我们执着是因缘，我们这是执因缘相，他那个表现的是自然相，因缘跟自然这个心情就不一样了。因缘也是假的，自然也是假的，这都叫世间相。但是在我们佛经“色声香味触法、眼耳鼻舌身意”，这个是绝对不错的，你到任何处，任何处离不开的“色声香味触法、眼耳鼻舌身意”，中间加个六识，这六根六尘六识十八界，任何情况、任何地区、任何人都是这样子。为什么？它同产生于一个正觉，这个正觉人人都具足，就是妄情执着。如果你把六根六尘六识，三六十八界这个假相，这个妄执全消灭掉，真的就现了；真现，妄就灭了。这很简单，这谁都懂。妄计的一切法，你把妄计的一切法都能够不妄计了，放下了，自在了。简单说，我们要把遍计执这一个执着离开了，就变了圆成实；离不开妄计执，圆成实永远得不到。离一切相，即一切法，这个总结说就是你把妄离开就是真了，离妄即真。现在我们达不到真，就是我们被这个情，就是上来我跟大家讲的，没讲经文跟大家讲的，这段意思就是这个总要的意思。
在我们的心中，云何于中来安排你的心，以这世间一切戏论的名言的假相，不去分别它。你分别也没有，也撮摩不到的。让你拿个手在虚空抓一把，你能抓到什么？你抓到看看，什么也没有，还是个空的。你在虚空能撮摩到什么？如以手撮摩虚空，祗益自劳；你去撮摩，撮摩什么也得不到。虚空云何，随汝执捉，你能把虚空捉到吗？你捉不到的。这就意思你是徒劳无益，你劳动什么也得到的，就是徒劳无益的意思，形容词！有的人到死的时候，他才明白了什么也拿不到，怎么来的怎么去。怎么讲？你在你妈妈生下来之后，你拿什么来了？你死的时候，你什么也拿不走。所以你要明白，拿这个道理比喻你那个真心，真心是无挂碍的，什么也没有。这是第九。
第十就是显见离见。我们一般的都是情感情见的见，十番显见到第十了，把这情感之见全都消灭掉了，离情之见那是什么见？见精。见精指自己的本体，就是见精的自体，就是见的自体。在这见精的自体里头真妄和合，咱们现在是真妄和合，妄是假的，真又何尝存在呢？应该以非妄非真，而后才能回归还源即真，即妄而即真。
我们因为含精带妄，我们现在都是这样子，我们的自性一点没离失，也没丢掉，就是被妄所缠，真妄和合，就是我们现在真妄和合，所以有真见、有妄见。真跟妄又不是两个体，就是现在我们自己我们认不到我们的真，纯粹是妄。但是我们的真又完全没有失掉，到理上讲真隐妄现，都被虚妄所迷住了；等我们要成就的时候，真显妄灭，妄全都消失了，真不带妄，现在我们这个真带妄。因为我们所见的都叫妄见，你看任何事物，你想像而已，你不明白。有很多人，就一切人吧！不是很多人，一切人，在他没有见性之前，他不明白，见了性了才叫明白；你把妄分去了，就是真了。因为他有个真见、有个妄见，但是真妄是两个吗？不是，不是各有各的体，妄没有体，又不是两个，非常微妙！我们这个见精带妄的时候，现在我们都如是见精带妄，虽然我们这个见是妄见，没有一样真实的；我们把妄离了，断了妄了，那就叫真见。
人在梦中的时候，梦中那个人他不是真人，他是梦里头人，叫梦人；离梦的时候，则名醒人。我当初一出家，我师父给我起个名字叫觉醒，因为出家了，觉醒了。这两句话触动我出家时候我就想到了叫觉醒，我感觉我一点也不明白，还在梦里头一样，我自己起个名字叫梦参。醒没醒呢？没有醒。我在美国纽约时候，连续做了几个月梦，演自己的电影，一生一生一生这样，一段一段、一段一段，我才知道。有时候你们大家有做这个梦吗？你在梦里头作梦，作梦在梦里头又作梦，有时候能增加过三道。唉呀！我这是在做梦。知道我这是在作梦，醒了，我这回可醒了，但是这个还是梦。这有的人都有过，有的人跟我讲过这个梦，我也跟他讲过这个梦，一个人梦中的过程。梦里明明有六趣，到我们觉后了无大千。到十番显见时候，离一切见，离一切妄，叫显见离见，离开一切妄，你真见才显了。
阿难白佛言，世尊，必妙觉性，非因非缘，妙觉性不是因也不是缘。世尊云何常跟我们比丘宣说见性具四种缘，怎么会没缘呢？或是因空、因明、因心、因眼，这个道理如何讲？好了，这个道理咱们现在讲不明白，下回再讲吧！
我们在前一科讲的因缘、讲的自然，这两种都不对，都要排遣，不是心性。阿难就向佛请问妙觉性明这是自然的道理，现在说非因非缘可以吗？阿难说我以前听佛所讲一切法是因缘生法，现在把因缘都遣除了，跟以前说的是不是有矛盾？他问这段话就是这意思。他向世尊说这个妙觉真性，必妙觉性不是因也不是缘，过去为什么佛常跟比丘说见性要具足四种缘，这个地方是没有缘了，那佛常说的要想见性体得具四种缘，因空、因明、因心、因眼，那么现在这个道理怎么样来圆融？怎么样能通？是义云何，请问的意思。
佛告诉阿难说，我说的世间和诸因缘相，那是随缘说的，非第一义，我现在跟你说权实这个法不同。以前说的是权巧方便，引诱你们进入实相，现在直接是显实相义。以前全是权巧方便，现在是讲真实的实体。我说的世间诸因缘相，不是第一义。佛就答覆阿难，你问我以前说的也说因缘法，但是那不是第一义谛。现在我跟你讲直显明心见性，直明性体，这跟以前不同了。
阿难，吾复问汝，一切世间人说我能见，云何名见？云何不见？阿难言，因于日、月、灯光见种种相，名之为见；若复要没有这三种光明，那就不能见了。这是说阿难答覆的是用世间相来答覆，佛是显见性的。大家在经文里明白，这种问答是明白让我们去见我们的性，不是眼根，不是意识，就这个含义。所以佛说我再问问你，世间人都说我能见，这个见是什么见？阿难就直接答覆了，因为有日光、有月光，白天就是日光，晚上就是月光，或者晚上再点灯，现在电光电灯很明亮的，这样才见种种相，是这样就叫做见性；若没有这些光明，什么也见不到了。不过在两千五百多年前，佛在世的时候，还没发明电；咱们现在都是电光见，多加一个电光，这个光明跟日光月光相同的。
所以佛的意思就跟阿难说现在非昔日所比，过去的因缘所以你这样可以说，现在不是这样子。所以佛先问他：你那个见是因为什么名字才叫见？云何不见，云何见。有日光、有月光、有灯光才见，若没有这三光的时候就不见了。日、月、灯三种光明，因有这三种助缘才有见。若没这个助缘、没有光呢？没有光就无见，就见不到了。所以见必具缘，这阿难所答覆的，这个见一定得假助缘。佛要显真见，不是这个见，所以先拿世间相来问阿难，让他从虚妄进入真实。这个说都是对的，大家都懂得了。
所以佛又问阿难，若无明时，若没有这个日、月、灯光，那是不是就叫不见了？没有日、月、灯光就不能见了，那还能不能见暗呢？阿难，若无明时，没有这个日、月、灯，没有这光明，这就叫不见，应不见暗？这是问号了，还看得见黑暗不？暗还是见到。咱们自己用咱们眼光看，咱们平常这样子，不能见明，还能见暗，见没有失掉，能见的见并没有失掉。不见的是明暗两色，日、月、灯都包括在明里头，那不见明还能见暗。若是明不能见，也不应当见暗。若是明不能见而能见暗，此但无明，这叫无明，不是无见。你见还见暗，不能见明还见暗，这不能叫无见。所以佛问阿难还能见否？阿难答不能见。这是不对的，这是佛批驳他答的不对，不是无见，只是无明。
这个我们一般的世人没有这么样想，所以佛说阿难答覆的是错误的。这个见能见明也能见暗，不是明没有了，见就失掉了。不能见明，你还见暗，你还是有见，不能够说不见。你在明的时候不见暗相，这叫不见。如是二相，俱名不见。这样子不是错谬了吗？这就大错了。
若复二相，自相陵夺；黑暗、光明，光明把黑暗夺了，有光明，黑暗没有了，有黑暗了就没有光明了，那你这个见性不管黑暗光明你都能见。光明时候见明，黑暗时候见暗，你见并没有失掉，那是两个相，有明了就破除黑暗了，有暗了就把明破了，你见并没有因明暗把你见没有。非汝见性，于中暂无，这个道理你懂得了吗？不是你的见性于中暂无。有明的时候，见暗的见断了。见明的时候把暗相断，见暗的时候你明又断了，见明的又断了。所以如是则知，二俱名见，明也是见，暗也是见，云何不见？你见永远不失掉的。明，你也能见，这叫见明；暗，你也能见，这叫见暗。见明时候不能见暗，见暗的时候不能见明，不是你的见的问题，是世间的常情。这世间常情见明有见，不许见暗有见，这可以吗？不可以，绝不可以。佛说我以前说法有时候是善巧方便，随顺世间上说的，像权教说空就破除有，有是有障碍的，空是通达的，有时明了说明，就不一定见暗，就是这样子一个意思。
对于这个意思不要有成见，暗中之见，你不用眼也知道。但是你观空的时候、观明的时候，这是心观，你也不用眼。所以以下要辨别六尘境界，跟你六根要辨别的。现在这个都是大致提这么一下子，做一个问的提，因为下头这些问题都要重新的辨别。前头的第一、二卷只是说一个简单，咱们后头还有八卷，就来辨别这些个问题，翻来覆去辨别。为什么？让在这个辩论当中，让我们得知真理。得知什么真理呢？性体。这部经教明心见性，把我们这虚妄的尘劳，所认知；简单说，我们这认知都是虚妄不实的。特别对我们的身体。如果大家经常用观力来观想，你对你的身体，你知道它是我的，它不是我，属于我；我的身体当然属于我，但是它不是我。但是这个凡二把它当成我，凡夫把它当成我，二乘人破掉它了，破身见，破我见，那只是我执，他这个法还没破。这个道理，学楞严经完全是思想，在语言文字上你要想找真实，你永远找不到的。所以你经常要修观，一切事物但有言说、但有形相，没一点真实的，你平常这样去观、这样想，这些道理都是明白证明这么样一个问题。
所以在这个问题上佛跟阿难说，是故阿难，汝今当知，现在你应该到你明白的时候了。明白什么呢？见明之时，见非是明。注意！当你看明的时候，你的见可不是明，只是见明，明决不是见。见明的时候见不是明，那你见暗的时候见也不是暗；见空的时候你见也不是空，见非是空；见塞的时候，你见也不是塞。明暗空塞这四缘都不是见，能见的现相，外相。这是显什么？显第一义。那个见既不是明，也不是暗，也不是塞，也不是空，明暗空塞不是见，是见所见，你见所见到的现相。那我们要观，我们这个懂得道理，我们就观我们这个身体，你见你的身体，身体不是见。你自己见不着你的脸，但是拿个镜子可就见到了，你拿镜子一照，你就见到了。这个道理谁都懂吧？假藉就是这样子。
这四种道理告诉你说见见之时，见非是见。能见见到所见的现相，那个所见的见不是能见，那个见是离开见，那个见不是你的真见；就说那个一切相不是你的心，用心大家就明白了，一说见就不大清楚了。心能了知一切相，但一切相不是心，心也不是一切相，就这样来解释。就是你见不是见，不是所见的境界相。能见非于所见，这个见是离见的，因为那个见是达不到的。又有说因缘自然和合诸相，都不是见，全是假相。这个见指见性说的。咱们不是明心见性吗？若要见性，离开见那个真见。悟见见了，就是悟见见的体了。是悟体了，我们离开一切缘；一切缘生的诸法都非是体，假合的。所以见见之时，见非是见，能见见到所见的一切境界相，那个不是你的心，不是能见。即使达到这种样子，达到恢复你能见的见上，也是离见而已，离开妄而已，不是圆满的真心。真见是什么样子？真见是体，真见就是见的本体，无一切缘它照样能见，体照样现。一切缘都是体上所生的，缘非是体。
见见之时，见非是见，这里头有三个见字，见见的时候，见不是见，所见的不是能见的性。能见那个见是第一个见字，它是纯真无妄的，是你那个究竟的体，也就我们此经说的妙精明心，精明妙心都可以的。第二、第三那都不是见了，那是这所起的假相。所以在这四个见字当中，第一个见见之时，见非是见，是第一个见字，是本体的真见，其他的都依他而起的假相。这个我们平常的有些人说开悟，开悟就是人家说明心了见性了，那个见，见性之见，那个明心见性，心即是见，见即是心，得这样理解这个见，这个见是心见。心见只有一个，一也不立，说一个都多了。那我们现在说了四个，见见之时，见非是见，那三个都不是的，只有一个。为什么佛在一切经论说因缘自然，一切经都讲因缘自然、讲和合相，那是随缘的，随哪一部经教，随哪个众生缘，那不是第一义法。第一义法离一切见，就是一切的虚妄心你放下、看破，唯此一事是，就是一个真心，其他都是假的，这叫明心，这样来明心。
佛说到这里，对阿难说；不止对阿难了，包括所有的在会大众二乘人，如等声闻。阿难是学声闻法的，阿难这个时候还没证得阿罗汉，佛就把一切的阿罗汉都包括在内了，叫二乘法。汝等声闻，就包括已证的或者没证的；狭劣无识，没有智慧；因为你不懂得，也不能通达真如实相，这叫清净实相，不能达到这个意思。那我现在教你们吧！吾今诲汝，我现在教诲你们；当善思惟，就用用功；善思惟就是观照，观照修；无得疲怠，妙菩提路，对于这个菩提道路上，微妙不可思议的，不要懈怠。
这个地方所说的实相，在咱们大乘起信论讲就是如来藏性。如来藏性它的真体、它的本体是清净的，是本然的，是没有尘染的，所以叫如来藏。这个实相的含义有一个如实空义，有一个如实不空义，还有一个如实空不空义，这个在大乘起信论咱们讲得很详细了。这个空义是说空的那些个，咱们所有的虚妄、一切的染法，这些都空掉的；空掉这个才能够远离分别，空掉这一些个才能说达到万法皆空，空了就净了。
但是六祖大师在坛经里头说“本来无一物，何处惹尘埃”，在他写那个偈子上头说“菩提本无树，明镜亦非台”。原来他在五祖大师道场当中，五祖让他们都写个偈子，所有弟子都写个偈子，选祖师；五祖要退位了，选祖师，让所有弟子都写个偈子。神秀大师上首弟子，他说“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，经常的擦一擦，不让它沾了灰尘。说你这个心千万不要依止贪瞋痴慢，都把它洗干净，意思是这个意思，说时间相不谈，勤勤的时擦，这个是第二性。六祖是在那给人家碓米，舂米壳子，就是在那碓米。他没资格，因为他还没有出家，他去了，五祖叫他在那舂米，做劳役，做劳动。像在我们这打扫清洁的，刚出家，要发心，还没参加哪个班，就是这样意思。他听见别人念，大家说五祖说写得不错，当一般的修行人，这是第二性的修行人，念给他听。六祖大师说不好，我也有个偈子，他请那会写字的张老师就给他写上去。他说“菩提本无树，明镜亦非台，原来无一物，何处惹尘埃”，原来什么都没有，什么东西惹到尘埃去了，也写在墙上了。五祖来看到，脱下鞋来就给它擦了，他说不好，怕伤害他。晚上了，五祖才到六祖大师，我把衣钵传给你，你赶快逃走；你不逃走，人家杀你，夺衣钵。这故事咱们不长讲了，大致就这样，我是举这么个例子来证明。
我们要一个如实空，要清净的空，这叫空如来藏，这叫如实空义。还有如实的不空义，无相无不相是真如实相，自体相用，常恒不变的，但是这个不变的自体随缘，随一切众生缘。要度众生，度众生要随缘，但是随缘不变，但是它相续的还能随清净的本然而不变，这叫不空如来藏。如实空不空如来藏，无相无不相的实相，这个包含两种，就是空不空如来藏包含两种。
所以如来就问阿难，让他悟明实相之理。这个意义是含着的，咱们这么解说经文里头没有，经文里并没有。说你善思惟，就是你正念观察，随着你的心的思虑去观察一切。如来教诲他的时候，就叫他如实的听。阿难接受如来的教诲，这个叫闻慧；听来之后把所闻到的道理，经过你多番的思惟，就叫善思惟。善思惟就想了又想、想了又想，就观察修练，闻、思，这就叫修，这个思惟不停的思惟。无得疲怠，不能懈怠。生死大事，让你时时念念的不能放下，这样的发心才能够向前精进不懈，才能成就。
这上头有一段注解，显说分了十科来为说，增进我们修行益义。第一科显其脱根脱尘，迥然灵光独耀，这是当下，观的当下即空的意思。第二科显其离身，离开身形，离开世界，离开境界，身心世界是本不动摇的。第三科显其尽未来际，这个真心，就是我们这个心灵常住不灭，不管经过什么；咱们就是人死了，人死了是现相肉体，咱们那真心常住不灭，永远相续，直至成佛；成了佛了这个心也没有增长，在凡夫咱们这个妙明真心也没有减少，常住不灭，不增不减。第四科显我们这个心从无始来，经过好多的颠倒；无始来在六道轮转不晓得经过多少次，它永远不失掉，常在，这是无失。第五科它无住、无还，表面它常住的，永远不失掉；也没有个失掉又还回来，没有，都没有，不动。第六科显其不杂不乱，超象外以孤标。第七科显其大，或者是小，观大观小它是自在无碍的，所以怎么观它也不变化，它也非大非小。第八科无是无非，好像堕了妄境了，堕了凡夫了，堕到畜生了，堕到地狱了，它也没有失掉、也没有小，还是那个，原来如是；乃至成到佛了、成到大菩萨了也如是，永远如是，无碍的，无大无小。这都是观心的。这个心无是无非，有时候说真，有时候说妄。你这个见，真知真见现前了，一切虚妄的妄情就息灭了；一切妄情的显现颠倒，真就隐没了，真见隐没了。第九科显其诸情不堕，远越外计权宗，随便经过，乃至堕外道、堕凡夫，堕什么，随便怎么样变化，它不随情堕；堕者是假相，不是它真相。第十科显其自相亦离，纯真无妄，这是解脱成就了。
原来就如是，诸佛修成了还如是，诸佛没有增一分，在凡夫也没有减少一分。这个形容这个心，这个心在我们这个地方叫菩提路上的菩提，就是菩提心吧！谁这样教诲的呢？佛。佛就是如实空、如实不空、如实空不空。吾今诲汝，这就是如来教授阿难的，吾今诲汝，妙菩提路。那咱们这十科里头分别所变现的是妙菩提路，从妄里头显真。咱们现在都是凡夫，咱们具足的是跟佛无二无别。如果有别的话，我们就修不成了，不是那个种性。因为我们都是佛种性，都有成佛种子，人人都可以成佛。
阿难闻到佛这样说，他又向佛请示了。阿难白佛言，世尊，如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷。佛以前所教授我们的因缘、自然、和合与不和合，我还没弄清楚，就是我还没证得。就是如来以前说的法我本来就迷，再一说我更糊涂了，就这样子，我还没学好。现在佛又说见见非见，我更糊涂了，重增迷闷，怎么办？
请佛你大慈大悲，再给我们解释，开示我等。伏愿弘慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。祈求佛，你把我们这个迷惑给解除，让我这个心觉悟明净，就是再请求。这样子说完了，悲泪顶礼，承受圣旨，就是等着，很悲伤的伤感自己无能无知，没开智慧，请佛再开示。所以悲泪顶礼的意思，是表显自己未悟。
大家学楞严的时候都记住这几句话，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路；简单说，妙奢摩他三摩提路。开这种楞严大悟的时候，妙悟妙修，都加个妙字，妙是形容词，形容不思议。如来将演这个陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。陀罗尼翻总持，大陀罗尼就是大总持。总持什么？总持一切法，总一切法，持无量义。佛所教授的总起来说叫陀罗尼，三个字就解决了。这又加个大字，就是形容着这一法比较着更深入，形容词，其实就是菩提，妙菩提路。
总一切法，持无量义，就把佛所说一切法、一切的妙义，都在这个咒语当中。咱们简单说吧！就是咱们所念的咒就叫总持，陀罗尼就是总持法门。咱们说念那个唵字，或者念嗡字，每个字头念咒都有个唵，或者念嗡，嗡嘛尼陀罗尼，或者唵嘛呢叭咪吽，都可以。那是什么意思呢？就这么一句话，就把三藏十二部都包括了，所以叫总持；而且是含着无量的义理，这叫妙总持。这个妙总持，咱们这楞严经的楞严咒。楞严咒是最长的，我们可以把它缩短一个字，嗡，或者说唵，那叫大总持；或者说吽，唵嘛呢叭咪吽，就光念一个字，吽吽吽吽，这就叫总持法门，所有咒语都包括里头了，整部华严经也包括里头，吽！就行了，就念了一部华严经。所以叫大总持。那么多的字陀罗尼，楞严咒，本经本咒里头大家都念的；少字陀罗尼，唵嘛呢叭咪吽；一字陀罗尼，就一个字，吽！它也具足了。这差别的很多，意义完全一样的，大家懂得这个含义就行了，叫大陀罗尼门。
佛又告诉阿难说，告阿难言，汝虽强记，但益多闻。你很聪明，拿一部经，拿来就能闻、就能读，读了你就能全记住，只能够增长你的多闻，但于观上头你心还是不知道的。于奢摩他，微密观照，于这止上修谛方面，妙奢摩他是说止的，你心犹未了，你还没有明白。因此汝今谛听，加个谛字，就是如里的审察，不要在音声来注意。吾当为汝，分别开示。虽然佛没有责备他，含义就是你只是爱于多闻，多闻就是爱听，“多闻总强记，不免落邪思”，还是不正当，不入心，就这样子的。你有强记的力量，只是多闻而已，你自己本性所具的真理你还不明白，你还不明白微细观照，就是观照的功夫没有。体是理，照是自，用你的真智观照你的真理，你还做不到，你心里还没有明白。你在真智没有明白之前，没有开真智的时候，你不能够起妙修，没有妙智不能起妙行，不能起妙行你就不能证得。因此就要他注意，谛听谛听，你的心还没开悟。心犹未了，就是还没明白，没开悟。
不止你了，亦令将来，诸有漏者，获菩提果。未来的一切众生，佛给他分别说，未来的众生也让他们明白；让他明白就是开悟，也让他开悟。开悟什么？开悟见见非见，就是要开悟这个，见见之时，见非是见。真跟妄，真妄分明。依真，依的真智慧，照了真如实理，这叫微密观照。大家都会读心经，观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切苦厄。那是观自在菩萨以他真智慧照真如实理，以真智照真理这样的观照，完了才能自在。这种观照很微密的，微密的自在。
佛在这个会上提出这个问题，不是只为在会大众，包括我们未来，乃至于佛灭后一切有漏众生，乃至有学无学的一切众生，都应当微密观照圆解圆悟。因为你开了观照时候要圆解，对一个问题你就圆看，多方面看，不要专牛角尖。光看单方面，这叫执着；圆看，就叫解脱。懂得这个道理了，你从解悟来起修，圆解就能圆修，有圆修才能圆证，这才能证到圆满菩提，证无上果。
如是我闻。一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言，道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多，学习楞严经，依据宣化上人、圆瑛法师的注解，参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中，我发现，佛陀把楞严经中的道理，讲得是非常非常明白的，明白得几乎不能再明白了，只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集，匿王请佛。如是我闻：有一段时间，释迦牟尼佛在舍卫城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（据说舍卫城富商给孤独长者，用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园，作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所，祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼，故又称为祗树给孤独园），与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富，有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者，当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成，历时50年，有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折，也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了！而且讲得十分透彻、明白；并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典；依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗？有些居士就说在家的不能读，因为家住楼房；也有一些说：顶楼就能念，楼下就不能念。这是真的吗？《楞严经》中的楞严咒是咒中之王，是正法所在，能扫一切相，无论世界上存在着任何事情事物的不平等，包括鬼神，以及不净的地方，都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷，就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里，一切都在变，变动之中，自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废，因之，事事都须从头整理。专就文化而言，整理固有文化，以配合新时代的要求，实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的，要能耐得凄凉，甘于寂寞，在默默无闻中，散播无形的种子。耕耘不问收获，成功不必在我。必须要有香象渡河，截流而过的精神，不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文，楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下： 1、所属部类不同：楞严咒属于佛教中的咒语，是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意；楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”，天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载：有一次佛在灵鹫山说法，海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜，在佛说法之后，就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》，后来落发为僧，诵持《楞严经》从不间断。一次，他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相，了然不生”时有省悟。后来，他又亲近琅琊山慧觉禅师，问道：“清净本然，云何忽生山河大地？”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道：“清净本然，云何忽生山河大地？”长水大师经此一喝发明心地，并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩地，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上热一炷香，我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人。」我该如何理解呢？恳请师父慈悲开示！
从假入空是我们修行人的第一个阶段，也就是解脱道；再从空出假，这就是菩提道；最后，究竟成佛。站在我们自身的角度，第一步叫自利；第二步叫自利利他，也就是说你没有成就一点功德力，你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相，其实它是假有，它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的，一张
梁启超考证了几年《楞严经》，最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家，国学基础也很深厚，他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢？首先，不能认为他是名人，就不会犯错误。六祖惠能大师说：“上上人，有下下智；下下人，有上上智。”再说，这只是学术套用的应用方法，他应用这套学术方法去推究、考据，并不代表他的方法是唯一的。
善士问：我听完师父讲那个《楞严经》的时候，我有疑问，就是师父讲到那个“物即是心，心即是物”，但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲，那一段我听的时候感觉就是最深，就今天有这个机会，我希望师父你好好开示开示。达照法师答：要把我累死啊！
佛言：端正发心，防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言：端正发心，防止魔障。从本期开始，宏海法师将为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言：若有宿习不能灭除，则一心持诵楞严神咒，可速证无学。从本期开始，宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场，日常生活如何礼佛，以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷，以结节为始，为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典，唯有依法修行，可得解脱。所以这一卷，所蕴含的法门要诀，建议师兄们反复熏习，解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思，“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定，最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目，布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问：师父，初学者读《地藏经》读第几品？我心里想读第九品的，读全文上班没时间，可以只读第九品吗？一如法师解答：《地藏经》是我们佛门的大孝之经，大乘的孝经，地藏菩萨是大乘的大孝之王，也是大愿之王，所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说：只要在临终时听到佛名，就能得解脱。这句话看似简单，实则义理极其丰富。第一、能在临命终时，听闻到佛菩萨名的，都是福德因缘具足的人。有些老修行，到临命终时，反而业障现前，提不起佛号，甚至无缘听闻佛号，更何况平时不念佛的人，临命终时怎
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊，念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊，人很容易被暗示，这样一讲了，他马上就出现这种状态，所以说在念经的过程当中，就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现，那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想，其实就是什么？离相修行。前提是什么？你的知见不要搞成，《金刚经》讲一切都是梦幻泡影，是不是让我不修行？这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态，而不是让你不修行。因为很多人就觉得，“师父，一切法都是梦幻泡影”，
《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。
“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”这里所谓不可取的意思，是说佛法都是一时对治的机宜方便，佛法就像药一样，众生有种种烦恼的病，应病与药，这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除，不可执以为真实，都是暂时假借而用，不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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