阿难，一切众生，轮回世间，由二颠倒，这是两种颠倒才轮回世间的；分别见妄，当处发生，当业轮转。当处发生，就说我们在任何时间所发生的任何事情，任何时间都发生一切事情。这个不止六凡法界，一切二乘人，一切权教菩萨，也轮回世间，都是依正二报的在世间上，因妄，见妄和合，而产生的流转不息。为什么在世间流转？就是二种颠倒分别见。当处发生，当业轮转，随时的在地点，当处是指着世间，或者在人间、在天上，不论在什么地方，随着你所做的业轮回不息；自己迷惑，自己造业，自己受报，就是这样的意思。所以你在任何业上都有你的看法，那就是你起惑的、造业的，是这样子。举心动念都在造业，但是这个业有善有恶业、有共业有别业，有的是造生死业，有的是造的超生死业，修道的，业行不同，同属于业。当业流转属于这个别业，你造什么业就受什么报。
我们现在在座的，在这个末法时代两千多年了，咱们现在能在这共同学楞严经，那咱们这个业特殊了，这是共业当中的别业。咱们也得认识业，这个业是殊胜的，都不一样，就在这个业的当中，差别非常大。简单说吧！说我讲楞严经一年多了，停了一年多了。要是这一年多，用到一年讲完吗？用不到。为什么讲了又停了？业障发现，这个不是我一个人的业。你们说：老法师，你不讲，我们当然没法听了。那你听的业，你没有听的业，那我也没有讲的业，它出个小障碍，就给你一岔。假使说咱们大家的共业要不相续的话，我绝对没心再讲了，身体不好，老。那愈等愈老，明年比今年更老，还能讲吗？就是你在讲的当中，能听完吗？随时就有些人退席了。为什么？没有缘。或有一座的缘，或有两座的缘，他有些个事业把他障住了，这个无量差别，这叫业轮轮转。咱们看来很简单，他这座不听了，业障发现；那他业障发现给他障住了，听不成了，别是事情把他一干扰拉走了。说这是小事，一年都在身边不离开，等你一讲楞严经他离开了，这业障发现。这我说仁智（？），我的徒弟仁智（？）、隆般，隆般今天就开学下太原去了，这就是业障发现，你能止得了吗？他听不成了。看来是小事，这座跟他无缘，没有这个圆满的缘。才叫当处发生，随当处当时，当时就这个时间，当处就指这个地点说，这是很不可思议的，非常微妙的，人力所办不到的。咱们转业，说我勉强，我要把它听完。我要不讲，你听什么呢？听别人去讲去吧！那我的业就带动大家的业。这有两种看法，有同业，有别业，业有不同，有这两种见解。
这个我们不详细分别它了，同业别业的。
那眼睛有病了，看着灯光上头，左一圈，右一圈。这咱们也有过，眼睛花了，夜见灯光颜色不同了，这是影子。
你怎么样想法呢？佛问阿难，于意云何，这个夜间灯光所现的圆光，是灯色、是你见色？灯光是为色，在你的意思，你以为如何？此夜的灯明，所现的圆光，那个灯光所现的圆影子，灯上有的吗？灯上没有。你眼睛有的吗？眼睛也没有。那这个圆光从什么地方出来的？不可思议。这个你可想，因为你的眼睛不好，或者灯的光线不好，那就像我们的人，拿佛说这个法是形容的，所现圆光是灯色、是你见的色？灯光出现的圆光圆色，有这个圆色吗？是你眼睛见到有这个圆色吗？
阿难，此若灯色，则非眚人，何不同见？有的人没看见，有的人看见了。而此圆影唯眚之观，若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？（没有几句，我们把这边讲完）。这个圆影，如果灯上实有这个颜色，眼睛好的人他没有看到，眼睛不好的人看见了。究竟这个是见的问题？还是灯的问题？佛有两个问号。
复次，阿难，若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帐、几、筵有圆影出。那不止灯，屏帐、床铺、几筵都有圆影出。没有啊！若是离开见别有的眼瞩，云何眚人，那是病眼的人所有见的，目见圆影。这是个比喻。
是故当知，色实在灯，见病为影。因此你要知道，这个色实在是在灯上，这个影子是你眼睛有病，影见俱眚，影也有病，见也有病，两个都有毛病了。终不应言，是灯是见。这灯上所起这个圆影，你不能说是灯，不是灯的；也不能说是见。如何理解？妄影，虚妄的影。见病，眼见病就是妄影。是故如果离开灯还有没有？没有了。离开见还有没有？就是这个含义。
咱们捏着眼睛看月亮，那就变成两个月亮了。那是你自己做的，是捏成的，不是月亮有两个。这个道理很容易理解，比方我们常开玩笑，捏眼睛看两个月亮，是形非形，离见非见，就把它合成你的见上头，一个是有体，一个是无体，在这体上来体会到灯光圆影就是这样子。那必须得有个灯光才说有影，没灯光了，影子又怎么说呢？道理就是这样意思。
是灯是见，不对的。你要再分别非灯非见，更不对了。这就叫别业的妄见。
这是佛在世所见的，这个咱们现在世界上头不是这样子了。在大海水的中间有大陆，咱们是四大部洲，佛说三千洲，咱们这只说咱们这四大部洲。正中大洲，东西括量，有好多国家？二千三百多个国家。小洲呢？在这诸海之中，也有两三百个国。或一、或二，乃至三十、四十、五十。这是指着咱们四大部洲同说的。那专指南赡部洲，这个不解释它了，大家可以理解现在的情况。
阿难，若复此中，有一小洲，假设说这个里头有两国，惟有一国人，同感恶缘，则彼小洲，当土众生，睹诸一切，不祥境界，太阳会出来两个，或见两个月亮，其中乃至晕、适、佩、玦、彗、孛、飞、流、负、耳、虹、蜺种种恶相，这是灾。这一个国人造了恶业很多，所以感的恶缘，世界出现这种现象。有的有缘，有业缘，有业，有见；有的没业没这个缘，他不见。或者见到两个太阳出来了，或者两个月亮出来了，乃至那个月上种种的光环，就是月蚀日蚀，咱们还当吉祥，这在我们佛经讲是灾害，才有这种现象。
凡是一切的现象，有些个是有形相的，有些个是没有形相的。刚才念这三句话，就是一切诸法都是缘生的，有缘就见，跟这个事情没缘的不见，而且很多人不闻。咱们在五台山里头，就是太原的事情，离我们这么近，很多发生的事情我们看见了？你也听不见。再远一点北京，所发生的事物事情，咱们见到了？同一个普寿寺的事情，我们在后院发生的什么事情，你们知道吗？你们前面发生的什么事情，我们也不知道。这说不通见。
这个意思有两种意思，什么意思？同分、异分。同分就是同缘，业同，事情同，有一点事大家都知道了。事情不同，业不同，你就不知道；不但不见，听也听不到，没感觉。这是个标题，这含着说是一切诸法无实的，不是真实的，全是虚妄的。虚妄的法不是普遍性，有缘就见，有缘就知。你有这个业，你就一定知道；你没这个业，你没缘，你就不得知。同是一个国家，发生一个事情，有的见，有的闻到，有的不见不闻。佛为什么说这句话呢？这是标题，等于一个标题，要以以下的原文来解释的。
二事就是明和暗，就是见、不见；闻、不闻。就是同一个事业，一件事情，有的有业就闻到了、就感受到，或者乐受，或者苦受，或者不苦不乐受。彼跟此，彼此之间的事，这我们可能人跟人之间容易。像阎浮提，阎浮提就说咱们这个南赡部洲，这一个洲的事情。一切灾象，灾象，地灾就是地动，地灾就是地震；风灾，就是大家风所受的灾害。同时这个事情非常的微妙，在美国时候，我看那美国的龙卷风，看见了那个风，因为我们一定受灾难，那个风对着我们这方面来的；但是到了那海上突然间变化，它转了方向了，灾害转了。这是一个。同时有这么一条街，大火，这条街尽是什么呢？轮胎，都是易引火的木材，材料什么，全烧了。但是怎么救都救不灭，后面的救火的愈救火愈大，烧了几天几夜，这条街整个不存在了。但是中间有三间房子没烧，来回烧了，这三间房子没烧。什么原因呢？不知道。
这个里头讲进退是两种含义，就是见跟不见，这是一个义；听跟不听，这是一个义。同是一件事情，同是一个地区，有见的，有不见的。所以佛跟阿难说，我以这么一个两件事做例子来跟你说。比喻什么呢？这个见跟那病态的见的影子，见，眚；眚就是病眼。一切灾害之事，一切形相之事，有见，有不见，把它进和退合明。说这些话是形容眼睛所见的病态，这是眚相，有病眼所见眚相。形容知见的，先要知道说这个形容什么呢？形容我们的这个见性、知见，这是比方，佛先假喻来说明，比方。
说这个业，我们这个共业，同业，同业当中有别业，同中有别，别业也有同，也有同业，这个里头有异分跟同分。像我们同在一个寝室，就是一个佛堂法堂之中，我们各有各的业。例如说现在你闻法、讲法，这个业是同的，大家都同。这里头差别很大，有的闻了生了解悟，解悟同了，解悟的情况不同。这是形容我们这个知见的见，有的知见上有病，有病他不进入；就像们眼睛看一个事物，你把眼睛一捏，那看成两个影子。就是眼睛好的人，他能够清清楚楚、了了明白。眼睛不好的人，他见眚；见眚，他就有病了；有病，他一个看成两个。同是一件事情，我在这说，大家各个听，说跟听者是一个，我说，你听，说这件事；我说的时候没有差别，是一音，但是你们这几百人听的就不一样了。同，就是大家同是听，但是听的同的理解可就不一样了，就这含义。这都是相对法，有进，有退；有明，有不明；有正，有依；就是同分当中的不同。
先把这个记到！因为下头显知见时候，就要来讲这些问题。同，大家同来在这听我讲；不同，你们各个人理解的不同、体会的不同。当然我们这里头没有有耳病的，要有耳病的听不见。像我现在耳朵聋，我戴上耳机了，我自己说话，我能听见一点点，不是完全能听得到的，有的就听不见了，这叫病态。我们现在是闻法的时候，就是个人的业。所以开悟的楞严，特别楞严经这一段跟前头这一段非常难懂，这一段文字你自己看你就懂得了，文字非常涩，文字很古老，你想把文字弄通了就费很大脑筋，再把文字所表示的道理你能领入了，领入了才能依着这个道理去修行。这里头就讲什么呢？就是烦恼、无明、业惑，辨别这个事的。拿这个眼睛有病跟没病，有病的时候就形容着把你那个性体给障住了，没病那就好好的，就是一听就明白了，明心见性。像一个人眼睛有病了，他看的就看不清楚；一个眼睛清楚了了的，他就看得清楚了。反反覆覆讲这个道理，我们不再说了，就介绍到这样子。
阿难，如彼众生，假设是这众生，别业妄见，瞩灯光中，所现的圆影，虽似前境，终彼见者，目眚所成。我刚前头讲那段话，就是显示经文的。共业，别业；别业，就是我们个人所造个人的业，业不同，这叫别；但我们大家有个共业，这叫同。贪瞋痴我们都有，但是有轻有重，有的贪心特别重，有的人贪心不重，脾气很大，就是瞋恨心很重。那这个说各人各人的业都不同，就是他那个虚妄的知见差别就非常大了。这是佛跟阿难总说的，说那一切众生别业妄见，各有各的业。妄见是虚妄，但是都是有病者，他看见灯光所现有个圆影。这圆影就叫前境，虽然相似，见者不同，终彼见者，目眚所成。这个圆影哪来的？因为他见有毛病了，眼睛有病了，所以他看见灯光，有时看一个，有时看两个，有时看几个灯光，灯光上头又有个圆影。如果好眼睛看，什么影子都没有。但是这些影子决不是真的，影子是虚妄的。这个影子叫什么呢？就叫眚影。咱们前头不是说灯光所见的圆影，这个影子有毛病，是见者他眼睛上头有毛病。
这毛病怎么产生的？眚者即是见劳，非色所造。这个影子是目眚，就是眼睛上的这个病，非色所造，不是色造的。劳，这个劳字就指着前头那个所现的圆影的劳相，本来没有。灯本来没有这个影子，他劳相所现这个影子，这就眼睛有病了，因病而产生的。见没有，就是眼睛没有，外相也没有，是劳相所见的。这种所现的圆影是前头的劳相，看似前境，实非没有。先说这个比喻，以下要合法的，形容词。因为在法上直接说，恐怕我们不能进入，所以先说一个比喻，完了再来合法。
见眚者，这个是眼睛的毛病吗？终无见咎。你那个真实的知见，我们的真心本来是没病的，是因为虚妄的妄见迷了这个真体，虚妄产生的。我们的心，真心原来是没病的，堕在业中。眼睛是没病的，堕在这个眚病之中，就在灯上又看成个圆影子，那个是假的，没有的。这是见的过错吗？不是的，是病态。因为以眚，不能离开见而有眚，那眚因为见上头出毛病了，眼睛出苗了才有眚。这个合法来说，体，我们那个真体本来是清净无染的，因为我们无量世所造的业，所以你这个业就成了病态，就是你这个烦恼、无明这些业态，所以把这个真性就给迷了。真性是没得病的，没错误的，你能见的这个见性也没错误的，举一切法你都是虚妄而见。
佛前头说都是比喻，说完了才合法。为什么先说这些话？是要说阿难的。例汝今日，说现在阿难你以目观见，当然你以眼睛看了，看见山河国土，还有一切人，见病所成，这就是你无始以来，就像那眼睛从无始以来，眼睛就有了病了。这绕了很大一个圈子，现在才说这件事。前头那些话都是主要的目的要对阿难说，你今天你以你的眼睛可看见的山河国土，还看见一切人，全是你无始那个见眚所成的。那前头一段话，就是认定阿难今日所有对问题没法能见性，反覆的启示，阿难还没法见得到。也不止阿难，拿阿难是当法者，就是所有与会大众不能进入。为什么？都是无始所来的见病所成。佛欲想让阿难开智慧，先破除他的知见的见。见上所起的毛病，就是见眚；见眚都是见着灯光上的一个圆影，这都解释那个的，见病所成。
这几句话包括很多义理，就是我们现在修道所存在的问题。我们不明白心性，以假为真，以我们的妄识来认识的妄境，这个妄境就是我们“眼耳鼻舌身意”所对的“色声香味触法”，这些个都是妄境。“色声香味触法”这些妄境是有的，但是这个有相似似有的没有；说个相似似有的不是真实有，相似的有，这是相分。那我们能见的见，以我们的眼观见的见，这个眼见一切事物假缘才能见，就叫见缘。见缘就是我们所缘的这个相分，能见的见分缘所现相的相分；这个相分就包括多了，山河大地，国土众生。这个是我们能见的见分，所见的相分，就是见相二分。
这个见相二分从哪来的？都从我们自证分而起的，叫自证分。这个属于依他起性，这叫依他，依着外缘所有的现相，这叫依他起性。从这两个见分跟相分，把它们都回归到元体的，才能达到圆成实，一切相归于性，能见所见皆是虚妄。把这个要能够你自己的思想、觉悟、明白，觉了，觉了就是明白了。明白什么呢？这一切见缘，见缘起境界，能见这个见是我的元觉明，元我的觉明。那见上缘所起的这些现相，这个叫眚，眚是影子。你的本来的这个心，本觉那个明心，觉这个缘；觉悟了，觉这个缘不是眚，觉缘非眚。解这句话，依他起的，依着自证分而起的，那叫依他起性。没有自体的体性，依他而起的觉性。这个是有吗？非有。但是非有又有形相，叫非有似有。本来没有，又相似有，这叫现前境界相。你这样来理解你现前境界相，非有；但是它又存在，似有。佛解释说这些个是我原来的真觉的觉明，堕在这个虚妄的妄明之中，堕落了。元觉的觉明，元我的真我，堕在了妄明之中。
在楞严经的前四卷，觉明这两个字就是我们本体。性觉一定明，明即是觉，本性体性上也具足这个觉，这个觉悟的觉，必明。那个妄，本来是具足的性觉必明，把它妄为明觉。性觉就是自己的体，妙明就是体上所具足的德相，不要明，它自己就是明的。你要给它加个明，加个明于那觉体之上，这就是咱们所说的“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，这就产生了本来明的，你要去求明，这叫无明，从无明而生的业相、转相、现相，这渐渐烦恼就生起了。就这明的一念，这叫妄，开始妄。本来是明的，去求的一念，这叫无明。所以在大乘起信论讲“无明不觉生三细”，因为一生这个不明，咱们怎么迷的？迷的起因，这叫迷了，愈来愈深。等要还原证得断这个无明，那得到到文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨，才能断得到的，不是一般的地上菩萨一地一地的所能断。
性觉必明，妄为明体，把这个本觉的元我觉明，把这个明觉，就是性觉的，咱们的自性的觉体，它本来具足的妙明，具足它的德相、它的用，不假明而它自然的就明了。一假明，假明于觉体之上，这一念就叫妄，这个念这一妄就叫无明，这无明再一生起，“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，三细相叫业相、转相、现相。当初不觉什么相都没有，它要求知，生三细，业、转、现。等要恢复的时候，七地菩萨断现相，八地菩萨断转相，九地菩萨、十地菩萨才断业相，十一地才断无明，这样才能恢复了原来的觉悟；到成了佛了，恢复了元觉，就是本来就觉悟的。这是从生起到还灭，这个在大乘起信论一部论专讲这个生起起灭的因缘。本觉的明心本来是觉的，它要去攀缘，这一攀缘就生了病态了。
觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名，觉闻知见；这发挥了，在别业当中发挥。前文只说是觉缘非眚一句话，这就解释那一句话的意思。解释那个见见非见，见见非见这个迷闷，这是迷了，迷闷。觉缘的见相分成两分，一个是见分，一个是相分。非字是非什么？非前头那个眚，就是眼睛见眚那个病态。第三个的觉字，那就是你的真体了，能觉所觉，就是能缘所缘，就是无明所熏。无明熏真如，妄心，无明熏真如就发生了见分的发见分。这一发展妄，妄不息。“无明不觉生三细”，它不止，不止就生了业相、转相、现相。其实这个都是真体当中的，所以我们能缘所缘都是无明熏习的，知见妄发见分，知见产生一个求知妄见，妄发见分，这一发生就变化了。无明不觉，这一发生就变化了，发妄不息，它不止，一发妄了就不止。劳见发尘相分，这个是没有相分的，它要发相分，能见要缘于所见。能见是见分，见分要想求个所见的相分，这就是眼睛本来没得病，生了病了，这就叫眚。你在真觉不觉的时候，真觉未觉的时候，就堕这个眚的当中。等一觉觉得是眚的时候，则此真觉就离了眚。一个入，一个离。堕在眚中，离眚之中，就显这个本觉明心。明心见性，见性就是本觉，见性明心，明心见性。但是这个觉缘，这个明心见性这个觉可不是眚了，不是前面的能见的那个眚了，见没有过错，就是自性照自心。这个非常要你思惟观察。
像我们用禅宗的方式说，简单说，就是谁是我，要参它！能念佛的，念佛的是谁？谁是我？在我们一般的禅宗叫看话头。这个非常的深刻，看话头。看话头，能解释不能呢？我给你们解释一下。话头，在你没说话的前头就叫话头；等你一说话叫话尾巴了，不是话头了。在你没说话前头是什么？看话头，咱们把它解释说，一般的说，在父母没生之前，谁是我？我爸爸妈妈没生我，我在哪里，谁是我？生我了之后，我有个肉体了，我又是谁？这类故事太多了，我在哪里？哪个是我？当然不是指肉体了，肉体绝对不是我。我简略介绍这么一下子。这个时候你的见闻知见，这个就是见见之时，见非是见，能见的见到所见的，这个所见的不是能见的见。见见之时，见非是见，你能够见到所有这个，是从你见性起来的，发生这一切见；但是这一切见都不是你见性，它可是从你见性生起来的，带是它都不是见性，虚妄而起的。
本觉明心，若那个觉缘心缘本觉，能见所见是一个，也没个能见者，也没个所见的见者，这个意思就是返本还源，能见所见就是一见、就是一性，这叫实见的见。带妄的见，真中带妄的见，那个叫见精，见精还没有纯洁到精见。众生，像我们执妄为真，把假的当成真的，所以我们见不着我们精明本体，见不着自性。现在我们都是以妄为真，我们的见闻觉知这个都是妄，我们把见闻觉知超出了、超脱了，所以就叫明心了，也叫见性了。这是一个过程。
两种，哪两种呢？真和妄。见我，就是我们观佛的相好，见如来三十二相八十种好。见阿难，阿难的现在身。佛就举阿难例子，见你见我，这个是虚空、山、河、大地所有的十类众生。十类众生，有时候我们说的是十二类众生，那现在说十类，把那无色、无想除掉，圣凡、依正。这两种的见都是叫见眚，见上的病，见带眚病，有病；有病就是增加一些见惑，像我们有时惑业苦，这都是病。眼里头眼睛有翳，看不清楚了，看虚空有花，眼睛的眼病，叫见眚。
见眚非见眚者，这样子才能够彼见真精，性非眚者。那个见，真的真精是那个性体，不是病眼，所以不叫见，不名为见。彼见真精，性非眚者；就是你那个眼，你这个不是眼见，是性见，眼性那叫照，不叫见。因为一切众生不能达到心即是真心，不能达到这个心即是真心，所有别业而起的无明生三细，业相、转相、现相，这都是无实的。凡夫深生取着，圣人渐渐觉悟，他就不取着了。凡夫取着，二乘、菩萨他就深生厌离。凡夫是取着，二乘是厌离，都没能得到解脱。说这个见眚，还不能把这个眚去掉。像我们凡夫，我们知道。我们怎么知道的？学佛所说的经而能知道。知道什么？惑和业所现，起惑造业所现的一切，就是我们现在的妄体。但是这个妄体佛教授我们本来是空的，不要在这上生执着，要厌离，不要贪恋。我们不但不厌离，终日被这个贪恋、烦恼所染，就被妄所转。懂得这个义理，就叫见眚非见眚者。因为真精的性体，不是眚所能见那个见，不名为见。见眚那个见不是见，离开一切妄才叫真，纯一无杂才叫精。所以我们这个性体非眚者，性体是不变的，现在是随缘了；随缘了，体并没有变。就是我们一切众生那个见精，元明的见精没有变，就是在缠迷了，所以不名为见，就这个意思。
举个例，佛向阿难举个例，若有一个众生同分妄见，这个例子就是同分妄见，一切众生他为妄见所转，都如是。如果产生别业，就不同了。一切众生都如是，就叫同分妄见。容易知道的同分，众生不见的不容易知道的，那叫别分，这个是一个例问。前云举国大家同见到这个灾象，大家同见，共见了，当然同分了；但是这个国家有的众生不见，他就不同了。这是容易知道的。但是这个灾象之中，一个是妄因，一个是妄缘，就是个别业的人有这种业，有些人他没这种业，他就不见不闻；有业的人他就见闻，而且还身受。
这个意思就举的例子说，一个病目的人，同彼一国，他就见着圆影，眚妄所生，此众同分，所见不祥，同见业中，瘴恶所起。就是同分容易知，别分略微解释一下。同分大家都感受到，但是有些个他不同，他感受不到，他没有这个业，那就不同。例如说那个业眼睛有毛病的，看见灯光上有圆影；眼睛没毛病的，他看见灯上没有圆影。这个道理就很容易懂，有病的人看灯光有个光，没病的人他看见没有，这是见妄所生。
佛举这两个例子都是无始的，从无始以来就如是，见妄所生。
例阎浮提，三千洲中；有人说四大部洲，这说三千洲；兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生，举这个例子。一国同见了灾难，在这一国，阎浮提吧！有的三千洲，有的说四洲，咱们就说四大部洲吧！南阎浮提，四大部洲。娑婆世界就广了，娑婆世界就有三千，三千大千世界，所以他加个三千洲。三千洲的四大海，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。这是来分进退、大小，有的受害了，有的出现灾情了，有的没有，分别这么个总说。有的地方是暂现的，有的是清净的；南阎浮提依正二报，正报是有情，依报是有情所依止的，有的清净，有的杂乱秽染，有的受苦，有的受乐，不同！不同就不是同分，各有各的业缘。此国富了，彼国穷了。这个国的人寿命活到八、九十岁，那个国家人寿命二、三十岁。就是我们同在这一个世界上，就现在来说吧！就是今年有十亿人口没有粮食吃，就是现在有十亿人口吃不到粮食。这吃不到粮食人这是别业，在我们国家十三亿人口都有粮食吃。这个当然也不是说欧洲、也不是说亚洲，大概多数在非洲没有粮食。这是同是这个环境之中，这一切国，这一国都有业，什么业呢？漏，有漏为成国，生灭诸法。这一切众生，这个国一切众生都称为有漏。因是依着无明而建立起来的，而建立起的迷妄、虚空，依空而立的世界；当然是没空怎么立世界，因而立世界；因世界而有一切众生。这是总说，总说外头的环境。
但是所有这些国土这些世界人民，同是觉明，无漏的妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死；妄生妄死，同和妄解释这个。在一个南阎浮提，这些众生他们的见闻觉知全是虚妄的、全都有病，这个都懂了，全是虚妄的、全是有病；但是全是依着无漏妙明真心而生起的，因为无漏的妙明真心与虚妄病缘合到一起了。觉明无漏的妙心有了病了，染了病的缘，见闻觉知虚妄的病缘，和合而生起的。和合妄生就和合妄死，虚妄和合的妄生，虚妄和合的妄死，都是那个根本无明所生起的。那些见闻觉知的病缘，依着这个根本无明，跟那个真妄和合就妄生，妄生就妄死。咱们都是这个妄生妄死之内的。本来是如幻如梦如泡如影，依着如幻，幻化；依着如幻，有生有灭，就是有生灭；和合的妄生，因缘和合了妄生起，因缘别离了，妄生妄灭；成住坏空，生老病死。
什么是它们的因？无明为因，境界为缘。“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，无明是那根本性。性，就一念不觉生三细那性。境界为缘，它必须攀缘境界相，这个境界相要长六粗，这叫十法界。这个因为它不是实有的，只是因缘，因缘和合生起了，因缘别离消灭了，和合的终尽了，那就消灭了；说明这一切都是非实的，不是实在的，所以必灭。所以十法界的依正二报，全是因缘和合生灭虚妄之法。就是十方的依正，十方指着大世界说的。这里头又分，分什么？咱们说所谓的业召感、非业召感，由于业惑的思想召感，由于自心的无明，无明起的，总根是无明。无明又依何起？依着法界真心。一念不觉，就是那一念不觉。一念很短暂，就是那一念错了念头了。我们经常说你念头一错就迷了，迷了就是对于境界相执着境界相。在这个时间没有什么同、没有什么异，以后逐渐就分别了，就称异相、同相、转相、现相，那就复杂了，所以一直到众生。
你要能远离和合的缘及不和合的缘，复能消灭除生死根源，生死的因，离见。离见，咱们加上三个字，见闻觉知，离开见闻觉知，那你就回归元性。因为在这个同是觉明无漏的妙心所生起的，我们所有的见闻觉知，虚妄的病态。见闻觉知全是病态，因为和合妄生一切法，和合而生，和合而妄死，全是虚妄的。咱们生是和合生的，死也是和合死的，缘聚则生，缘散了、缘不具足了就灭，就这样来理解。我们要想了生死，你先把这些生死因灭了；没有生死因，就没有颠倒了。见妄，见的颠倒，妄的颠倒。轮回就是你别业妄见所产的，个人有个人的业，个人所造的业不同，在轮回当中就不同。一个根本，一个是枝末，本末的二种妄念都是妄，二种妄念而产生的一切颠倒不净之法。
所以在六道众生一切过程当中，不达一个问题，不能明心。为什么我们求明心见性？要想证得圆满菩提，圆满菩提是不生灭的，清净的本心，没有这些杂染的，本觉常住，这就是我们把一切惑业即消除了。圆觉经上讲，十二圆觉经上讲离幻，把幻相离开离掉了就是觉了，说你离妄即真。这个用简单的例子说，很简单很明了的说，好比拿个东西拿不动了，那业障很重的扶不起了，说你放下吧！你放下，说拿不起了，你放下吧！这东西你举不动了，你放下吧！别再举了。他就是放不下。那你放下了不就轻松了嘛！什么事都没有了嘛！意义很简单。我们经常劝人家道友们修行时，说看破了，放下吧！看破、放下，为什么加个看破呢？一切都是假的，你别认真了。两人打架，骂嘴吵架；别吵了，假的，你放下吧！放得下吗？有些人在他那个执着做一件事情，遇着困难的时候，你告诉他放下。你愈告诉他放下，他是愈执着。每位道友都这样子的。
所以在语言上形容上头离开一切幻灭就是真实，圆觉经上讲，你没有一切幻想，放下，就是觉悟。我们说离妄即真，我们每位学佛的人出家道友都知道，肉体是假的，不是我，放下吧！说起来好容易，但是那个执着心怎么能放得下？所以圆满性，圆满的性体，那个性体是不生不灭的。你最后所能达到的，佛所证得的涅槃，涅槃就是不生不灭，是性，不生不灭的性就是涅槃。不生不灭的性是不生不死的，就叫涅槃，涅槃是翻不生不死。我们把它用到你生活当中，妄见，虚假的看问题，把它离开了。你把假的离开了，真的就现前了，真觉现前；你假的没离开，真的不现，这样达到菩提性。把这个妄境都离开，你认识它是妄境；认识它是妄境，你不沾妄境，不被妄境所缠，离妄了就即真了。
生死即涅槃，这个道理我们经常说，但是我们的生死就是生死，就是即不了涅槃。我们清净的本心本来是常住的，人人都圆满的，不假修证，何劳恳启，但是你迷失掉了。迷失掉了可不是丢东西，丢了没有了，迷失掉了是存在，而你不能产生妙用，就这样一个含义；你并没有失掉，失掉了就没有了。因为你没失掉，人人都能成佛。所以要复本心源，恢复那个原本清净无染的究竟妙心，那就是转妄成真，放下、自在。但是这个得经过修，观！观了之后才放得下，放得下，看得破，完了就自在了。怎么观？怎么修？心经上都告诉我们了，照见五蕴皆空，“色受想行识”全是空的。拿什么来照？智慧。智慧就是光明，智光一照，所有我们那虚妄假的都放下了；一切差别、一切相全是假的，就是你那个虚妄心念。我们和尚一开口就是万法唯心，一切法就是唯心。确实也是。这个不是，这是咱们分析，分析万法唯心，完了达到还是万法唯心。名词变化了，楞严经名词变化了，就是心法。
阿难向佛表达他的认识，这就是他的认识。世尊，你给我们说的因缘法和自然法，乃至因缘跟自然和合的相，但是我心还没能明白。现在更闻到见闻觉知，我们虽先悟了本觉妙明；阿难现在还没明白，他自己还不感觉，佛跟他说，阿难，这是佛的语气，汝虽先悟，本觉妙明，你懂得了本觉妙明的本心。咱们简单说就是心，就是明白了你的心了，知道这个心体不是因缘也不是自然有的，非因缘，非自然，遣除！遣除他两种的思念，不让他产生这个不正确的思惟。这个性的体，你心的这个体性不是因缘生，也不是自然而有的，但是你还不能够明了这个觉的根元，原来这个觉的元起，就是觉元，就是性，性体。这个真心，咱们简单说心，这个真心不是和合生的。不是和合，就是不和合了？也不是不和合。这是因为在前头阿难问佛说，如来为我们说因缘法及自然法、和合相跟不和合相，现在我听到了见见非见；前头的还没明白，听到见见非见，更加增加他的迷惑了，更加增加他迷妄了。乃至于和合与不和合义，他还不能开也不能明白，迷闷不已。
这一段文字就跟他，佛跟阿难说，你以前不是明白了吗？明白不是悟得了本觉妙明真心。但是这个悟得了不是真正的悟得了，不是真正的，不是真正的就相似。你先悟得了本觉的妙心不是和合生的，也不是不和合而有的，就是这么句话；不是和合生，也不是不和合而有的，离一切相说非和合有及不和合相。这是佛把阿难的怀疑先定下来，就是这一段文说非和合与非不和合，一切法和合的，不是和合的，和合也不对，非和合，非不和合，双遣！
那么我现在问你，这是佛说的语言，阿难，吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间的妄想和合，诸因缘性，一切的妄想和合的是有因有缘，那你产生了疑惑，是你自己疑惑，就说阿难是你产生了自己的疑惑。证菩提心和合起者，能够证得这个究竟的佛果的菩提心，心和合起者，就是前尘，六根六尘十八界这些法和合而有的，破这个因缘，破这个和合而有的，离开前头六尘境界相，离开一切尘境，说你的见，就是见性的见，见离开这个尘不显现了。佛问他的意思，今破和合，把这和合相，你所研究的和合相被破除了，佛以这个来问他，来问阿难。那我再以前尘，就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法这些境界相，就是一切的世间的妄想、执着、计度，你疑惑这个见性为和合而有，这是不对的；疑这个和合相，此诚不当，就是这个问号不对。汝今犹以世间妄想和合，那是不对的；让他去观，观这个问题，观这个问题的错误。
所以吾今复以前尘问汝，我现在就以这个前尘的境界相，尘者就是一切境界相；你现在犹以为世间的妄想和合，所有世间相都是妄想和合的，是因缘性而起的疑惑；诸法因缘生，而生起一切相，和你所证的菩提心是和合而起者。这句话是佛定阿难的疑惑，因为什么你产生疑惑呢？因为你认为一切世间相是妄想和合，诸因缘性生起的不理解，就是有疑问的话。
这是明暗通塞四种缘。见明不能见暗，通则不塞，塞则不通，这个是说你的真见的见。见精，见的精体拿这两种妄来解释。但是这个见精加个妙净见精，加上两个字。为什么突然间在这个经里头加个见精，加个见字？表示虽在染污当中，但是你见精不失，妙净的见精在这个明暗的尘境当中，它并没失掉。明时见精没失掉，暗时见精也没失掉，它也不与明和，也不与暗和，也不与塞和，也不与通和。明暗通塞就是我们所以观一切问题的时候，通达了，顺畅了；壅塞了，就不通了。像我们那个大马路、高速公路，车子挤了走不通了，或者出点障碍，车子出点车祸就不通了，这就叫塞，通塞。明暗呢？就咱们这寝室光明的时候，晚上没有灯光黑暗的时候，没有光就叫暗，有了光了就叫明。
明暗通塞这些境界相，跟我们这个见精有什么关系呢？见明时候不能见暗，见暗时候不能见明，见通的时候不能见塞，见塞的时候不能见通。但是你这个见精是跟明和一起？还是跟暗和一起？这指责的意思。
如果与明和，汝观明的时候，你看跟明和了，你的见跟明和了，当你明现前的时候，何处杂见？你观明的时候明现前了，跟其他境界相就离开了。和是杂意思，杂就是和，何处离开见相。所以我们以前要说什么跟和，必须得两个东西和为一起，不是一个东西，是一个和到一起。这个话是能见的见分跟所见的相，相是相分，见分跟相分两个是和了、是不和？这个我们大家看一切事物的时候，是跟它和、是不和？前头文讲过，见见之时，见非是见。你那个能见跟你所见，所见不是见。你所看的什么东西，那个东西不是你，不是你的性，能见做你所见。我们能见着的肉体，这个肉体并不是你，就是这样一个含义。这是破执着的意思，这些个都是破。明和，凡是和必须得有两种东西加在一起才叫和，一个东西怎么能叫和呢？二物相投，和到一起不分了才叫和。你明相现前，暗没有了。明见一切物，并不是明跟一切物和，它不是和的，两个不是和的。
汝观明时，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？杂是杂体说的，杂就是和义。这个地方讲杂，当你明现，何处离见？这个离就是和。和没有离开，和在哪里？见相可变，那这个离、这个和相能见到吗？这个得要思惟、得想。这个是指法说的，说你的心跟外头界相不会和的。心不与境和的，心永远是心，它是不变的，外头境是常变的。是不是见有错误呢？不是这个意思，下头就讲了。
若非见者，没有个能见的见。因为要说和必须有两个东西，一个绝不能言和。若非见者，云何见明？见不是见，你怎么见到明。若是是见，云何见见？就是是明不可以，非明更不可以，那义就不成了，见的圆满义不成了。见不与明和，因为它不与暗和，所以不与明和。见不与一切事物，明暗塞通都不和，见唯是见，明暗塞通一切境界相它不和。如你见到张三，咱们举咱们现前的例子说吧！你这个见见到到张三，见不跟张三和，见到李四也不跟李四和，见就是见，能见跟所见的不是和合的。那阿难意思要和合才算圆满，不和合就不是圆满了，所以以下就说圆满意思。
必见圆满，因为这都破和合体的。必见圆满，见有圆满的意思，何处和明？在什么地方跟明和了。若明圆满，不合见和。这个合跟下面那个和不一样的，这是合成的合，那是和合的和，融一体的合。若一定决定见相圆满的，那么什么时候在合跟明相和？若明圆满，不合见和。若明不圆满，何处和明？这两句话是翻来说的。
破什么呢？破和。和必须得二物，咱们见只有一物。比如说见不跟任何和，和不成，必须得两个东西合在一起才叫和，见跟其他都和不了。这个意思就说你见的见性跟你所见的相，见的明相，两个是不能和的，性跟相不和的，就是这么句话。
暗与明和，若明要与暗和，明不叫明，暗不叫暗，不是这样子吗？这屋子是黑暗的，拿个光明，黑暗没有了，也变成光明了；说这明和了，暗破了，跟明一样了；这个不叫和，叫破暗，破了暗了，显明了。通不是塞，塞不是通，明暗塞通都是如是的。通不是塞，塞不是通，通塞不能和，明暗不能和；明就是明，暗就是暗，通就是通，塞就是塞。这以下就合法了，这是破阿难说和的意思。佛上头这段经文破阿难所说和的意思。
咱们举咱们现前的例子，大家可以思惟修。你的见跟你的体是一个、是两个？若是两个就和到一起了。若是一个，你的肉体没有的时候，你见存在。你肉体失掉了，你见性没失掉，它不是一个。那不是一个，又是两个了？但是又不是两个。你在这个人身上把他的见跟他肉体分开，能分得开吗？你自己分，你的见跟你的肉身能分开吗？这就是非常微妙。破妄显真，妄跟真不是两个东西。那就是一个了？一个里，究竟是真、究竟是妄？所以说开悟了，妙明真心悟的了，那不是一件事情，不是容易做到的。究竟一个、两个？一个也没有，两个更没有了。原来无一物，什么都没有，但是这个得大彻大悟。六祖大师在五祖会下就证明他悟得很彻底，原来无一物，原来就什么都没有；何处惹尘埃，哪有个还能惹尘埃的！原来什么都没有，怎么还惹出尘埃了呢？所以他全说这句齐话，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。
这就是见精，妙净见精。与暗也不和，与通也不和，与塞也不和，明暗塞通全不和，而又不离，这叫不即不离。即是错误的，离也是错误的，这才叫明。
若明合者，到暗时，明相没有了，那这个见也就没有了，跟暗和了；暗灭了，见也没有了。若见暗的时候，不与暗合。不与暗和，就应该与明和了。与明合了，又怎么叫见明？见明不是和。若和了就不叫见明了，就叫明了，还有个见明？见明见暗呢？能见的体性，所见的境界，明是境界相。见见之时，见非是见，这句话就是见不与明和，不是那个境界相；也不与暗和，不与一切境界相和。说和者不对，跟什么不和；也不离，离明不能见明。
彼暗通塞，亦复如是。
佛把阿难所有的知见、想法，就是阿难所有的看法、想法，佛给他破除了，说你那个想法、看问题看法，不对。阿难这个想法又被佛破除了，他又转了，又想。把这个佛给破除，他又有个设想，就是这个意思。又想什么呢？阿难白佛言，世尊，如我思惟；他说我又想了，我想的，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？现在我想了，佛说和合不对，那我的思惟，就我想的想法跟妙觉元，还有一切尘境，诸缘尘境，还有我心念的思虑，不是和合的，非和合耶！意思阿难想我这个想法该对了吧？我说和合，佛破除了，不对。那我现在又一种思惟，与诸缘尘，我的心念思虑，非和合，就是不和合义。
有时候我们学楞严经的可能大家看的注解都不一样，几十家的注解，注解跟注解就把你搞迷糊了。在家注的这么样说，他的知见。那位大德是那样注的，那个知见。你又何所适从呢？看原文，就照经的原文，佛说的你去思惟。祖师所说的，那些能注注解都是祖师，没有智慧他能给注吗？但是他一己知见。现在我们所能知道的，能找到注解的，大概有五十多家，五十多个著述，就光楞严经。都对，都不对。我说这个话含义是什么？应该跟到原文去思惟修。
佛又批示阿难所问的，心所表现的。佛言，汝今又言觉非和合。前头你说觉和，现在你又说觉非和合。那我就再问你，吾复问汝，复字当又字讲，我再问问你，此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？明暗通塞。佛说就照你说的这个觉性不是和合的，那这个见精不是和合的，是不与明和？还是不与暗和？还是不与通和？还是不与塞和？明暗通塞这四种缘，正破。破什么？破阿难的非和合。因为这种我们掌握这么一个最基本的道理、最基本的原则，见明觉精就是我们这个真心真见，但有言说都无实义，一落到语言去就不实的了。与明和，与暗和，与通和，与塞和，不对；不和，也不对；非和非不和，也不对。这叫什么呢？离四句，绝百非。咱们经常遇到这种，不止楞严经了，其他各处也如是。
你说见精不与明和，若非明和，那见有见的边界，明有明的边界，必有个边畔。佛问阿难，你说不与明和、不与暗和，那什么是见的边缘？什么是见的边畔？汝且谛听，佛叫阿难注意，谛听，谛就是如理的听。你再好好观察一下子，谛观。听跟观是一个，谛观。如理审思，谛观。什么地方是明？你去观照一下，找一找。何处是见？自何为畔？什么是你自己的见，哪个是它的边，就是破的意思。若非明和，不和。那它自相有个边界，什么是它的边畔呢？边畔的意思，就是什么是明？什么是见？见的边畔是什么样子？它的边到哪为止？明的边又到哪为止？就是边际界相。明有边际界相没有？就这个意思。这是破的意思。
现今，就指佛跟阿难谈话当时；谛实观察，你进入理性的，谛就是理性的，如实的观照来观察。明的样子，相状是什么样子，何处是明相？把明定个相，光明的相。何处是明相？能见明相的见，何处是见精？就是能见的见精跟所见的境界相的明相，这个中间找个边际，找个界畔，找个边。
阿难，若明际中，必无见者，则不相及。明中间没有个见者，就能见的，能见的见于明是所见的，有边吗？明际中，必无见者，则不相及。那你自己还不知道明相所在，怎么还能找个边呢？连明相在什么地方都不知道，边从何来？与明和，那见与明得有个和的一个相，得有和的一个边畔；没有。暗也如是。根本就不知道，则不相及。连明相所在都不相及，畔云何成？畔就边畔的意思，咱们就说岸边的意思。
又者彼暗与通，明、暗、通、塞，及诸塞相，就是暗、通、塞也复如是。举这么一个例子，四相，明、暗、通、塞，明相如是，暗相也如是，通相也如是，塞相也如是，四相都如是。这是佛破阿难的非和。
阿难他明白了，说这个非和，就是他那个见性跟这些不和。佛就给他破除，和也非，非和也非，那个妙精本身非和合义。为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？都不合，是不合的。
这就很明显了，就翻过来，正面反面。就反面说，若非明合，则见与明，性相乖角。确定的，说这见不与明合，那见与明一个属性、一个相，彼此乖违了、角立了，各个都不相顺。这是讲理，据理上来讲。既然非合，假使说非和合，既然非和合了，你耳根与明相了无关系。举例，举耳根例子，不相触合；合就是触，不触就是不合。若非明合，则见与明，性相乖角。体跟相，乖就是相背，角是相互的争。那耳与明，了不相触。了不相触就不相合的意思，触就是合，不相触就是不合。
根本这个见还不知明相在哪里，还谈什么合跟不合呢？
彼暗与通及诸群塞都如是，明暗通塞四种相都如是。把四相破除独显真，破四相显真，破妄显真。我们的见闻觉知虚妄的病源都是病态，因为妄不离真，妄即是真。特别注意这个问题，妄没离开真体，妄绝不离开真来说妄，妄不离体。见闻觉知这些个都是病态，虚妄的病态，妄没离开真，妄即是真，同是觉明无漏的真心。这个道理要思惟。我们这个本觉的妙元的心，它非和合、非不和合，这个义理非常微妙。万法一心，万法唯心，这一切都属于万法，万法都是妄，心是真，真不离妄，妄即是真，说妄的时候真含在妄里头。密，大家经常说密宗，这就是密。所以说凡夫都能成佛，凡夫的佛性是真，它没离开你这个肉体，没离开妄，真不离妄。真要离开妄，何处去显真呢？真是对着妄说的，离开妄，哪还有真呢？但是妄绝对不是真，真也绝对不是妄，这叫密义。因此见闻觉知它这个真实的真正的妙明真心，本来的妙觉元明的，就是本觉的妙心与妄绝不和合，非和合；那又非不和合。所以密法就是万法一体，唯万法唯心。
这里就告诉我们了，你现在没明了一切浮尘所有这幻化境界相，当处出生，即是妙性；灭尽了，幻妄的相灭尽了，真性就显现了，其性为真。妄尽还源观，咱们讲华严经时候，妄尽还源。万法唯心，万法是妄，唯心，唯一真心，这就是万法唯心的含义。心唯万法，你的真心遍住在一切法上，法法皆真。所以在华严经境界，咱们讲过华严经这个义理，大家就很容易懂，随拈一微尘无非法界，法界之内包括万法。
所以佛说阿难汝犹未明一切浮尘，一切幻化相，当处出生那个生，出生的地点，随处灭尽，当生当灭，生灭；生灭灭已，就是寂灭。幻化的妄想成相，那它性呢？相尽还源观，就是妄尽还源，性为妙觉明体。
我们见精的相是妄的，性是真的。这个特别注意，相是妄，性是真。一切诸法皆如是，所有一切看见的一切幻化之相，无非是真理，这个理解力要能够看见万法之相皆是本体。就是说一切六尘虚幻不实的那些个境界相，忽然有，忽然没有，就是幻化的。像空华，空华没有；有吗？镜里的相，梦中的境界，你作梦你富贵容华，梦里头境界相，全是没有的。当处的出生，不论什么物质，当处出生，生无来处。从什么地方生？生无来处。灭了呢？随处灭尽。灭要有灭处吗？灭无去处。灭到哪里去了？
这个道理看文字上听到，你可以做实事想，这一切法的生灭法灭尽了，法灭尽了；就像空中的华，华没，尽了；镜中的里相，作梦所现一切境界相，梦里头境界相哪里来的？你醒了时候，境界相没有了，又灭了，又到哪里去了？生无生处，灭也没有去处，只有虚幻的名相而已。
过去的历史留下来就虚幻名相，那事实哪里去了呢？没有了，灭了，这就叫浮尘幻化的相。但是这些个浮尘幻化相没离体，那就是我们现在楞严经所讲的众生的妙觉明体。一切众生的妙觉明体，没有相，它又能现一切相。无相而现一切相，一切相还归于幻灭，怎么理解？妙，这就叫妙，就叫不可思议。虽然现一切相，它的性，本觉湛然的性体是明净的，能现一切相，一切相还归于寂静，还归于妙明真体。所以明幻化即真，幻化空身即法身。咱们经常念就两句话，就是我们现在这幻化的肉体就是法身，幻化空身即法身。
在分析上头说，佛又对阿难说，如是乃至五阴、六入、十二处、十八界，因缘和合了，缘成则聚，聚则能生；但是这个生因缘和合的，虚妄的有生；缘不具足了，虚妄的名字也灭掉了。人的生和死就是虚妄和合的生灭形相而已。假如说你看历史，唐宋元明清，近代史这一千多年，这算近代的了，最近代的满清这三百来年，将近三百年历史，咱们这民国也快进入一百年了，过去那些个名人都哪去了？幻化，都是虚幻不实的法。这叫什么呢？虚妄，虚妄是相，相是虚妄。五阴、六入、十二处、十八界，因缘和合了，虚妄有生；因缘别离了，虚妄名灭，就是死了。
相是虚妄的，而且这些法的性是真实的，不论阴、入、处、界都如是。这个名词很多了，这个名词咱们不一一的讲它了。说心迷了，心迷了就有种种这相。但是有时候是广说，有时候略说，有时候一说，有时候异说。一切色法，就是有形有相的就为色蕴。色受想行识，这叫五蕴。色声香味触法，这叫六尘。眼耳鼻舌身意，叫六根。六根入于六尘，根尘相入就叫六入。眼耳鼻舌身意、色声香味触法这十二，叫十二处。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，眼耳鼻舌身意这六根，对着色声香味触法，而中间产生了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，色声香味触法、眼耳鼻舌身意、眼识到意识，三个六合到一起，这叫十八界。为什么加个界呢？各有各的界限，各有各的分际，叫因缘和合。因缘一和合的时候，这叫生法。因缘别离了，缘不具足了，这叫离法；虚妄的，不实的，因为虚妄不实就叫灭。因为虚妄的因缘和合的生，这叫生法；因缘别离了，这叫灭法。无论生与灭，都不离开因缘。
大乘起信论上讲真如不守于自性，妄动为因。“一念不觉生三细”，生的业相、转相、现相，这三相为因，业、转、现为因。因为这个因它常时的，它是不动的，是寂然的，但是必须假缘，没有缘是不生的；不假因缘，不假六种的染心，眼耳鼻舌身意缘于色声香味触法，这就是缘，因必具缘。真如，我们的本体不守自性这叫因，加上外头境界的风一动；真如不守自性，遇见境界风的因缘，缘，因缘和合。所以在如来藏法之中，这有三种相应跟不相应的染心。不相应的染心，在大乘起信论上这样讲，以业识的内心熏无明为因。“一念不觉生三细”，业相、转相、现相，业相熏无明，业风熏无明，这产生了以无明为因，业风为缘，因缘和合了就产生了转，转就是转变了，转变就起业了，就起业造业了。无明这一熏转变叫业相，业相它不停，它愈变愈粗，它就转变了。业相，转相，就现境界相，业、转、现三相，得到了八地菩萨断现相，九地菩萨断转相，十地菩萨断业相，愈变愈粗。
因缘和合了，虚妄有生了，就生起一切色法，就有形有相了，但是都不离开因缘。但是我们现在讲这个心是真心，真心离妄绝对待的；就是把业相停歇之后，把无明停歇，无明不觉妄动那个无明恢复于真，就叫真如妙心。就是我们现在所讲的虚妄的名为灭，因缘的就叫别离，生离死别，就是这个样子。因缘别离了，因缘别离的时候也叫灭了。
因为这样子就不知道生灭法、去来法，这些法本来都是如来藏性；迷了，迷了不知道如来藏性了；要能知道如来藏性恢复，恢复就是反转来，那就是修行了。想从凡夫地，咱们所说的断烦恼、证菩提，你先得断见思惑；见思烦恼断了，咱们见什么迷惑什么，见什么都离开，见什么不迷了，断见惑。见惑断了，断思惑，完了才能说断无明惑。完了知道了生灭法、去来法都是如来藏性，常住妙明，不动周圆，妙真如性。
这个妙真如性性真常中，在这真常的理中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。就是在我们心中，想找个去、来，迷了、悟了，生、死，不可得；不可得就是没有，根本没有，都是虚妄的。
佛到这个地方跟阿难说，阿难，云何五阴，本如来藏，妙真如性？五阴是实，全妄即真，一切妄法就是真如实性。色、受、想、行、识五蕴，这是世间法。一旦你开了悟了，就是你修练的明白了，你明白了这个就是真如性。因为过去五盖把真性给盖住了，为什么叫盖呢？盖，它把你真性给你盖住，就是把我们真心给盖住了。你把这盖子揭开来，把它取消了，盖没有了，那真心就显现了。云何五阴，本如来藏，妙真如性？这是举个题目，佛举这个题目。
清净眼观虚空，虚空没有华，什么都没有，原来就清净的。
病眼，你眼睛有毛病了，那你看虚空像翳，翳眼见虚空，空华乱舞。我们这一切法，总说生住异灭、苦集灭道、色声香味触，所有这一切法都是眼睛上起了毛病，起的翳，狂华，一切的狂乱假相。眼睛好了，就咱们说是明心见性了，什么假相也没有了。明白了，一切法虚空，那一切法都顿息了。
一切色阴全是虚妄的，没有真实的，等到色阴消失了，什么都没有了。咱们世间上说话，说死了死了，那个死了没了。因为五阴、十八界一切的色相，他狂妄的妄心没有明白没有歇。狂心顿歇，歇即菩提。狂心未歇呢？菩提没有。应当知道色阴法如是，一切法都如是。
如是，阿难，若空来者，若是从空中来，一切法皆空；若空来者，既从空来，还从空入。破这个因，因是从空中来的，没有因没有实体的，因从空中来的。华，在虚空中现的假华，因为你肉眼看见虚空华，这华是从空中来的，从空中来还入于虚空。那华有出入吗？华没有出入。若是有出入，不是虚空。若空不是空，空若非空，那个就不实了，非空就不是虚空了，不是实在的虚空了，就是实体了，不空就有实体了，那华相还能在空中起灭吗？这个眼翳所起的华相，还能起灭吗？阿难，阿难的体还能容个阿难吗？如阿难体，不容阿难，阿难是个假名而已。
拿这个做比喻的，若你的眼睛，目，眼睛的出，眼出，目中所看一切的是从眼里出的，那一切相还要入到眼睛，能入吗？眼睛向外看一切相，一切相要还入于眼中，有这个事吗？这是即可明了的相。
这个华的性从眼睛出来的才有个见，眼见，这叫眼见。若有见就没有华空，有见华就不空。合见眼，见跟眼相合了，有眼出见，见是还归于眼，这就相合了。若没有见，翳空，空中的华是眼上的病，眼有病了看空中有华，眼没病了没有，那你就应当治治这个眼睛。眼睛这空华，这个病眼叫翳，障碍眼睛那个浮尘；你把那浮尘扫去了，眼睛毛病没有了，空华就没有了。今天就讲到这里吧！
我们这个眼睛见到华相的时候，能见的见，所见的华相，这个华的相从外边来的吗？从眼里出的吗？因为我们能见的见动的时候，没有毛病，这就号为清明眼。当你见到华的境界相的时候，你的眼睛没有障碍目应无翳，翳就是遮盖眼睛的虚妄的妄相，这个时候你的眼睛就是清明眼，这叫清明眼。这形容着，这是反难的意思，佛对阿难说你看见空的时候，空中没有华，纯空的，突然间眼睛看着有个光圈或者有个华，那就眼睛有病了，所以叫翳眼，翳眼就是眼有病。见到清明的，清净眼见清净明空，在这个时候还有见、还没有见？能见的是眼，所见的是外边虚空，那这个中间产生一种障碍，眼睛有毛病，看着空中有华；空中没华，这叫妄执，妄执这个空华从空中生的，不然怎么会空中有华呢？这就说明病眼。所以你眼睛如果没病的话，见华的时候是清明的；眼睛有病，见华就不清明了，就这样。
这个意思就是形容着色阴的法，是故当知，前头是比喻，比喻了合法。法是什么意思？那个华是假的，是虚妄，不是真相。解归真相呢？见空时候就是空，没有空华，就是解妄归真了。是故当知，佛对阿难说因此你要明白，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。这五蕴都如是，让你都作如是观。五蕴非有，全是虚妄的，何况虚妄中生妄呢！例如说你眼睛看外头，看境界相的时候，看空，空没有华，那华相从哪来的？从空中来的吗？是从你眼里头出来的吗？这个意思就要你起智慧观察，应当有智慧的观察。所以你应当了解色阴一切法，色阴的本身不是自然的，也不是因缘。那是什么呢？咱们前头讲过了，妙明真体随缘而染一切诸法。所以说非自然，就是我们的妙明真性的实性没有一些妄想的，都是虚妄见相，是假的。如果按文殊菩萨教导我们善用其心，就是你起到一种智慧来观察。智慧就不是照，我们慧照现前，观见色阴的根本就是实相。若见诸法无相，则见一切诸法实相。
阿难，譬如有人，手足宴安，百骸调适，很舒适的，就是身体很健康的；宴安是很清闲自在的，身体没有不舒服感，没有不适应感。在这个时候忽然忘生，起了念了，忘生念。性无违顺，性说体，就是那个藏性。这个是讲受的，讲五蕴，色阴完了讲受阴，说受阴；性无违顺，没有个善受、不善受，没有受的感觉。假使无缘无故的用两个手在虚空这么搓；咱们有时候有这个现象，拿手这么搓一搓，搓搓揉揉眼睛；两个手在空中这么一摩擦可就不同了。手这么一搓，生出一个滋润的润滑的现象，还是个涩滑的现象；有时这么搓搓的不大那么光润，有时候很光润。你两个手一相搓就热了，就发热；没搓的时候以前是冷，两手一搓就发热了；就产生了涩、滑、冷、热，产生这一切相。这是形容法的，说我们的这个藏性，本具那如来藏性在受阴所感受的时候，清清净净的、平平安安的，心无所著，也没什么颠倒的，这很自然的。
受是领纳的意思，色受想行识这是讲五蕴，讲这五蕴法，五蕴法跟你的本性、跟如来藏性，一个是体，一个是相。在这个相上头，是受领纳为义。在你没有苦的受、没有乐的受、没有不苦不乐的受，就是无受的时候，很自然的时候。换句话说，没有顺境就没有苦境。无顺无逆，逆就是苦，顺就是自然的，就是乐境。当你这个体很适应，无苦无乐，没有苦相，也没有乐相。在这个中间心里头忆念当中，忆念过去，忽然想起烦恼事，那心里就不安了；想起快乐事了，随顺那个快乐妄境就产生妄心。这个是什么呢？这是心回忆有领受，产生的有苦受、有乐受。一个人在那坐着很舒服的，都很舒适的，他突然忘生了，忘生就是生起妄念，生起违境，或者生起顺境，但是自己性体没有违顺境界，这是法。你无缘无故两个手在空中这么搓，这是比喻形相，本来无有事，坐那很自然的；你两个手一搓，就生起来发热，又有光滑的柔滑的感，好比舒服感；搓搓不高兴、不舒服，现冷相，现热相，现诸相。这是形容词，我们法的本义。
我们眼耳鼻舌身对着外边的色声香味触，身对境这时候产生一种受。受就是产生一种力量了，自心跟外境，自心就是五识，这个五识是受蕴，受是领纳，领纳义。举个例来说，前头这个文中就举例说，他在那宴安，坐着很安静的，调和很顺适的，这形容我们那真如的体性不动，我们本具的那个性德很自自然然、很舒适的样子；忽然间生起妄念，妄心这一动，随着妄产生了，两手相搓，其他动作就很多了；这一动就有苦有乐。觉得很自在的，自身很自在的，这就是受，这叫乐受。觉得这一动有苦，动时候不大舒服，这是妄执的，就违缘，这是苦。动的时候也没感觉苦，也没感觉乐，非苦非乐。因为受的时候，领纳的时候，必须得外境。你这个识跟自然的境界相两个相对了，中间所产生这个就叫受。有的很愉快，这个受就是高兴的，这叫乐受。有的不愉快，那叫苦受。也没什么感觉，也没什么愉快、不愉快，这叫不苦不乐受。
这个受阴本来是虚假的，没有什么。但是一产生了思想分别，一对境的时候，它就产生问题了。这是身体上。咱们有时心里头，这个每位道友都有，或者回忆过去，或者想想未来；想到高兴的地方，思想很高兴，飘飘然了；想到你受人家责备或者不如意时候，那个接触的很不高兴，那就烦恼来了，烦恼来了就苦受，识上感觉不舒服。
这是受阴，受的五蕴就是这样子，一切诸法从妄所生。受必须得接触，领纳为义。
佛就对阿难说，阿难，是诸幻触，这种虚幻的不实的接触，空中也没有，不是从空中来的，空中本来没有。你自己身识上头感觉着触，例如你感觉着冷，就是接触外边寒流很重；你接触着感觉着很温暖，热流很重。所以摩擦所生的触都是虚妄不实的，幻化的境界。哪里来的？不从空来；两个手掌摩擦，也不手掌出，手掌也没出。所有这个苦乐受的意思。
佛问阿难，如果是这个触空中来的，触来触掌，为什么不触身呢？不应虚空选择来触，是不是虚空还选择一下子，我触你的手，不触你的身。是这样子的吗？佛这种推破的意思，往前推就是除你此身之外，外头都是空的。那这触从空中来的吗？那触要从空中来的，这个空来的触能触你手掌，也触动你全身，是这样子吗？不是这样子，空没有知觉的。那也不应当虚空有选择，我要触你的手，我不触你的身。那这我想多愚痴的人也不相信的。那这触从哪来呢？
若从掌出，应非待合，一个手就可以了，那必须等待合。又掌出故，合则掌知；一合了，掌就知道了。那离呢？离就没有了。离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹。从哪里入的？入的时候要有个形相、有个痕迹。是从膀臂上入的吗？从手腕入的吗？从骨髓里头入的吗？那你的觉、你那个心能够觉知这个触的出入相，只有一个物件往来，那何又待这和合才知道呢？这讲触尘，要名为触，这就解释触的意思。
是故当知，触是受尘的虚妄，是受阴。色受，色阴、受阴，不是自然的，也非因缘的，这是讲触受。触是接触，接触你有个感受，这个感受是从空中来的吗？是从手掌出的吗？虚妄。没有生的体，生无体就叫虚；循业发现，二掌相摩，就两手相搓的时候，这叫妄；虚妄。非自然的妙真如性。这是破五尘境界的，大家依着色、受、想、行、识，破这个境界相的。我们平常都在这个里头打转转，佛就破这个。
阿难，譬如有人谈说酢梅，谈说梅子，谈说我们喝的酢，那口里就酸了，口中就出水，流口水，一说一想就口水来了。思蹋悬崖，足心酸涩。假使我们想到走那个悬崖绝壁，空中悬崖绝壁，这脚杆就发酸，这是正常人的现象。想阴，这就叫想阴。虽还没吃梅子，但是一想到梅子，口就发酸了。大家都知道曹操跟东吴作战的时候，赤壁鏖兵，曹操打败了，打败了退守往许城走的时候，这个兵走在路上又饥又渴又烦躁，想水喝。哪有水？行军的路上那个时候没有水喝。曹操就想了，说：你们大家想喝水，咱们到前头有个树林叫酸梅林子，到那树林子吃酸梅就不渴了。大家一听到说梅子，口里就发酸了，都流口水，就不渴了。这就思想作怪，这就叫想阴。
当你思想想到那个事物，跟你现在的法相合了，想阴就如是。
阿难，如是酢说。我们说这个酸是从梅子生的吗？是口里入的吗？当然没有梅。从口入的？也没有从口入。人只要一动思想，这是思想产生的。
如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若是梅生的，梅自己说，不要待人介绍。若要从口出，自合口闻。口没听到，不是从口出，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？口水不是从耳出的，从口里生的。这是一种。
佛又引一种，想踏悬崖，与说相类。只要你一想踏到悬崖时候，那个心里头，那个脚就发酢，脚心就发酸，想到悬崖那种境界。都是忆想所成的，虚妄，证明这个。
是故当知，想阴虚妄，合法了。佛说这个比喻意思，让阿难知道这就是你思想里想，没有因缘，也不是自然，这叫妄想。
说那个大水，暴流是大水，大水不论它多暴，后头的总是在后头，前浪总是在前头，后浪推前浪，绝不相差的。水流如是，暴流的波浪是相续的，前际后际，不相逾越，绝不后头跳到前头去，不可能，没有这个事。
如来藏性所有的行阴，行阴在我们法相里头讲，它叫心所法，就是思想，这个思想不停的运动叫行阴。咱们每人都如是，你那个行阴驱使你那个心，乃至你做的善业或者不善业，一切行动，行！咱们不是色、受、想、行吗？就那行阴，那个运动的意思，它摄的法最多，就是迁流不息的意思，永远不停的，那八识迁流不息的思念。第七末那，恒审思量。这个行阴属于末那，思量不停的。既不超前，也不落后。不从前头，前六识，也不从到后头的第八识，不相逾越，不相超越。但是这个行阴它有粗有细，究它的根本，潜伏的心的根本，潜伏之本，比较前受、想就细一点，就同分的生基。
咱们现在举这个都是名相，现在这个讲都是名相，到以后了；咱们这才讲到第二卷，等到第十卷都讲这个问题，到八、九、十卷，九卷、十卷就讲这个，咱们一天的生活，咱们这五蕴的行动，你把这些认识清楚了，你才能开悟。开悟的楞严是什么？把这些分析明白了，你就知道你心的活动就你那些个妄想。你坐着突然间来个念头，就是想法，或者过去的，或者未来的，或者你想到你作梦，作梦多数都是前缘，前的五蕴境界，梦中所现的有时候不是现在的，潜伏的。我们那个根的心潜伏，完了才现现行，那是根本；以前受过的，现在它浮现，就这样子。这里头造业趣向果，那个相非常微细，而且很多很多。咱们有很多作梦的时候，咱们也没看见，不但没做过，连想都没想过；那梦里头出现梦的，梦了很多奇奇怪怪相；那不是现生了，那是我们无量生的。
所以行阴，咱们讲完了受阴，讲行阴，受、想、行，行阴当知亦复如是。
一个是离，一个是破。约空，约水，这是离，识离，这是暴流之性，这个暴流之性不因空生。暴流是指水说的，也不因水有的。暴流，不同空，也不同水。流性是指水说的。这个水性不因空才生的，这个流性不因为水才有的。不因为水，离开水，怎么叫水性呢？所以非水性，离空水。不空不离，又是即空即离，翻回来说。
如是，阿难，若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流。这个水从空中生的，那十方虚空全成了流水，那就流无尽了，都在流。不是从空生的。要是那样一流，大自然界全都水泡了，全都淹没了。是这样吗？不是这样子。
那就因为水有。若因水有，这个暴流性应非水。为什么？有所有相。因为水有，应该有个相。水有流动性，有流动的相，有相吗？有所有相，今应现在，现在还在流。意思就是不是水，此即非水。说暴流，暴流是水、还不是水？暴流是因为水有的吗？若因为水有，暴流之性，应非水而自性，它自己有个性。何故暴流之性是浑浊的，水性是澄清？这个暴流的时候，冲的泥沙水沫是浑浊的。但是跟水性不一样，水性是澄清的。如果是有暴流，是水性有的、还是流性有的？水性没有，流性也没有，所有二相，应明白现在；明白现在了，因水而有，暴流确实是因水而有。这是说明了行阴，色、受、想、行，这个行阴，行的阴是什么样子，这就讲的行阴的样子。受、想、行、识，讲了受了，讲了想，讲水的流性。
即非水性，暴流不是水性，因为它浑浊，不是水性。水性是澄清，浑浊没有了，才是清净的水性，那才是水的自体；有了浑浊不叫水了。行阴就是藏识，这点我们能理解。另外一种，如果在这上不理解，等到冬季了水成冰，冰是水、不是水？冰不是水。水是流动的，冰是静止的，冰是结固的；那离开水，哪里有冰？这个道理大家多思惟。冰即是水，冰化了就是水，水凝结起来就是冰；但是凝结起来的冰不是水，它是静止的，它不动的、不流了。这个问题要如是认识。
若离开空、离开水，哪还有个暴流？若离空水，空非有外，水外无流，水之外还有流吗？是水流。空呢？都是空的了，还有什么内外，空无外。那要离开空、离开水，那何又有显出水的体，又何是水的体？
知道佛的这些问答是显性的，假这一个比喻让阿难明白自己的清净妙心。现在你这所有用的都是虚妄的，幻化五蕴，色、受、想虚妄的，那行阴又何不是虚妄的呢？是故当知，行阴虚妄，本非因缘，亦非自然。
这是形容识阴，识阴就含藏义，阴就是蕴藏的，说识阴就是说我们含藏那个性体。识是指阿赖耶识，阿赖耶识是了别为义的，能了别自分的境界。受、想、思分配在前七识。这个识，现在这个识独指第八识，第八阿赖耶识。这个文的意思，这段文的意思，指着第八识，指第八识说的。拿形容词，拿什么形容？譬如一个瓶子，频伽瓶，举瓶子，把这个瓶子的两个孔，瓶内的两个孔道给它堵死的，形容词。瓶子堵住两个孔，形容什么呢？形容着我法二执。阿赖耶识它自己本身具足两种执着，一个我执，一个法执。空，拿虚空形容着虚空分内空和外空，瓶内叫内空，瓶外叫外空。喻什么呢？那这个就形容着阿赖耶识。外空就喻藏性。藏性，性含着两种障，二障，一个我执障，一个法执障，二种执着；二种执着就把我空的真理、法空的真理给遮盖住了，人我空的真理、法空的真理给障住了，这叫二空真理。
我们起惑造了种种的业，因为起惑造了种种的业就要受报。业一定有业因，一定要受业果的，起惑造业。因为二执障，我执、法执。空也分内空、外空。瓶内的空喻那个识性，瓶外的空比喻藏性，识性跟藏性。由于我执障、法执障，法障这样子，所有障敝了二空的真理，我空、法空的真理，依着这个根本起惑造业；一定要起惑的，起惑惑绝不停，一定就造业；造了业就要感果，感果就要受报。
瓶擎着是空行，把它藏性里头隐在身中而成为识性，藏性跟识性实际上是一个，没有隔；但是藏性不是识性，由阿赖耶识发生的是藏，发诸于六识就叫识性。因此就讲出来了内空、外空。本来有没有什么内空、外空，因为执着，识性和藏性，识性本来一性，分成两个了，由执着分成两个。比喻瓶擎空，这个形容什么呢？轮回六道受苦。在苦中又来起业修行，迷位舍身受苦，轮回六道；就是三界之内的一切众生，依着善恶不动（禅定）而受的业苦。业苦，因为造了业了，造了身口意三业要受苦了。这个苦，苦中有乐，苦、乐等报，受苦当中的三业有苦有乐，有受苦，也有善业。但是总的合起来，八识是它的总报主，随业受生，就是随业受报；八识就是报主，受报的主人。业报身，我们平常这个业报身就把它形容为瓶子，瓶内是空的，是识性，这个识性因为造惑了起了业了，把你那个原来的藏性又转成了识性，随着识性所牵引的；识性，你造业就受报了；受报，它牵引你，牵引你到什么地方去呢？六道轮回，那随业了，看你是哪一业。地狱、饿鬼、畜生这三道造的业最重的，天、人、修罗这三道咱们所谓的三善道，地狱、饿鬼、畜生是三恶道。
这个是形容词，解释当中这样解释。你那个识性里头它是有局限性的，不是普遍性的，地、水、火、风这些个的影响，识性你就被这地、水、火、风把你局限住了。这是形容词，冷暖湿滑、地水火风，地是不动的窒碍性，水是流动性，火是热性，风是动性。所以这个千里远饷喻佛道长远的意思，说我们修行的趣行，我们修行的趣向，怎么样起修呢？信，信三宝了，发菩提心，行菩萨道，向如来果。所以修行就很多法门了，四加行、十地、十二因缘，等觉诸位，就像那个千里迢迢的路程一样。他国就是形容常寂光土。瓶子还有两孔，两孔就喻我执、法执。证得人我空，人我空就是人我执没有了，证得人空；证得法空，法执没有了。全部的佛教转八识成四智，咱们上来所说这些话，就是佛所说的一切法，整个的佛教的过程。
识阴，这个念蕴，不是阴阳的阴，念蕴，识阴。蕴者是含藏之义，譬如五蕴，五蕴是含藏，含藏无量诸法。识阴当知，若与法合，那个瓶子就喻我们所造的业，瓶就跟我们相合。识阴当知。
这个你应当知道虚空是什么样子，虚空是哪方来的？还到哪方去？就是我们说成了佛地，佛成佛了，到了佛地没有污染的，佛那个识叫无垢识，是哪里来的？是从凡夫同居土带来的吗？还是此方入的吗？不是到佛地无漏身的身中，这个识性是周遍的。只是说这识性，这个识性是周遍的，没有来去，也没有出入，随着因缘而异称。在佛的这是识叫如来藏性，在众生这个识叫遍计执、依他起，那就种种的随缘而不同了。这个识性变成藏性，在如来名为藏性，在众生名为识性。这些个文字上头你没办法入，你得思惟修，从那个名相显那个道理，把它跟你身心结合起来。同时佛又把这个比喻跟法合。
如果这个瓶子装了空，那么空就被瓶带去了，虚空就应该减少，有一部分被瓶子收摄了。没有这样子，你装一瓶子空去，彼空中并没减少一个瓶空，不是这样子。如果在别地方擎来这个瓶，那瓶的虚空到此处放出来，那此处虚空就该多。虚空不会的了，这个道理大家都会都很明了的，谁都懂得。若把本瓶既贮空去了，这装了一瓶空中走了，那我们这个地方虚空就应当少一瓶的虚空，是这样的吗？不是这样的。
若在别的地方装了一瓶虚空，到这个地方，到此地把那瓶子孔打开，把瓶子倒出来，那应该见空出。你把瓶子打开有空出来吗？空非形相的。既不从彼方来，也不从此方入，若有出入还什么叫虚空？这个说故事，不是随便加这么个虚空来说它，做什么？形容法的，现在与法合，说完空与法合。
是故当知，识阴虚妄；我们讲五蕴色受想行识，讲识阴，佛先说比喻而后才说法的。识阴是虚妄的，五蕴的识阴，蕴是蕴藏，蕴藏一切识。识阴没有个此来彼去，形容词，就像虚空一样，虚空拿瓶子能装走。此地被瓶子装走了一个虚空，这此地虚空减少了吗？到他地把那瓶子倒出来，他地虚空增加了吗？虚空本来没来去。我们的识阴是虚妄的，就像瓶子装虚空一样，我们的识阴是虚妄的，没有实体的。识有什么实体吗？即非因缘，也非自然。我们那个识不是因缘生的，也不是自然生的。
五蕴说到这说完了，五蕴色受想行识，这五蕴有实体的、是没实体的？没有五蕴。没有五蕴，说五蕴，因为五蕴即是如来藏性，因为没实体故，虚妄不实的。既然虚妄不实的，有什么贪恋吗？有什么执着吗？咱们这整个的身心，色受想行识就是五蕴之体。这个道理我想我们诸位道友都明白了，以前我们每天所学的，我们每天所做的，你入了佛门之后，从你落发那天开始起，你就跟五蕴渐渐就断绝，色受想行识，你这个色身第一个就起变化，第一个落发，乃至衣服、形象全变了，不是这样子。
五蕴一切虚幻不实是假的，根本没有，缘影！这破我们日常生活当中所具足所承认的，先从身体来说、来破除。就是我们这个色身五蕴合成的，五蕴不存在了，所以这肉体是假的、是变化的、是坏的，所以会死亡的，不是真实的，就破除我们的身见，不要执着这个肉体。一个是让我们心不随物转，这说如来藏心，我们的心不被肉体转，心能转境，让我们心转肉体；心被境转，那就堕落了，凡夫六道都堕落了。心能转境就是如来，如来就是你渐渐的就能成佛了；心能转境即同如来，心被境转就是凡夫。这讲完了虚妄不实的身，完了下头讲六入。
如是我闻。一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言，道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多，学习楞严经，依据宣化上人、圆瑛法师的注解，参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中，我发现，佛陀把楞严经中的道理，讲得是非常非常明白的，明白得几乎不能再明白了，只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集，匿王请佛。如是我闻：有一段时间，释迦牟尼佛在舍卫城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（据说舍卫城富商给孤独长者，用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园，作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所，祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼，故又称为祗树给孤独园），与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富，有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者，当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成，历时50年，有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折，也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了！而且讲得十分透彻、明白；并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典；依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗？有些居士就说在家的不能读，因为家住楼房；也有一些说：顶楼就能念，楼下就不能念。这是真的吗？《楞严经》中的楞严咒是咒中之王，是正法所在，能扫一切相，无论世界上存在着任何事情事物的不平等，包括鬼神，以及不净的地方，都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷，就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里，一切都在变，变动之中，自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废，因之，事事都须从头整理。专就文化而言，整理固有文化，以配合新时代的要求，实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的，要能耐得凄凉，甘于寂寞，在默默无闻中，散播无形的种子。耕耘不问收获，成功不必在我。必须要有香象渡河，截流而过的精神，不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文，楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下： 1、所属部类不同：楞严咒属于佛教中的咒语，是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意；楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”，天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载：有一次佛在灵鹫山说法，海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜，在佛说法之后，就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》，后来落发为僧，诵持《楞严经》从不间断。一次，他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相，了然不生”时有省悟。后来，他又亲近琅琊山慧觉禅师，问道：“清净本然，云何忽生山河大地？”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道：“清净本然，云何忽生山河大地？”长水大师经此一喝发明心地，并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩地，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上热一炷香，我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人。」我该如何理解呢？恳请师父慈悲开示！
从假入空是我们修行人的第一个阶段，也就是解脱道；再从空出假，这就是菩提道；最后，究竟成佛。站在我们自身的角度，第一步叫自利；第二步叫自利利他，也就是说你没有成就一点功德力，你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相，其实它是假有，它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的，一张
梁启超考证了几年《楞严经》，最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家，国学基础也很深厚，他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢？首先，不能认为他是名人，就不会犯错误。六祖惠能大师说：“上上人，有下下智；下下人，有上上智。”再说，这只是学术套用的应用方法，他应用这套学术方法去推究、考据，并不代表他的方法是唯一的。
善士问：我听完师父讲那个《楞严经》的时候，我有疑问，就是师父讲到那个“物即是心，心即是物”，但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲，那一段我听的时候感觉就是最深，就今天有这个机会，我希望师父你好好开示开示。达照法师答：要把我累死啊！
佛言：端正发心，防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言：端正发心，防止魔障。从本期开始，宏海法师将为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言：若有宿习不能灭除，则一心持诵楞严神咒，可速证无学。从本期开始，宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场，日常生活如何礼佛，以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷，以结节为始，为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典，唯有依法修行，可得解脱。所以这一卷，所蕴含的法门要诀，建议师兄们反复熏习，解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思，“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定，最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目，布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问：师父，初学者读《地藏经》读第几品？我心里想读第九品的，读全文上班没时间，可以只读第九品吗？一如法师解答：《地藏经》是我们佛门的大孝之经，大乘的孝经，地藏菩萨是大乘的大孝之王，也是大愿之王，所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说：只要在临终时听到佛名，就能得解脱。这句话看似简单，实则义理极其丰富。第一、能在临命终时，听闻到佛菩萨名的，都是福德因缘具足的人。有些老修行，到临命终时，反而业障现前，提不起佛号，甚至无缘听闻佛号，更何况平时不念佛的人，临命终时怎
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊，念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊，人很容易被暗示，这样一讲了，他马上就出现这种状态，所以说在念经的过程当中，就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现，那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想，其实就是什么？离相修行。前提是什么？你的知见不要搞成，《金刚经》讲一切都是梦幻泡影，是不是让我不修行？这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态，而不是让你不修行。因为很多人就觉得，“师父，一切法都是梦幻泡影”，
《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。
“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”这里所谓不可取的意思，是说佛法都是一时对治的机宜方便，佛法就像药一样，众生有种种烦恼的病，应病与药，这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除，不可执以为真实，都是暂时假借而用，不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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