在我们的理解里对成就佛道的功德有一种非常错误的认识,从经典上的记载就能看得出来,现在很多的所谓世间研究佛法的人,认为成佛呀佛法啊,佛祖菩萨都是一种类同世间所谓有智慧的那些人。这种心量和思维的范围是很狭窄的,绝对不可能相信世尊那种超人的现象。对世尊那种所谓人性的东西给予承认,对非人类这些东西,认为好像都不是太可能的。
其中也包括眼前记载的这段,这段说的是世尊从胸呀肋啊,腰呀颈啊以及肩臂卍字中,“一一毛孔皆放无量妙色光明,如虹拖辉,如日舒光”。这种现象你叫我们怎么想好像也想不出来,一个人怎么会有那样的光芒四射的感觉呢?好像这是个异乎寻常的感觉。这就是所谓我们现在的认识心量跟佛陀实际的生命状况不相谋和。我们怎么也想不到,怎么人会发光吗?好像不太可能。因为我们没有见过人发光的时候,就觉得人怎么能发出光明来呢?
因为你现在这个业果,就是说现在你意识思维这个范畴是一种局限性把你的力量局限住了,就是这样还是能看到一些现象的。前段时间,J居士升职后整个人容光焕发,红光满面的,看着就是不一样。
我们平常也知道人逢喜事精神爽嘛,真实是这样的。释迦牟尼佛看到什么景致会有这样的一种表现呢?这是什么表现?是他心里头欢喜。你说J居士一下子升职了(作为一个人来讲,哪怕他再能沉得住气,修养再好也是有限的),他碰到这种境界变化的时候,那种所谓的喜悦的感觉、心情是压抑不住的。他肯定碰到这种喜事高兴啊,所以他所谓的心光呀身光啊一下就变了,心发光了身就发光了,一看人都不一样了。
那佛陀呢?什么事能让他去高兴呢?他不会跟世间人似的得到一种财色名食睡,会因为得到和失去而欢喜,不是。因为有人能够修行成就了,获得真正的解脱利益了,这样的一个现象发生,以及因为这个因缘而将要发生,连续反应出来很多人因为这个因缘而得度。作为众生慈父,看着自己的孩子能够去超越生死苦海,获得究竟安乐,这种因缘成熟了,所以说他就非常高兴。
高兴了就成这种状态了,“如虹拖辉”,身光就发出来了。因为他是法界之主啊,是法界一切众生中的最尊最胜的法王,所以他那种威光是超越一切的。人王只是在这个世界上,在治理国家上是福报比较殊胜的,但是跟佛是没有办法比的。在这里显现的,用这些词语非常准确的描绘出来,从心底里升起的欢悦,这种欢悦不是世间那种欢悦,是一种真正利益众生,由这个利益而获得的一种正觉感受,不一样就在这儿。
所以你看他就像什么?“如日舒光,亦如劫火猛焰炽然”就像这个世界都着了大火一样那种感觉,咱就想想,这么亮谁敢靠近他?谁敢靠近太阳?太阳你靠近了你会受伤,佛没事,佛的光明虽说特别炽盛,特别强,但是不伤人。不是跟太阳光似的,你靠近它,它会伤你。这个不会,你只会被他一种加持净化掉。
这个现象发生了不是没有人知道啊,有福报的人看得到。像虚空中释梵四天,帝释天,梵王,四天王天,这些善神,有福报的人,“遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑”。因为他在天界,他的福报大神通大,远远的就看见佛坐在山顶上欣然大笑。就琢么“佛为什么这样?”因为释迦牟尼佛超越一切现象的圣人,难道他也有喜有忧吗?
他就在想这个道理,跟我们的想法一样对吧?“尔时,诸菩萨及诸天众闲作是念”,这些圣贤弟子们也有这么个想法:“如来世尊于法自在,何因缘故欣然大笑?”这于法自在什么意思呢?他不受一切法的约束,就是说他没有一切法所谓的概念性。因为释迦牟尼佛已经在一切法中得自在了,不会有得有失感,因为这个得失而去高兴和不高兴,他于法自在呀,什么因缘佛会这么样的欢喜?佛世尊超出一切世外,还有事让他高兴吗?他不明白这个道理。
比如F居士突然哪天听她哈哈大笑,我们肯定就知道要不就是她得孙儿了,要不就是她家老头又赚了几百万回来,没别的让她笑啊,是不是?绝对不会因为什么别的她去发笑,欢喜啊,对吧?因为她的意识范围里就她们家那几个人。这是很实际的,我们凡人是这样的,但释迦牟尼佛不是啊,他对世间一切事都看破都放下了,还有什么事能让他欢喜啊?
菩萨们跟这些所谓圣贤们就想不明白这道理,就在琢磨这事儿,“何因缘故欣然大笑,身放光明”?身放光明,你看人一下就变了。哪天你看F居士脸放光了,肯定有好事来了,咱赶快随喜人家。就是这样啊,因为身心是一如的,心高兴了,身自然就轻安,人逢喜事精神爽嘛,对吧?
“身放光明,默然不动,住自证境”默然不动是什么?佛并没有什么能让他所谓动心的呀,他在自证智境界当中是以三昧为乐。他自己在观察,人家并没有所动,人家在自得其乐,在自己三昧境界里头自然有法喜禅悦那种快乐。
“入三昧乐,如狮子王周回顾视”。就像狮子王一样那么无畏,什么叫狮子王?他没有什么东西能够值得他去欢喜的,那种威势是很自然的发出来的,狮子王在兽群里头,它是一种什么感觉?是一种王者的感觉,王者的感觉不会以得失而去欢喜,只是在他自得其乐的心境当中有所谓的喜,那种现象发生。
你怎么体会得到?我们有时候想起来什么,我不知道你们经历过没有,有时候睡觉能笑醒了,为什么笑醒了呢?还是梦里头有得失嘛。咱去想象一下,突然一下子这个人什么事也不因为就乐起来了,乐得屁颠屁颠的,你看这人是不是傻了?有点那意思哈,因为都不知道他心思啊。
这帮人不知道佛是什么心思,所以就有点蒙了,佛怎么这样呢?但是他肯定知道,是佛自己智慧的功德所发起来的欢喜,并不是因为周围的某种境界。他这么猜,但是佛实际上是什么样呢?因为他以自证的智慧境界,观罗婆那王,他观察到,这“罗婆那念如实法”,何为念如实法?真正的思维真实的道理获得真实的利益。
以罗婆那王为首,这么一类的众生得度的因缘成熟了,佛自然从心底里发出那种喜悦,这是最大的最殊胜的一种供养,他看得到这种情景,他才有这种现象发生,这也是证明了佛陀的心同体大悲的那种限量证境。因为获得解脱,你身心世界的变化自然是无量光明的。
无量光明如何体现呢?从佛的心境当中就给你反射出来。获得解脱以后你的身心世界,就像佛刚才所表现的那个样子——欣然大乐,举身放光,犹如百千日一样,光明灿烂。你的生命世界就是这样的,因为你念如实法就会获得如是的利益。
从这段经文上你就可以知道,因果是同时的。何为因果同时?罗婆那王,因为他念如实法开悟明心见性了,而佛是已证之果。释迦世尊以自证智告诉我们这个果报就是如是发现的,何谓如是发现?念如实之法发现的,这叫因果同时的现象。
因果同时的现象从哪儿去理解呢?因为你修行正觉菩提啊,无上菩提那个道呢,自然就是这样显现,显现的是因果同时的证量境界,以如实法见如是的境界。什么叫实法呢?我们在《金刚经》里也提到过一句,实相嘛,他讲的这个实法是说安住如实之相,什么叫实相真理呢?以如实见,见一切法,离一切相,即是实相,所谓的一切相则是实相。
我们要知道实是真实受用,诸法本来的东西,有因果同时的一种现象。修行正觉菩提是因果同时,发心即成的道理。发心即成,诸佛法身本无我境,没有所谓我及我所。有缘的众生菩提心性一旦发显,果报立即就现前;就是你的菩提心一旦发生出来的时候,你的所谓的正觉菩提果就现前了。
我们看这段经文不要把它分开来看,罗婆那王就是发心,他代表众生没有成道的时候发菩提心的过程,一旦菩提心发出来以后,释迦世尊代表众生的果报,是圆满菩提果的。这两个是同时的,你那儿发心这儿就有果相应,我们要懂得这个道理,菩提道是这样子的。没有所谓的时间的观念,没有什么空间的认识,这样就把我们以前的观点就给消除了。
我们以前的观点是什么呢?因为你在你这种业识环境里头,你认为成佛必须得有先后的,因为你有分别念。实际上你现在如果菩提心发现出来,你立即真的会见得到释迦牟尼佛2500年前在菩提树下成正觉那一刹那间,为什么?因为你跟他同一体了,自然就见得到他,这是真实的。
为什么呢?你说现在我们见不到,因为我们现在没有成佛,你成佛了自然当下现量就见得到佛祖成道那一刹那间的功德。为啥?你跟人家心量不一样嘛。因为罗婆那王念如实法,所以释迦世尊就显现如实境界,他俩是一体的。
尔时,大慧菩萨摩诃萨,先受罗婆那王请;复知菩萨众会之心,及观未来一切众生,皆悉乐著语言文字,
“尔时,大慧菩萨摩诃萨,先受罗婆那王请”, 为什么以大慧菩萨来说呢?因为你想证入法身,必须得有大慧,大慧是绝对的真理那种智慧力量。这个法是以大慧菩萨作为影响众发起的缘起建立的,法必须得仗缘发生,以这个菩萨来作为缘起是什么意思呢?证明这个道理是通达法身境界证量的绝对的真理。“大慧菩萨摩诃萨先受罗婆那王请”,他已经应罗婆那王邀请。
“复知菩萨众会之心”,又能知道参加法会这些菩萨认识的状态,大慧菩萨能知道当时参加法会的那些菩萨们的心理认识状态到底在哪个地步。那些菩萨们是求声闻道啊,求解脱道啊,种种的事他都了知。
“及观未来一切众生”,以及将来一切要解脱的众生。为什么还要观察未来众生呢?因为这个道理适不适合将来这些众生修学?这是佛的一种圆满的智慧所体现的。“皆悉乐著语言文字”,他看到将来这些众生贪著于语言和文字。
随言取义而生迷惑,
“随言取义而生迷惑”,这是现代人的弊病,这句话说明大慧菩萨已经了知将来众生的根器。将来众生是什么样子呢?喜欢光去交谈、聊天,去把这个道理“说”,说的多而行的少。说完他会怎样呢?会“随言取义”,他会听言语的话去见取其义理,以言语而开悟,但是又因为言语而迷惑。
我们知道世人们就怕传话吧?三个人传话就变成三个样子,你经历过这事吗?不是有那游戏嘛?我说一句话你传三个人就三个样儿了。为什么三个样儿了?因为你以你的心思在摄取这个话语的意思,而这话真正的意思你不管的,你只管什么?只管我就认识这么多,我就听这么多,所以你就把人家本来的意思删除了好多,我们很多时候就误会别人。误会别人怎么样呢?好了坏了,是非啦,你想想为什么你能跟别人吵架?
最有意思的就是跟自己父母吵架,为什么?因为你根本就在误会父母,你没有了解父母真正的意图,觉着父母好像挺不讲理的。就像父母催儿女去搞对象这件事,可能催的有点紧了,因为父母的心可想而知哈,儿女不理解,就说当爹当妈的怎么这么自私呢?我说你不能那么说,因为他的心思你要了解,你要知道体谅他的态度和方法有时候不对呀,作为儿女见取义错了,随言取义,这就是我们现在的人犯这种迷惑。
世间人的生活是这种状况,他的修行更不要提了,也是这样子的。为什么?佛讲的空性义,二乘外道会怎么认为?现在所谓唯物主义思想也告诉你什么都没有,它给你否定精神方面的什么都没有,讲究物质第一。它忘了相对法的存在,没有精神,物质范畴从哪儿来?物质的相对境是从哪儿来的?因为物质的概念必须得以精神为对立面才能知道有物质的存在。
这种思想就是一种见取义,它的道理从哪儿来?也是从古代哲学里头来,但是给删枝去叶了。砍枝去叶的,中间拿一段。现代辩证法也讲因果,它讲的因果跟佛讲的因果是一回事吗?不是一回事,为什么?因为它只认识到那么多所以就叫“随言取义而生迷惑”。
随着人家说因果,以这个认识来取这个义,然后就开始生迷惑:佛说因果,不一定什么都是因果,你看那人一直都在做坏事,为什么他就一直能好呢?你看那些地主资本家们,不劳而获呀剥削人呐。政治经济学里头说的剩余价值,它讲你看榨取你们的剩余价值。它就违背因果说,因为它认为因果不是全部的。这是它的自相矛盾,既承认有因果,但是又不承认全部都是因果。为什么?因为不认识全部的因果,就否认它的存在,我们众生就迷惑在这儿。
我们都看过佛经,都知道佛菩萨有愿必应,都相信这话吧?有愿必应,相信不相信?我告诉你肯定不相信的。你会说,既然有愿必应,咱们从自己身上就可以感受到有时候也不灵呀,你再说啦,佛菩萨既然那么感应大的话,为什么别人把他庙砸了什么的,那人没有出问题呢?这都是我们的见取心呐,只看到我们所见到的东西,只取义呀,随言取义。我们是根据世间人所持的言论在观察现象的发生,并不了解真正的全部的道理和经过,迷惑的心就产生了。
实际上这句话把我们众生见思二惑的毛病指出来了。众生见实质上就是见思二惑,用现在的话给你翻译过来就是,主观方向和思维方式的错误导致你生命结构的错乱,这就是为什么众生有见思二惑,不能成就正觉也就这意思。
成就正觉就是阿罗汉,什么叫正觉?你看待人生轨迹一切事情一切现象境界,能够有正确的看法,这叫正觉。什么叫正确的看法呢?一定要符合它本质的东西,本质是空性,你的看法不符合空性思想,肯定就要有挂碍受牵累;符合空性的看法,自然就会得到解脱,不会被现象所迷惑。
这是必然的一个法则,不光我们是这样,二乘外道也是如是。因为二乘外道断取佛所说的空义,断章取义,跟咱们还不一样,咱们众生不一定把道理当真,众生把现象当真的。我们一般都认为事一旦发生了,肯定是真的。我就跟你们说发生了也是假的,为什么?这是它的本质所决定的,因为我们所处的这个身心世界有一种特性叫无常性,我们姑且不论事情的本质真实与否,就是任何的现象发生了,我告诉你统统都不一定是真实的,肯定是如幻的,是无常的,由此可以知道现象发生了以后也不一定是真实的。
打个比方最清楚了,两个人谈恋爱,谈完恋爱结婚,结完婚生孩子,应该没问题了吧?顺着这个道理思考应该是没有问题的,他们顺理成章的应该能过下去了吧?你看谈完恋爱,结婚,生孩子,为了什么?为了他们能在一起,行为和观念都是为了在一起生活,实际上呢?因为你的行为所表现的现象是无常的,有的结婚几十年了照样离的,这是最朴实的一个道理了。但是我们当时谈恋爱结婚的时候肯定没有想到过,生完孩子他会一脚把你踹开走了,你绝对想不到啊。
能像F居士这么好的人家有几个啊?屈指可数啊,危险系数都很高。有时想想还不如过去父母包办的好呢,父母包办媒妁之言啊,好歹还不会离的那么多。现在都兴自由恋爱,结婚自由,离婚更自由了。一说:性格不合,感情不和。感情不和你当时干嘛?所以说发生的未必是真的,多半都是假的。
咱们EZL不就是例子?人家给他养了一对儿女啊,说离开就离开了,而且在这以前还事事儿地给人家挣钱,挣事业,给人家把家都安排好了,看着跟真事儿似的,肯定他也没少说了跟人家白头偕老的话,假的。但是他夫人呢,就是随言取义了,他说的话她就当真的,然后现在觉着迷惑,这家伙骗我。他骗我也不像啊,为什么他还给我剩那么多家当啊,一双儿女啊?他肯定不会骗我,自己骗自己。迷惑,你看这众生就是这样子,又开始执著了。佛经讲的道理可有意思了,你看明白了就觉得人可爱的不得了。
“身如菩提树,心似明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”这首诗所表达的意思是修行者的高境界吗?显然不是。诗中的“尘埃”指的是“妄想杂念”。意为只要时时注意排除杂念,就不会招惹杂念,但“时时注意”本身就
罗婆那王劝请品第一:我亲自听到佛是这样说的。在某一个时候,释迦牟尼佛住在大海边的摩罗耶山顶的楞伽城中,同众多大比丘、大菩萨在一起,这些大菩萨都已通达世间、出世间,有为、无为的一切诸法,明了诸识亦无常一之体性,善知一切外境外物都是自心之所变现,精于禅定,富有神通,能随众生之心变现各种形像,方便说教,随机摄化
《楞伽经》全称《楞伽阿跋多罗宝经》,“楞伽”译为“不可往”,在这里是指印度南面大海之中凡人无法抵达而且险不可攀的一座大山,也有人认为楞伽山位于今天的斯里兰卡,但多不被现代学者认可。“阿跋多罗”翻译成汉语就是“入或无上”的意思。“楞伽阿跋多罗宝经”译为入楞伽山的宝经或楞伽山无上宝经。
《楞伽经》和《楞严经》都是佛经。《楞伽经》是佛对大慧菩萨说的。《楞严经》是佛对阿难讲的。《楞伽经》主要讲如来藏的含义。其中“一切佛语心”更是点名奥义。相对于《楞严经》,《楞伽经》更加难懂《楞严经》主要内容有“七处征心、八还辨见、二十五圆通”以及修行过程中的偏颇指正。
入楞伽经梵本新译 入楞伽经梵本新译 自序 《入楞伽经》(Lankavatara-sutra)是一本难读的经典。说它难读,并非因为经中的名相深奥,而是因为它的主旨难明。 本经在汉土传播,有三个主要系统。两个属
卍:执著言教,昧于真实。卍:生灭是识,不生灭是智。卍:言说是生是灭,义不生灭。卍:积集矣,妄想自缠,如蚕作茧,堕生死海。卍:实义者从多闻得,多闻者谓善于义非善言说。卍:宁起我见,如须弥山,不起空见,怀增上慢。卍:诸修多罗随顺一切众生心说,而非真实在言中。
《楞伽经》的主旨,实实在在说的是如来藏的法义。所以说这部经讲的是什么,主要是讲如来藏。等我们把整部经读完了以后就清楚了。 如来藏在佛教里是非常重要的。我们可以这么说:中观、唯识、如来藏,这是
《楞伽经》全称《楞伽阿跋多罗宝经》,亦称《入楞伽经》、《大乘入楞伽经》。其译名分别出自南朝宋元嘉二十年(443年)的求那跋陀罗、北魏的菩提流支、唐代于阗(今新疆和田)僧人实叉难陀。各译为四卷本、十卷本、七卷本。由于求那跋陀罗的译本最早,更接近本经的原始义,因此流传广、影响大。我们也以四卷本为工作底本。针对佛僧对话
《楞伽经》全称《楞伽阿跋多罗宝经》。刘宋求那跋陀罗译,凡四卷。楞伽本为山名;阿跋多罗为“入”之义。意谓佛陀入此山所说的宝经,为唯识宗所依六经之一。本经宣说世界万有皆由心识所造,吾人认识作用的对象不在外界而在内心。系结合如来藏思想与唯识阿赖耶识思想,
早期禅宗传授,非常重视《楞伽经》。《楞伽经》,全称《楞伽阿跋多罗宝经》,4卷,刘宋求那跋陀罗译,收于大正藏第16册。本书所论即主要依据此本。本章随文注括号内只标卷数不另注出处者,均出此本。 禅宗东
「经文」 建立及诽谤,无有彼心量,身受用建立, 及心不能知,愚痴无智慧,建立及诽谤。 有四种非有有建立。云何为四?谓非有相建立,非有见建立,非有因建立,非有性建立。「释义」 凡夫的各种执着
《楞伽经》,全称《楞伽阿跋多罗宝经》,四卷。刘宋求那跋陀罗(394-468)译。师中印度人,因读《杂阿毘昙心论》,而崇信佛法,落发出家,受具足戒。师先习小乘教法,博通三藏,后转学大乘教法,深研《大品般若经》、《华严经》等诸经。刘宋元嘉十二年(435),经由海路至广州,文帝遣使迎入建康只洹寺,从事译经工作。与慧严、慧观等
这部经是佛教传灯的经典,达摩从印度来,他就是带着这个《楞伽经》来印证心地的。所以说是非常重要的一部经典。那么,他主要就是直指有根基的人当下见到佛性。如果是已经见到佛性的人就当下能够印证、明白,能够开智慧,能够承当这个本性的真实之道。然后,绵密保护,发扬光大,成就大道。
集注楞伽经序 朝议大夫新淮东安抚司参议 官竹斋沈瀛撰 我佛以一大事因缘出现于世三百余会说法度众生本无二致以众生性有上中下之别故佛语有浅深之异于诸经中如楞严圆觉皆为上根者说故其语深远惟上根
一、殊胜地位 楞伽为梵语难至的音译,表示该经为无上经典。实叉难陀译本御制序言云:所言入楞伽经者,斯乃诸佛心量之玄枢,群经理窟之妙键……入如来之藏,游解脱之门……伏以此经微妙,最为希有。中国禅宗初
四卷本《楞伽经》具足称为《楞伽阿跋多罗宝经》。是属于大乘三系中综合了‘虚妄唯识系’及‘真常唯心系’之重要经典,亦即说明唯心、如来藏及阿赖耶识之教义。在中国所翻译的众多经论中,梵文的原典绝大多数已经散佚,现在发现仅有的九部经之梵文原书,其中一部就是本经。另外还有《八千颂般若波罗蜜经》、《入法界品〈华严经〉》、《十地经》
华梵大学哲学系杜保瑞 摘要: 本文探究《楞伽经》中重要名相的知识意义,首先指出,佛教经典的言说内涵必定具备知识理论的传达目的,也因此存在观念议题重点的互异现象,亦即各个佛经必然在知识传达及理论建构上各有重点,因此《楞伽经》亦有观念重点,此即本文欲揭
福建闽南佛学院讲师 湛如法师 《楞伽经》是当初达摩祖师带来,作为印证我们学习佛法心得的一部经典。尤其是在禅宗和法相宗那里,它更是一部非常重要的经典。在法相宗里,它是五经十一论的中心点,其重要性表现为性相并重。 《楞伽经》有三种译本,一个是宋本,一个
由于教学需要,故作此提要,并将全部《楞伽经》文作了白话编译。先略述本经在禅宗内地位。宋·苏轼(1031—1101)称:《楞伽阿跋多罗宝经》,先佛所说微妙第一真实了义,故谓之佛语心品。祖师达摩以付二祖曰:“五(吾)观震旦所有经教,惟楞伽四卷可以印心”——见《苏轼·楞伽阿跋多罗宝经序》。
宋天竺三藏求那跋陀罗 译 楞伽阿跋多罗宝经序 朝议大夫直龙图阁权江淮荆浙等路制置盐 矾兼发运副使上护军赐紫金鱼袋蒋之奇撰 之奇尝苦楞伽经难读。又难得善本。会南都太子太保致政张公施此经。而眉山苏子瞻为书而刻之板。以为金山常
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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