解读《楞伽经》第十二讲

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佛光禅师解读《楞伽经》第十二讲

　　前面这段经文佛认可楞伽王所认识到的道理，是为他重申一遍加以印证的一个过程。

　　“楞伽王，汝欲问我，宜应速问”，楞伽王思维的正解脱的道理是通过自己的实践证明，但是要有佛的印证。佛是已证之人，虽说楞伽王已经明白但是叫未证之人。就是我们做得对与不对，我们自己弄明白之前不一定认识到自己对不对，我们自己哪怕学会一样东西的时候，但是没有一定把握，会想“到底对不对呢？”心里没有底。你通过去询问一个过来人，人家有过那样的经验，他就会告诉你，你这样做对和不对，是这么一个过程。

　　所以他从新再起问如来修证了义之事，“汝欲问我，宜应速问”佛就告诉他，你应该赶快问我，“我当分别为汝解释”为他去解释这个道理。

　　“满汝所愿，令汝欢喜”。所愿是什么？能够叫你清楚地认知自己所证悟的境界是否符合真理，“令汝欢喜”你明白了自己做的没错，自然就欢喜了。

　　“能以智慧思维观察”只有知道自己没有做错，升起这样的能力就叫智慧。用这种能力去分别和判断身心世界究竟是什么样的一种状况，才会清楚认识到自己的身心世界的来龙去脉，才能够清楚地看待问题。

　　“能以智慧思维观察，离诸分别”我们能够有正确的认识，而不去把错误的认识当做自己判断的标准。分别是什么？我们在一切现象当中所产生的认知，这种认识不符合事情的本质，只是知道现象当中的某一种认知，实际上是这样的吗？我们不敢说。

　　比如说我们自己，到底是甜的东西好还是说苦的东西好？一般我们不喜欢苦的东西，都喜欢甜的东西，你去试验一下，一直在吃甜的东西会有什么反映？还不如苦的好吃呢，有这种感受就升起来了。我们没有这种经历的时候，很容易错误地发生一种认识“我喜欢吃甜的，甜的多好吃呀”，我们没有说自己喜欢吃苦的东西的，这就属于现象认识分别。我们不明白现象的本质的时候，就会停留在妄想分别当中去认识到分别世界身心的状况，这种情况往往让自己陷入了一种错觉当中。

　　我们再说一个道理，都说小孩子没有心眼儿，谁也不会说小不点儿会长什么心眼儿，我们都说小孩子懂什么，实际上你用心去观察，他什么都懂，什么都会明白的，而且能够很巧妙地把大人的所有的心思都转掉了，这就是我们的错误认识。这是你的分别，你这种分别对不对？实际上是不对的，为什么？因为你只是从现象当中有一种认识，说“小孩儿懂什么呀”实际上不是。

　　从我们自身经历就知道，我们长大以后未必比小时候知道要多。现在你回想一下感觉，小时候你的心情不一定比现在少多少东西，我们现在好像年纪长大了，心灵世界的感受未必有小时候多，小的时候好坏你真实能感受得到。这就是我们的认识从现象分别，那是不对的，我们要从根本认识上去看待这个问题，就会离开现象的东西。

　　“离诸分别”我们要以智慧思维观察，自然能离开这些所谓的假象的分别，就不会产生错误的认识和行为。在世间道是这样的理解，那在解脱修行道里头呢？“善知诸地，修习对治，证真实义，入三昧乐”。

　　什么叫“善知诸地”？你有智慧的时候，就知道一切境界该如何去对待。诸地是一切菩萨所修行的境界，分三贤十地，我们大概了解一下就行。三贤是信、住、行，属于三贤位，这三贤位属于理性认识的阶段，而地是实践的一个过程开始。

　　为什么呢？贤是开始认识理性，这种认识的升起、坚固、到最后完全形成主观意识这叫三贤位所谓成就。这种认识通过你的实践，在你的生命世界当中所有境界都如是地去履行这个道理，你所有生活的能力完全依止它去显现的时候，称为地，就是坚固性。心地安住于此，是坚固意的显现，你所有的生活世界由它去构成的时候，就叫住地。你有信念了，愿意照这个信念去实行，有这个意向了，但是还没有真实去做，这叫贤位，这属于世间的道。但是这都属于法身境界了，要入法身的时候，才能够有这样的境界出现。

　　何为法身？法身就是解脱，诸佛菩萨解脱的生命，何为入法身？解脱境界的开始。你能够接触到三贤十地，已经就叫法身的开始，是你另一个生命层面的开始。我们现在叫众生界，众生界是什么？是烦恼生命的层面，这是我们现在这个生命的状况，但是你要知道，别管是这样的生命状况还是清净的生命状况，都有一个理性和事相的安住问题，我们对现在这个生命的理解也是通过认识、感受、升华，你才有人生的基础观点发生，然后再依你的基础观点去安住，这叫人类心地成就，就是所谓的人道成就。

　　你去总结总结就可以知道，人生前三十年是探索阶段，从一懂事七岁开始，一直到十八岁、二十五岁，直到三十岁，这个时间是你在摸索人生，感受人生、认识人生，类似三贤位的修行，对人生信念开始理解开始认识，还没有实践。

　　实践是什么呢？实践是从三十岁到三十五岁、四十岁，最后到六十岁，这三十年是你实践的阶段，你是依你前面的认识来实践的，你想你三十岁以后的生活跟三十岁以前不一样，三十岁以前，你有很多希望，有很多奢求，少了一些安分守己的感觉，总想拥有什么，有很多想法。三十岁以后，是两极分化，但是都趋于安定，稳定的状况开始，因为稳定当中可以实践，实践你的人生标准、理念的开始，透过二十年的修行，就是实践，到六十岁以后就形成了你的定见。

　　什么叫定见？就是不可改变的人生观念，六十岁以后的所有生活完全依止他形成的观点在生活，六十岁以后的人再改变就很痛苦了，就讲不可改变的了，那叫定性了已经。五十岁以后的人没有那种张力了，要守业了，因为观念已经成熟了，六十岁完全就清晰了，所谓五十知天命，六十耳顺，什么话都听得进来，什么事也经得起，无所谓，这就叫得道了。这就是所谓的证悟境界了，三十岁叫开悟，按修道来说这就是一个过程，到六十岁叫登地，三十岁叫明心，六十岁叫见性。

　　你不要把佛法修行弄得很高深，拿你的人生经历来对照，一下就明白怎么办，只不过内容不一样，人家祂这个内容是越来越清净、纯净，我们的内容也是越来越纯净，但是你是有执著的纯净，你有一个所谓的生活准则的纯净，实际上你那个准则是自己造出来的，没有来由的、缘起性空的。但是你不承认性空，你是不承认它本质是没有的，你一直生活在不断地幻想当中，最后你以为幻想是真，到六十岁以后你绝对相信人的生命是最真实的。

　　人求生的欲望什么时候最强烈？六十岁以后是最想活也是最贪恋生活的时候。人什么时候最不在乎生命？三十岁以前，最无所谓，因为他没有形成定见所谓人生的概念，你叫他死，他都无所谓，你看那十七八岁当兵的，真的无所谓，六十岁的人你能吗？他有他生存的价值的，而且他求生的欲望非常强烈，为什么？你看那时候人身上要有病不舒服的时候他很在意的，或者有点什么心情不痛快的时候，他一定很知道调节自己的，你去观察吧，这就是我们要分别的这个东西。

　　要以智慧来观察，“离诸分别”，你就能“善知诸地，修习对治”，我们用智慧来了解认识这个过程的时候，在这个过程当中所表现的这些事情、现象，我们就能够轻易地了知它、对付它，出现什么情况我们都知道这是很正常的现象。为什么？三十岁以前的人出点离谱儿的错都很正常，因为小孩儿本来就没谱儿，要四五十岁的人再犯离谱儿的错，这个人就真的有问题了，要考虑考虑你这辈子咋活了。四十岁往上还在犯根本性的错误，证明你这辈子注定要失败。像ZL似的今年五十了，在他的人生轨迹当中已经成熟了，不会跟小孩儿似的再犯原则性的错误了，但是有的人五、六十岁了还犯这样的错误呀，五、六十岁离婚的也有啊，那就叫混蛋，不懂得安分守己。

　　“证真实义，入三昧乐” 你这样才能真正地去体会道理的意义，去证明这个道理的真实意义，获得真实的快乐、真实的感受，就叫三昧乐。我只是从人世间的生活过程、人生经历当中去给你分析这个问题，从我们实际心性当中也是这个意思，我们认识佛法真理也是这么个过程。

　　什么过程？我们先要以智慧来思维和观察，通过各种形式认识它。就像人二、三十岁的时候什么事都愿意经历一下，你就有感受，但是围绕着一个目的，什么目的？人生价值。对于你这一辈子人生的目的，你所做的事是实践了、增上你的人生观的价值，还是根本就是无意义的？我们的人生世界观点是什么？你就是贪图安逸享受你也要去维护，怎么能维护成？我们的安逸和享受不是建立在别人的痛苦上，所以你不能把观点弄错，否则肯定就要倒霉，不可能获得成就，这是最烂的观点了。

　　每个人不可能这么自私，自私的人始终是得不到你自己想得到的东西。舍得舍得，欲得者，先与之，这是必然的一个道理。哪有不劳而获的事？不可能有，我们每天的辛苦所作为了实践你的人生观点，实践你的人生价值，一天一天你的生命过来了，你是徒增的烦恼呀还是增加的智慧和光明？这个我们要去反思，我们增加的是智慧光明，你的生命会越来越光彩，到你六十岁的时候，就会成为人之宝，人之宝就叫仁波切，这是自然而成的，不用故意去造作。

　　你只要认识到这个道理，无论是选择哪样的人生观点，真正实践了，到时你自然就会收获。只不过看你选择的是什么，你选择的是哪个观点到时你一定会收获，这是人生必然的经历。我们选择的是安逸生活呢？自己的小生活圈圈儿还是你利益了社会人群？这是自己的选择。

　　我们现在的境界一定是十七、八岁时的一个梦想，一种感受。十八岁的时候我们都想像将来会怎么样的生活？小的时候很多想法现在基本上都应该是真的。如果你没有出过太大的错误的话，三十五岁以后，基本上形象都显露出来了。你向往哪种生活，哪种人生经历，十三岁、十八岁开始立意，到三十五岁基本上形象就出现了，轨迹就很清楚了，再经过十年二十年的熏习，到五、六十岁完全就定型了。我们这样去思维，你就认识得很清楚，这叫“证真实义，入三昧乐”。

　　你只有这样才能“唯诸如来之所摄受，住奢摩他乐，远离二乘三昧过失”诸如来是什么？一切真理所皈趣。诸如来是一切真理真实的境界，从哪体现出来？从你的行为实践当中体现出来，这叫如来所摄受。你怎么去跟祂相应？你只有去实践，祂才能摄受，你不去实践祂，祂怎么去摄受？不可能你跟祂有什么缘分。我们想跟一个人学什么东西，你先得去了解他。你了解他，跟他亲近，跟他接触，你才能相信他，才能接受他所有的言行，这就是属于被他所摄受。

　　最简单，两个人过日子也是那样，如果你两个人没有一个互相信任的感觉，互相不去摄受对方，摄受是什么意思？你要用生活的理念、理性去感染对方，这叫摄受，而不是用你的感受去压制对方，那是错误的。恰恰我们现在都是用你的感受去压制对方，你永远没有办法跟他去沟通，那是你的感受，不是他的感受，你要用真理去感染他。什么叫真理？对于你来说人生的经验就是人生的真理，这是我们要清楚的，你没有这样的话怎么叫摄受？不可能。

　　奢摩他是如幻，什么叫如幻？境界是如幻的，如幻的境界是为了实践真理，我们要从这个角度去认识。我们要去看待真实究竟的道理，你就会离开方便的过失。我们不认识究竟的道理，就会沉迷在方便的过失当中，给自己太多的方便，太多的放过自己的理由，一说就是我们没有办法，我们的个性如是。就说吃肉不吃肉的事，还有杀生不杀生的事，都没有办法，没有办法不去吃不去随喜，那你只有轮回。你不去避免那样的行为，只有最后一个感觉，你就去轮回好了。因为你喜欢造那个业，没人管你。佛菩萨告诉你很清楚，你不愿去收心敛念，你不愿去改变你的行为，谁管得着你？

　　就像表面看上去咱们的街门关着呐，实际上关着没有？那个街门实际上是从来不关的。为什么？你只要有心求法的人，一定给你进来的。没人去求法呀，有缘的一定进来的，进来你肯定就得欢喜、得受用、得解脱，你不进来我们也不去拉你去、不去拽你去。但是人们就看见咱家怎么成天关着门？那你就看见门，没办法。实际上你有真诚心吗？你有真诚心，我们肯定会摄受你，用真理感染你，而且去叫你去离开你的过失。

　　我们只有安住于真理才能不动你的心智，心智不动来自于理性的坚固。所谓不动地是什么？就是你对真理绝对没有任何的一种虚伪的信念。可能我们平常觉察不到自己的信念到底是几分真诚，含金量有多少，我们自己以为含金量是百分之百的足金。那不就实验一回嘛，前两天这俩大德谗谗起来了，这俩人都觉得自己学得不赖呢，为什么还会有烦恼？因为你没有真正地认识到，你不会去观察，你没有真正从根儿上彻底观察自己得失善恶的东西，所以你一碰到境界就会怎么样？师父讲的时候你觉得挺清楚呀，是啊，这是我的东西，你切实落实到用我的道理去观察你的身心世界没有？你去放过自己了没有？

　　我们实际上都在放过自己，一个信心含金量有多少？纯度有多少？我们信佛吗？也信佛，但是你的信心够不上金子的级别，是铁的级别，为啥叫铁的级别？别人那儿一有点儿电磁波准把你吸跑了，有被吸附性，一听说哪儿有点儿吸引人的事，那观点嗖就过去了。这就是我们的信心是铁，如果是金子就不会被吸的，你不会变。你的信念不变就叫不动，就叫安住不动地。你的信念不动，你的行为就不会退转，那你的愿力就不会退转，你所发的愿都会成为真的，这就是有愿必应啊。

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