解读《楞伽经》第十讲

楞伽经 | [投稿]

佛光禅师解读《楞伽经》第十讲

　　我们上回说到“能以妙慧转所依识，能修菩萨大乘之道”。我们看待一些问题，能否进入它的真实境界，这是关键。如果你不能进入它真实的境界和受用，那不是我们所努力的方向。因为我们做任何事都希望获得究竟的利益。究竟的利益在一切法意当中，可以称之为如来地，就是所谓佛性，也称为如来藏地。但是我们通过我们现在的认识和行为很难达到这样的一种效果，所以这里所讲的妙慧转所依识，能舍一切我见执著，以妙慧来转所依识，这样才能体证究竟的利益。这是这么一个相续的过程。

　　我们应该“如是勤加修学”，哪个如是呢？就是依这种真实的义理来真正地去实践它，修学的意思是实践嘛。“令所得法转更清净”，可见而知，解脱的圣境并非是说我们常理所认为的，好多人都认为人修行解脱以后没什么事可干，有人问过“他们都成佛以后再干嘛？”认为成佛以后就坐到极乐世界去，没事可干了，这就是一种妄想猜测。他觉着佛总说一切法不可得，就是一切境界不要贪执，让你放下，清净，我们理解清净好像什么都没有。

　　我们这样理解是不对的，为什么？你从这段话可以看得到，修行证解脱的境界并不是我们想象的什么都没有，一切现象都不存在了，不是那样。是转变的更加清净，清净是什么意思？条理清楚，脉络很清楚的意思。所以并不是证解脱以后就没有事可干，释迦牟尼佛成佛以后并不是什么事都没了，而是对一切他所处的生活境界更清楚了。更知道自己该做什么，今天该做什么，明天该做什么他很清楚了。

　　“汝应如是勤加修学，令所得法转更清净”我们应该把这个真理实践到更深的地步，哪个真理呢？如是之真理，我们切实应该通过各种现象去看到一切事情的本质这个道理。它的本质就是空性，我们要去实践这种道理。而这种道理目的是什么？能令所得法转更清净。所得法是什么？就是我们所处的身心世界。在我们的身心世界当中的一切感受变得更加清晰。清净是互不干扰，你能够很顺理成章地看待一切问题的成就，来龙去脉，这就是我们所谓的解脱境界。

　　并非我们想象的证解脱以后什么都没有，不是那样的，反而更加清净，“令所得法转更清净”是这么个意思，转变得更加能让你看得清楚。

　　圣者智慧以什么来对待他的身心世界呢？“善修三昧三摩钵底”，三摩钵底是什么？是如幻之力，这是他看待身心世界现象的标准。三昧叫正受，什么叫正受？我们正确地看待身心世界的任何现象应该怎么看？它是如幻的。我们这样去看待身心世界，不管它是什么样的现象都是究竟不可实的，这样的话，你不会贪执，不会生出业力种性，没有业力种性生成，哪有业力的困扰呀？不会有业力的困扰，所以从这句话根本上就解决了我们业力缠绕的问题。

　　我们为什么堕到业力网相牵当中不得解脱？就是因为我们业力种性的成熟，而业力种性成熟的唯一的一个条件就是我们所得法不清净。什么叫所得法？就是在我们的一切身心世界相续过程当中发生的力量是混扰的，是互相牵扯的，为什么？不清净嘛。

　　就说我们的六根作用就知道，眼根只管见色，但是眼见色以后意生贪。因为你见的色是分别执著，你以分别跟执著见，自然生成业力种性，这种境界在相续不断的过程之中，你肯定就缠绕不得解脱。那你顺应一切法不可得正觉智慧呢？你能够去观察它的本质呢？就没有什么可得的，称为清净之道，眼见色只是见色，没有生成业力种性。以如幻的理性看待它，幻而不实。

　　就像咱们看魔术表演一样，看上去好像有实际上是如幻的，是假的。我们的眼耳鼻舌身意种种境界就像变魔术一样，都是幻而不实的。以这种理性去理解看待它，你就不会堕到业力种性范畴之内，自然就解脱业力。什么叫业力？善、恶、无记忆。就没有好坏也就不存在这种作用了。这是我们应该持的观点。

　　“莫著二乘、外道境界以为胜乐”这里讲的二乘也是外道，外道就是除佛法以外的所持的的理性，都叫外道。二乘以证人我解脱为圣乐，何为人我解脱？他告诉你一切诸法中无我境界存在，但是他承认法的存在，不认为法是假的，认为我是假的。这个比外道稍微进了一步，但是也是相对说，不是究竟义，是方便讲，无我可解脱。所以他修习无我定，修学无我想，他念的是一念空，修习一念所执皆空。但是他承认法的存在，承认所对境是真实的。所以他是有余涅槃，还不究竟，不是最殊胜的法乐。

　　“如凡修者之所分别”我们应该这么去认识到这个问题。“外道执我见有我相”，外道执一个所谓的我的存在。别管是中国的道教也好，外国的洋教，都是认为真的有个我存在，包括印度的婆罗门教，婆罗门教就特别讲究有个大我。中国的道教朴素的观点也是讲有个我的存在。只不过把我理解成为所谓的道的观念，可以名状也可以不名状，可以形容出来也可以形容不出来。那就是你的假我意识，若有若无。

　　你用心去思维一下《道德经》的头几句，是形容的你的假我意识的一种状况：“道可道，非常道。名可名，非常名。”道是感性的状态，名是理性的状态，感性出现的时候也不一定常出现，叫非常之道。理性出现的时候也不一定要常出现的。但是后边又讲“有名外物之母，无名天地之始”，实际是告诉你，你的理性的开始是你生活空间的一种开始，你的感性是什么？是你心灵空间的一种感受，老子讲的就是你的假我意识若有若存的那种感觉。实际上真真实实就是那样子，他给你弄什么“玄之又玄，天地之门”讲的就是这个，但是他并不如佛讲的彻底也就在于此。

　　他还不如二乘讲得彻底，二乘还告诉你假我是不存在的，但是外道是执我的。“外道执我见有我相”，所以他还见有一个所谓的道可得，这个东西我不知道它叫什么名字，我强之名为道，他还有个我可得。他还不是圣人，顶多算个贤者吧，他在冥想之中发现了这个世界是假我在作用，他换了一个名词相给你描述了一番。为啥他还没有摆脱我呢？因为后面有句证明，吾之所以有苦，因为吾有身焉，你看他身见未除，证明有我、有我所存在。我一看到这就知道是彻底的外道种子，根本不是解脱的道，你有智慧去升华的时候，你就很容易看到这些现象。

　　“及实求那而生取著”求是所谓的求生，认为有个真实可得，所以就生一种见取心。外道执著有我就见有我相，必须得有一个真实我存在的一种感觉。“二乘见有无明缘行”，认为这一切现象都是一念无明的发生，所以“于性空中乱想分别”。本来实质的东西是空的，他就给你乱想分别一个无我而有法的一种认识，这是二乘。

　　“楞伽王，此法殊胜是大乘道”佛给楞伽王开示说，这个道理太殊胜了，是成就法身的道理。“能令成就自证圣智”能够让我们成就自性当中的圣性智慧。自证圣智性是什么？我们自性当中证明的圣性智慧。自性是什么？是我们自发性、具足的，我们用心去观察留意我们自性的真实功德的时候，我们自然不著于法、不著于相的。你用心去观察一切法不可得，怎么去观察？你去观察你的身心世界实际上是了无可得，你就这么如是观察，你没有一相可执，你挂碍不住的。这就是自性的功用，“自证圣智”。

　　“于诸有中受上妙生”，你能够有这样的圣性智慧发生，自然在一切所谓有的缘起法里头，你就会获得殊胜的，最上的一种“妙生”——微妙智慧的发生，妙德智慧的发生。我们现在叫五浊恶世，你那昏沉，五浊相的发生。何为五浊相？我们的智慧是昏沉的，心是浑浊的，我们就不称为上妙发生。前面有个条件，你必须得成就自证圣智，才能够获得上妙发生，这是一个道理。

　　“楞伽王，此大乘行破无明翳，灭识波浪”，这样的行为是破无明的根本，灭去我们分别的根本，是“不堕外道诸邪行中”他不会成就外道那样的行为，一切都符合中道思想。“楞伽王，外道行者执著于我”外道行者在我见之中坚固而取著不可舍。“作诸异论”作各种各样的异论邪说，但是终有一个观点他不能演说，什么呢？“不能演说离执著见，识性二义”他认为必须得有一个遵循的道理。

　　你去看吧，外道一切所谓的观点，他必定要有一个所依的东西，所谓的行持相。道人也有，他讲究大道自然、天人合一，我们听着好像是挺有道理，实际上他还是有个执著的东西，他讲究一个在合乎一个，这里是有分别的。认为人是假的，但是他认为天是真的，这就是另一个假我的生成。他在演说执著，总认为我去顺乎天之道，就认为他永恒了。就像外道要服从上帝的召唤，圣灵、圣父和圣子，圣灵充满，还是认为有个实我存在，这就是分别外道跟佛法的一个根本。

　　外道叫执著见，一定要有一个执著的认识在那放着，尤其道士讲究行三千善，要想成仙得修满三千功德，还是以所谓的善为主的。打坐的时候讲究单盘，单盘叫做一善压百恶。道士想成仙还有一种修行，必须得除魔卫道。所以你看道士要去驱鬼，他认为鬼是邪的，这都不是真实的，这叫执著见。实性是分别，分别就执著嘛。前面的执著是从后面的分别出发的。分别有无和好坏，天和人分别，认为人是无常的，人是不可得的，苦的；认为天是好的，永恒的。《道德经》里讲天地之间一切皆坏，唯独天地不坏，天地之间生万物，而天地无生，天是永恒的，所以，以人来顺应天。

　　由这个认识发生作用，产生前面的执著，执著就是我要顺应天之道，大道无为，实际上又一个假的东西存在了。佛告诉你不是那样的，你自己身心世界当中蕴藏一切，就给你说明白了。佛是进行自我的变化的过程，并不是从外来的。并不是把自己寄生于某一个外在的环境，这就是内道和外道的差异。为什么称为内道？道不是外求的。

　　“善哉！楞伽王，汝先见佛思惟此义”什么叫先见佛，在这里还有先后吗？刚开始认识佛法的时候要这么思维没有问题，“如是思惟乃是见佛”你这么思维就叫见佛。我们对佛法的认识就是这样，然后你就这么思维那是真正地见佛，就是认识到佛。前面你只是见识到，有这么个初步的观念，你顺着这个观念去思维，然后才是真正地感受到、认识到佛，认识到你自性当中的佛。

　　尔时，罗婆那王复作是念：“愿我更得奉见如来！如来世尊于观自在，离外道法，能说自证圣智境界，超诸应化所应作事，住如来定，入三昧乐。是故说名大观行师，亦复名为大哀愍者，能烧烦恼分别薪尽，诸佛子众所共围绕，普入一切众生心中，遍一切处，具一切智，永离一切分别事相。我今愿得重见如来大神通力，以得见故，未得者得，已得不退，离诸分别，住三昧乐，增长满足如来智地。”

　　“尔时，罗婆那王复作是念：‘愿我更得奉见如来！”佛已经说他已经见佛了，为什么他又发愿“愿我更得奉见如来”呢？见的所谓化身、报身、法身，他深入见的话是法身之理，“奉见如来”，前边是见佛，后边是见如来。如来是究竟法身义理的发生，清净法身嘛。

　　“如来世尊于观自在”什么叫“于观自在”？在他智慧当中是自在的，释迦世尊因为实证真如之理所以说他一切是自在的。观，是自在，观智自在，他能够观察了知自性的一种真实的作用。“离外道法”离去一切外道法，就是在一切现象当中的缠缚是不存在的。“能说自证圣智境界”能够演说自觉性当中的圣性智慧，那种实在的境界。“超诸应化所应作事”超越一切应化身所应做事，我们往浅表理解就是释迦牟尼佛自证圣智是自在的，他的智慧是自在的，超越一切现象的束缚。我们往深处理解，真实法身的作用，是不受应化身的作用约束的，圆满真实法身的生命现象作用不受任何现象（应化身就是现象）约束。说白了就是我们现在能不能体会到释迦牟尼佛的法身呢？我们现在肯定感觉不到他的应化身，因为2500年前他的应化身已经不在了。但是我们能不能感受到他的法身呢？他的法身是超越应化身的，“超诸应化所应作事”所以说肯定可以。

　　怎么去感受到呢？观经上说得很明白，诸佛如来乃法性身，随想而生成。你是什么想？你是烦恼想，你就是烦恼生；你是解脱想，你是清净想，你就是佛的法身。关键你是什么想，你是业力种性烦恼想，那你就是凡夫众生，你是清净想、解脱想、正觉想，那你是诸佛如来同一法身。你直接进入他的法身，而不去管他的应化身，这是绝对的道理。

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