金刚能断之心，不是刚毅决绝，而是绵绵有力

金刚经 | [投稿]

金刚经第十三品如法受持

　　尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等。为他人说，其福甚多。

　　我们讲《金刚经》的第14讲，经文第13品。

一、经文的名字

　　本品当中我们讲三个问题。第一，这个经文的名字。这个经叫什么经？叫《金刚般若波罗蜜多经》。般若经系列的经典很多，还有《心经》，有《护国仁王般若经》，有《大般若》经，有《小般若经》，而我们这个是《金刚般若波罗蜜多经》，关键词是在金刚二字。金刚二字，能断为金刚。这对于我们初学者来讲是这样。

　　我们在讲“金刚”这个名词的时候，在第一讲、第二讲的时候，我们跟大家讲，能断为金刚，能断为金刚是从哪个方面说的？是从我们发心修学佛法获得智慧之后，你能放下烦恼这个功效方面说的。

　　但是同样，我们上次也说过，能断是金刚，仍然是一个自我对抗的状态。但佛法的妙用，佛陀与须菩提说，什么是般若？如是才是般若。你不是要发那个决绝之心，我一定要断了自己的烦恼。请问，每当你想我一定要断了自己的烦恼，这个当下，你的烦恼断了吗？确实没有。烦恼不但没有断，反而因为你的自我对抗，产生了很多意想不到的更多的烦恼。

　　这就如同一个人想睡觉，睡吧睡吧，明天要考试，哎呀，再不睡，明天肯定考不好，快点睡吧。但凡他有一个想睡之念，他能睡得着吗？

　　对于睡觉的人，最重要的一件事情是放下想睡着这件事情，让自己不知不觉进入梦乡，他不是用意念。能断为金刚，是用意念，是自我强迫、自我对抗。如是二字，才是金刚妙用。那这个金刚不是在智慧的用力上。

　　我们上次讲了，金刚是愿力，是你对未来修行成佛的愿力。般若是当下生活的态度，用智慧的方法到彼岸，是我们自己修行的节点。有智慧，你才能从此岸到彼岸。所以这里的金刚，我们大家一定要记住，不是我们要断烦恼要用力那个当下，反而你烦恼生起来了应该怎么样？对自己好一点，面带微笑，你要慈悲。

　　你不但要慈悲众生，首先慈悲自己，要把那个柔软的心呈现出来，不要自我对抗，用僵硬、坚硬的那个心去对待自己的困境，要如是，要面对它，并且去认识它，用一个平常心，去面对你心中的尴尬和处境，这个时候的金刚是愿力，你相信所有的烦恼，只要你在学佛，都有方法，这个信念你不退。

　　所以金刚从这一点上来讲，它不是用力的方法，而是面对我们烦恼一定能够得到处理的态度，是我们初发心学佛人相信自己一定能成佛，可以成佛，且走在学佛路上的这颗心。

　　所以你要护持好你的心，这个护持好的心，不是决绝之心，而是祖师说的：绵绵有力。这个很重要。我们很多人学佛学得咬牙切齿，这个咬牙切齿，他认为是金刚。对。他的脾气像金刚一样，改不了。所以经典当中说，经名为金刚般若，以是名字，汝当奉持，最终说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。

　　这里面还有一个问题，我们很多人都知道，学佛最终要是有智慧。这个语境当中对于很多初学者来讲，他把智慧当成了追求的对象，他把智慧当成了自己追求的信仰，他追求的是智慧这个目标，而智慧是永远追求不到的。就如同你看书，看多少书你都不会烧饭，你必须要去不断练习，掌握经验才行。所以般若它与世间的知识和掌握知识的能力不一样的地方是，般若不但是自己受持经典之后，要放下经典，在生活当中去练习，更重要的是，要得心应手，如法二字就是这么说的。

　　所以我们追求智慧并不是在书本上，也不是在佛前祈祷，而是修行二字这个修，要不断地在你生活当中去练习练习，不断再练习，直到你能够----如来二字，无所从来亦无所去，是名如来。如来如去，出入自在，那才是真正的有智慧之人。但凡有智慧之人，从不把智慧二字放在嘴中，因为这是他的生活。我们现在很多人学佛之后，搞成般若崇拜，搞成智慧崇拜，他是想有智慧，但他不知道智慧是什么，或者说他没有行动力去不断地去让自己变得有智慧，他只是想成佛，但并没有走上成佛之路。

　　这是般若波罗蜜。它是一个名字，但它不是一个名字，它需要行动。我们的行动就是般若波罗蜜，这是经文当中说，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜的一个很重要的内涵。佛说的法，并不是写在书本上的，而是要我们去行动。所以不是我们想象当中，你念经就有般若的，念经只是开始，就如同种地有收成一样。种地不会有收获，种地种好，到了秋天它才有收获，你要坚持田间管理这个整个过程。要种好这块地，你才有收获。所以你只是追求收获。这是因果法则当中的本末倒置。

　　果是用来描绘我们人生追求的境界的，但不是我们要当下所得的。在学佛的过程当中，很多人本末倒置，在佛法当中很多是果法，果不是用来追求的，你只能在当下的因法当中，原因的因法当中用力，你才能得果法。

　　比如说，为什么我做了这么多，为家庭付出这么多，家人还对我不好？不好二字，是他对于他行为、对因果的信念，对行为的想再次验证。实际上不好二字，是说明他做得不好。但是不好二字，他往往不会理解成自己做得不好，他理解成别人对我们不好，是不是？于是在生活当中他总是更多地埋怨，甚至更不愿意付出。为什么？因为似乎付出没有回报。

　　实际上呢？实际上不是付出没有回报，而是他的付出并没有如法，并没有将一颗种子种到柔软的土地里面，而是丢到石头缝里面。你没有能力让你的家人敞开心扉，你没有获得他们信任的时候，他们是不会真正感受到你的善意的。

　　所以这个因法在这里，所以付出一定有回报，你的付出为什么没有回报？因为你怀疑了付出。这个问题是在于，你的付出没有回报的时候，你要想，你的付出是不是如法？能不能让众生感受到你的善意？

　　所以很多人在修习因果的时候，是奔着果去的，他根本不懂得因。所以菩萨畏因，众生畏果，原因就在这里。所以这里的般若，即非般若，并不是要我们相信有一个般若一了百了，能够使我们一下子超升六道轮回的方法，而是要去脚踏实地地做的，这一点是非常关键的。

　　那这是这一段，般若，这部经的名字以及金刚它的含义和这部经文的名字。名字是一个符号，符号背后是要我们去行动，而行动的整个过程，是名般若。

　　打个比方来说，我们很多人到寺院里面来修行，你是来修行，但你是真的来修行吗？你只是看上去在修行。这句话就是这么说的。为什么？修行二字？最起码，修改掉自己的缺点，增长自己的优点，止恶扬善让自己欢喜多一点，慈悲心多一点，性子慢一点，用功多一点。最起码是这样一个改变，通过这样不断的改变，达到净空法师经常说的叫----修好。

　　原来不好的东西把它修好了，修好包括自己的内心，包括我们与他人之间的裂痕关系，我们能修好。可是我们很多人修的是恶----你为什么还对我不好？我已经这样对你好了！这就是修恶，本来已经不好了，你这样大声呵斥一下，会好还是会不好？各人心中有数，所以这是《金刚经》的名字，我们应该如何去理解。

二、真的可以三十二相得见如来吗？

　　那还有经文的第二段，第二段很重要的一段就是，是不是可以三十二相得见如来？如果能以三十二相得见如来，经文后面有说，若能以三十二相得见如来，转轮圣王即是如来。应该这样讲，和尚长得帅，弘法很方便。我有个同学，我们栖霞山佛学院毕业之后，他就去住持道场，他长得真是帅，关键呢，他琴棋书画都会。而且他长得特别像地藏菩萨，不像我长得不伦不类的样子，所以我们弘法很难啊。我经常听到他身边的居士跟他讲：师父啊，唉呀，你这个相貌太圆满了，你就是菩萨，我看看你心里也好的。

　　帅很重要，颜值对和尚来说也很重要。帅也能让人生起信心，所以面相圆满，我们看佛像，这个到大庙里拜佛，跟到小庙里拜佛什么区别？除了大庙里面环境好之外，大庙里的佛像栩栩如生啊，他好像要跟我们讲话一样，到小庙里那个菩萨长得还不如我磕碜，所以我们不愿意拜他。

　　那问题来了，菩萨是那个相貌最圆满的那个人吗？或者说，我们能通过一个人的相貌去理解他的品质吗？是越庄严越有佛法，还是佛法使得这个人更加庄严？这是很重要的两个路径。一个路径就是以貌取人，以貌取人的故事，我们见得比较多的，济公菩萨是吧？还有寒山、拾得，寒山、拾得就是庙里面烧饭的两个人，没事在一天到晚在庙里烧饭，结果有一天走了以后，传说那个人是文殊菩萨的再来，可他活着的时候，我怎么不知道他是文殊菩萨，对吧？说明我们没有这个慧眼。没有这个慧眼的原因是什么？以貌取人。

　　还有一个更通俗的故事，少林寺当中什么人功夫最深啊？扫地僧，打不过了全是扫地僧来打，那成龙那个电影里面成龙就是个扫地僧嘛，扫地的人。实际上这是个讥讽，为什么没说方丈是个武功高强的人？说不起眼的人也许蕴含着很大的能量。做那些小事情，默默无闻且耕耘不辍的人，他们才是真正的菩萨。

　　我们学佛人也很多人喜欢用相貌来取向别人。这句不可以三十二相得见如来，取义是取义在印度人，特别是有色身崇拜、青春崇拜，还有性力崇拜，反正就是一切有生命力的人、强壮的人、相貌好的人，都觉得是值得人向往的。最终还有一个问题就是，折射到我们修行上，从我们佛法的修行上来讲，我们是应该执着相貌，还是应该学习法义，是这样一个论辩。

　　我们对世界的认知是应该从表象到机理，还是从机理到表象，是这样的一个角度，是应该从外而内，而还是应该从内而外？应该是这样讲。我们认知世界的方式都是由外而内。比如说，我们初相识，你心里就会评价我这个人是怎么样，哎呀，这个人长得实在不怎么样。时间长了，哎这个人还不错，值得相处，大概这句话的意思，相貌是我们初次见面的标准和是不是要再持续下去的一个理由，但是真正相处是这个人的品德与品行。认知是从不确定性的表象到内在的机理，而我们的修行可不能从表象到机理，修行要从机理到表象。

　　如果你心中没有美，你是无法呈现美的。美是什么？美是你自己的价值观，它不是外在的一个表象，如果你认为美是一个外在的表象，而你需要外在的表象来衬托你的心灵之美的话，那你这个人人格上是不独立的。简单来讲，你是很容易受骗上当。骗子没有什么狡猾的。第一个，愚蠢的人不大有，会玩手机的人都不愚蠢。那就是第二，有贪心，贪心的人才会只注重表象，有侥幸心理，美东西一定是好的。好话后面一定是好人的。

　　所以，对于我们认知世界、了解世界，我们是没有办法、没有经验的，是一种表象到机理，但是对于我们做人，为人处事修行，一定是懂得礼法，懂得智慧，懂得内在的因缘以后，你才能够真正地表达出，才能真正地表达出这种美。我们这里顺便说一下这个四大天王，这个天王是我们这里的画家高大师高雷大师画的。他在这里苦苦地学习了六年，他在这里有个工作室，你看，这是他的成绩报告单，画得还不错吧？他是要慢慢去熏修，慢慢去练习的。而修行也是这样，如果你心中没有美，你是没办法呈现美的能力的。

　　简单来讲，可不可以三十二相得见如来？在初学者，学佛五年之内，我认为是初学者，如果悟性中等偏下的话，我是中等下下。所以我觉得，我五年时间我才觉得学佛有点入门。五年之内从表象学机理，从经文看到法义，五年之后一定要是反过来，你要把这些法义，学到的这些法义，把它怎么样，把它呈现出三十二相如来之美之庄严，那你的学佛才行。

　　否则你老是想以三十二相得见如来，老是想以世间的种种美、种种的庄严，你觉得才有法的话，那你的家庭一定是一塌糊涂。为什么？你只有道场才是你的家，家庭不是家。因为你在道场当中，把佛法的智慧学习好了以后，回家呈现出来，与人方便、与人慈悲、与人包容，你的家庭才会变成道场。这是居士们修行，或者任何人修行都需要经历的这样的一个先是由外而内，再由内而外的这样一个过程。