《金刚经》讲解第四讲

金刚经 | [投稿]

主讲:释慧祥

日期:2005年06月19日

讲别:第四讲

请大家合掌。

三称:“南无本师释迦牟尼佛!”

并称念:“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。”

并发愿:佛弟子(您们的名字)愿以今天听经功德,回向给法界一切众生,愿令一切众生:未种善根者,得种善根;已种善根者,善根增长;善根增长者,发菩提心;已发菩提心者,于菩提心不退转;菩提心不退转者,速成佛道;成佛道者,广度一切众生无有障碍。

并愿以此誓愿之福回向给佛弟子(自己的名字),愿弟子业障消除,福慧增长,身体健康,家庭和乐,事业顺利,生生世世不堕三途八难,生生世世见佛闻法,随佛修行,发菩提心,行菩萨道,成熟众生,庄严净土,早登正觉,广度众生。

三称:“皈依十方三世一切佛!”

三称:“皈依十方三世一切法!”

三称:“皈依十方三世一切僧!”

好!请放掌。

上次跟大家约略解说了我对“如是我闻”一词的心得,现在接着经文来说明。但是有关学习“如是我闻”的三个法门,所谓“昆勒门”、“空门”、“阿毗昙门”则要专章讨论,不宜在讲经时讲,否则会说远了,现在接着来说明经文。

【经文】一时,佛在舍卫国,祇树给孤独园。

【释经】有一次,释迦牟尼佛在舍卫国的祇树给孤独园。

【说明】

一、“舍卫国”是什么意思呢?

答:舍卫国,为中印度古王国名,以城名而做国名。舍卫,梵名Cravasti,巴利名Savatthi。又作舍婆提国、室罗伐国、尸罗跋提国、舍啰婆悉帝国。意译闻物、闻者、无物不有、多有、丰德、好道。又以此城多出名人,多产胜物,故称闻物国。为北憍萨罗国(梵Uttara-Kocala)之都城名,为别于南憍萨罗国(梵Daksina-Kocala),故以都城代称。(请参考《佛光大辞典》舍卫国条)。

二、“舍卫国”是现在的哪里呢?

答:有关此国之位置,根据英国考古学家康林罕(A.Cunningham)推定,近于尼泊尔之奥都(Oudh,古称沙只,巴aketa),北方约九十多公里处,即拉布提河(Rapti)左岸之沙赫玛赫(SahetMahet)地方。因近年在该处发掘铭刻有记载,及巨大佛像,大唐西域记卷六所说周长约五公里之城壁,及记述布施祇园精舍田地之铜板等,足资证明此处即舍卫国故址之地。

三、“祇树给孤独园”是什么意思?

答:“祇树给孤独园”梵名Jetavana-anathapindasyarama,位于中印度憍萨罗国舍卫城之南,略称祇园或祇树、祇园精舍、祇洹精舍、祇陀林、逝多林,意为松林、胜林。“祇树”乃祇陀太子所捐树林之略称。“给孤独”即舍卫城长者须达(梵Sudatta)之异称,因长者夙怜孤独,好布施,故得此名。此园乃须达长者以黄金铺地而买下地,而祇陀太子因感动而捐出树林,共同为佛陀及其教团所建之僧坊、精舍,故称祇树给孤独园。

四、“祇树给孤独园”在当时是何建筑规模呢?

答:“祇树给孤独园”与王舍城之竹林精舍并称为佛教最早之两大精舍。园林之地平正,约有八十顷,内有经行处、讲堂、温室、食堂、厨房、浴舍、病室、莲池、诸房舍。园林中央为香室(梵gandha-kuti,相当于今之佛殿),周围有八十小房。精舍之左右池流清净,树林茂盛,众花异色,蔚然成观。围绕精舍之外,另有十八僧伽蓝。又精舍本为七层之建筑,然玄奘于七世纪参访此地时,该精舍业已荒废。

五、“祇树给孤独园”是现在的哪里呢?

答:“祇树给孤独园”位置约当于现今拉布提河(Rapti)南岸所存塞赫特马赫特(Sahet-mahet)之遗迹。

【经文】与大比丘众千二百五十人俱。

【释经】与大比丘们共约一千二百五十位住在一起。

【说明】

一、为什么常常看到经典的开始大都是“大比丘众一千二百五十人俱”呢?

答:在佛弟子中,虽然有很多弟子都已经是成就解脱的阿罗汉圣果,但是其中有很多,是发愿“常随佛学”的,所以佛陀不论走到哪里弘法,一般地,这“常随众”就是这一千二百五十人。

二、这一千二百五十人中,都是哪些人呢?

答:指耶舍长者子朋党五十人、优楼频螺迦叶师徒五百人、那提迦叶师徒二百五十人、伽耶迦叶师徒二百五十人、舍利弗师徒一百人、大目犍连师徒一百人,共一千二百五十人。此千二百五十人先事外道,勤苦累劫而无所证,后承佛化导,即得证果。于是感佛之恩,遂于一一法会常随不舍,称为常随众,故诸经之首列众皆称千二百五十人。见《过去现在因果经》卷四、《普曜经》卷八,佛光大辞典p732。

三、“比丘”有分大小的吗?

答:有。如《四分律》:“小比丘应礼大比丘。”(CBETA,T22,no.1428,p.940,b12)。

四、“比丘”是什么意思呢?

答:比丘,梵语bhiksu,巴利语bhikkhu之音译,又作苾刍、备刍、比呼,意为乞士、乞士男、除士、熏士、破烦恼、除馑、怖魔。

五、这“比丘”的大小,是依什么标准来分的呢?

答:有关“比丘”的大小的分类。如《十诵律》载:

「尔时王舍城,多年少比丘,一岁、二岁、三岁、四岁、五岁,少大比丘。……佛以是因缘集僧。集僧已。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘:『从今听比丘有五法成就满五岁不受依止。何等五?一知犯。二知不犯。三知轻。四知重。五诵波罗提木叉利广说。虽复受戒岁多,不知五法,应尽寿依止他住。』长老优波离问佛:『大比丘应从小比丘受依止住不?』

佛言:『应受。』

优波离复问:『大比丘应承事供养小比丘不?』

佛言:『除礼足余尽应作。』」(CBETA, T23, no. 1435, p. 151, a13~29)

从这律典的数据,可以得到下列的结论:

出家受戒才一岁、二岁、三岁、四岁、五岁者,为「小比丘」,或称为「年少比丘」。

出家受戒满五岁,而且对五法都已成就的人,是不可以再依止其它的比丘。

出家受戒岁多(多于五岁),而还不知五法的人,则要依止成就五法的人,乃至如果尽寿都还不能成就五法,就要尽寿依止已经成就五法的比丘。

如果大比丘(满五岁,也就是第六岁开始),而还未成就五法,则可以依止已成就五法而受戒未满五岁的小比丘。

当大比丘依止小比丘时,应承事供养小比丘,除礼足,余尽应作。

又如《法华义疏》载:“凡夫三果名小比丘,罗汉之人名大比丘。”(CBETA,T34,no.1721,p.457,c7~8)。此种说法,不合律典。

因为「大比丘」如果一定是要证阿罗汉,才能称为大比丘。则当优波离问佛:『大比丘应从小比丘受依止住不?』佛陀就不应说:『应受。』。为什么呢?哪有阿罗汉应依止凡夫或三果以下的比丘的道理呢?更哪有凡夫比丘应接受阿难汉承事供养的呢?

可见,「大小比丘」是依受戒年资来分,而不是依修行成就来分的。所以《法华义疏》的说法,是作者个人之见,非依经律,故不采用。

【经文】尔时,世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食。

【释经】这时,世尊到了用餐时间,就穿上托钵时应当穿的袈裟,拿着钵,进入舍卫大城乞食。

【说明】

一、“食时”是指什么时候呢?

答:我们可以从不同的译本而了解这“食时”的含意。

如《金刚般若波罗蜜经》:“尔时,世尊于日前分,着衣持钵,入舍卫大国而行乞食。”(CBETA,T08,no.236b,p.757,a27~28)。

《金刚能断般若波罗蜜经》:“尔时,世尊前分时,上裙着已,器上给衣持,闻者大城搏为入。”(CBETA,T08,no.238,p.766,c19~21)。

《佛说能断金刚般若波罗蜜多经》:“尔时,世尊于日初分时,着衣持钵,入城乞食。”(CBETA,T08,no.239,p.771,c26~27)。

说明:佛陀时代,他们的一天二十四小时是分为“六时”。昼三时:初日分、中日分、后日分。夜三时:初夜分、中夜分、后夜分。因此,可以常在经中看到“昼夜六时”,也就是等同我们现在所说的“一天二十四小时”。

我们从《金刚经》本身的经文中,就可以知道,是如此分类的。如《金刚般若波罗蜜经》:“初日分,以恒河沙等身布施;中日分,复以恒河沙等身布施;后日分,亦以恒河沙等身布施。”(CBETA,T08,no.235,p.750,c7~9)

又,这昼夜六时,如果换算成现在的时间,是如何分的呢?

答:初日分:06am～10am;中日分:10am～02pm;后日分:02pm～06pm。

初夜分:06pm～10pm;中夜分:10pm～02am;后夜分:02am～06am。(注:am-早上,pm-下午)

因此,我们就知道,这《金刚经》中所说的“食时”,是指“日初分”,也就是“初日分”,也就是“早上六点到十点”这个时段去托钵乞食的。

二、“着衣”是着什么衣呢?

答:衣,在佛陀时代分为“三衣”。

三衣,梵语trinicivarani,巴利语tinicivarani,乃指僧人三种袈裟。

(一)僧伽梨(梵Samghati,巴同),即大衣、重衣、杂碎衣、高胜衣,为正装衣,上街托钵时,或奉召入王宫时所穿之衣,由九至二十五条布片缝制而成。又称九条衣,或九衣。

(二)郁多罗僧(梵uttarasavga,巴同),即上衣、中价衣,又称入众衣。为礼拜、听讲、布萨时所穿用,由七条布片缝制而成,故又称七条衣,或称七衣。

(三)安陀会(梵antarvasa,巴antaravasaka),即中衣、中宿衣、内衣、五条衣,为日常工作时或就寝时所穿着之贴身衣,或称为五衣。

从这里我们就知道,佛陀要出去托钵了,就穿上“九衣”,也就是“僧伽梨”。

三、“持钵”是持什么钵呢?

答:我让大家看看佛陀第一次乞食的经文,大家就知道佛陀持什么钵了。

《方广大庄严经》:“尔时,世尊告四天王言:‘出家之法不合受汝如是金钵\\\\\’,乃至展转奉七宝钵皆悉不受。是时,北方毗沙门天王告余天王言:‘我念昔者有青身天,将四石钵来与我等。复有一天,名曰遍光,来白我言:慎勿用此石钵,宜应供养而作塔想,何以故?未来有佛出兴于世,名释迦牟尼,当以此钵奉上彼佛。’尔时毗沙门天王语余天王言:‘欲施石钵,今正是时’。四天王各还自宫,与诸眷属持彼石钵,盛满天花以香涂之,奏诸天乐供养石钵,来诣佛所,各各以钵奉上如来,而白佛言:‘世尊,惟愿如来哀受我等所献石钵,受商人食,令我长夜获大安乐,得成法器,怜愍我故。’尔时,世尊作是念言:‘四大天王以净信心而施我钵,然我不合受持四钵,若惟受一,不受余三,而彼三王必生嫌恨。是故我今总受四王所献之钵。’……尔时,世尊受四天王钵已,如是次第相重安置,右手按之,合成一器,四际分明。’”

从这经文中,我们就很清楚地知道,佛陀是持“有四际分明的石钵”。所以,当一个人要画佛像,画到佛陀持钵时,如果懂得画“佛陀持四际分明的石钵”,则表示他是有考究的,非是自己想象而画的。

因此,这句经文,我们总地来说就是:“这时,释迦牟尼佛世尊,到了早上六点到十点该乞食的时候,就穿上僧伽梨大衣,拿着四际分明的石钵,到舍卫大城去乞食。”

好了!今天上课到此,下课。

(注:已经慧祥法师初次校正。)

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