金刚般若波罗蜜经集注

金刚经 | 作者：朱棣 [投稿]

[威仪寂静分第二十九]

　　须菩提，若有人言如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。疏钞云：佛言若有人言如来有来有去，有坐有卧，即不解佛意也。何故？只如众生妙性，还有来去坐卧否？众生亦如是，如来亦如是。行住坐卧四威仪中，常住寂灭，若有动者，即云不解所说义。

　　何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。疏钞云：如来者，来而无来，去而不去，住而不住，非动非静；上合诸佛，下等群生，一性平等，故号如来。王日休曰：此分三言如来，皆谓真性佛也。若有人言如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义者。真佛无相，故不可以若来若去，若坐若卧形容之，若可以形容者，则是有相，故此人不晓解我所说义也。何以故者，佛又自问何故不解我所说义乎？乃自答云：我所谓如来者，谓真佛也。真佛既无形相，又遍虚空世界，岂有去来哉？故云：无所从来亦无所去。其言故名如来者，谓真性自如而无所不可。凡其所现，乃随众生业缘而来现，其实则徧虚空世界而未尝有去来。此所以名之曰如来而已。而其言如来者，亦强为之名耳。真性不可以形容故也。详见第二分与此后分。陈雄曰：如来现千百亿化身，演真空无相法，如镜中像，无生灭义，故人不知其何所从来，亦不知其何所从去。华严经云：上觉无来处，去亦无所从，清凈妙色身，神力故显现。三昧经云：亦无来相，及以去相，不可思议。六祖云：诸法空寂，是如来清凈，坐无住云，身心寂灭，是如来卧处。然则来去坐卧，又孰得而轻议哉。今有人焉，辄言如来具四威仪，所见谬甚，夫何了得如来所说真空义趣。圆觉经着真空之说曰：云驰（音史疾也）月运，舟行岸移，盖谓月未尝运，岸未尝移，真如体性，未尝作止任灭，皆人谬见耳。颜丙曰：行住坐卧，谓之四威仪，见性能行持之人，所谓行住坐卧，常若虚空。若人言如来尚属来去坐卧，是人不解会所说义理。何故？如来者，如如本性也。本无动静，所以无去无来，故假名如来。昔肃宗皇帝，诏国一禅师入内道场，师见帝起身，帝曰：禅师何必见寡人起身？曰：檀越何得以四威仪中见贫道？如此步步行持，谓之寂静。智者禅师颂曰：如来何所来，修因几劫功；断除人我见，方用达真宗；见相不求相，身空法亦空；往来无所住，来去尽皆通。李文会曰：来无所从，去无所至，来去皆如，其谁来去？又云：无所从来者，不生；亦无所去者，不灭。不生者，谓烦恼不生；不灭者，谓觉悟不灭也。又云：知色声起时，即知从何而来；知色声灭时，即知从何而去。故色声香味触法自有起灭，我心湛然，岂有来去生灭相耶？寂而常照，照而常寂。行住坐卧四威仪中无不清凈也。川禅师云：山门头合掌，佛殿里烧香。颂曰：衲卷（同卷）秋云去复来，几回南岳与天台，寒山拾得相逢笑。且道笑个什么？笑道同行步不抬。

[一合相理分第三十]

　　须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊,如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。王日休曰：微尘众，盖谓微尘如此之多也。须菩提既答佛言甚多，又呼世尊而自问云：何以故者，谓彼微尘众，何故甚多乎？又自答云：若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。盖谓真性为实有，则不可说，而此微尘众非实有，故佛说之。是其可说，皆为虚妄，唯真性为真实，故不可说。所以佛尝言不可说不可取者，盖谓此也。所以者何，乃须菩提自问云。所以微尘众，若为实有，佛即不说是微尘众何也？又自答云：佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众者，谓佛所说为微尘众，即非有真实微尘众，乃虚名为微尘众而已。须菩提又呼世尊而言：如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界者；谓世界亦非为真实，但虚名为世界而已。详见十三分解。以佛尝言之，故此称如来说也。李文会曰：微尘者，妄念也；世界者，身之别名也。微尘是因，世界是果。微尘世界者，谓因果也。然自己真性，非因非果，能与六道众生为因果也。谓自性是因六道是果，故知微尘起于世界，轮回由于一念。虽见小善不可执着，虽逢小恶必须除去。且众生于妄念中起贪瞋痴业，妄受三界梦幻之果，如彼微尘积成世界，不知因果元是妄心，自作自受。一念悟来，即无微尘世界何有？故云即非微尘是名微尘，即非世界是名世界。若欲建立世界，一任微尘炽然，若欲除灭世界，觉悟人法俱空，了无一法可得，湛然清凈，不被诸境所转，皆由于自己也。僧了性曰：此分，佛恐末劫人，重重执着因果，不相离舍，故重嘱须菩提：人人身中，有微细善恶杂念，犹如大千世界微尘之多，此念无非影响虚妄建立，故云非微尘众；亦因转却无明烦恼之心，变作慈悲无碍之智，方入空寂智解，得大安乐，是名微尘众。傅大士云：欲证无生忍，要假离贪瞋；人法知无我，逍遥出六尘。川禅师云：若不入水，争见长人。颂曰：一尘纔起翳摩空，碎抹三千数莫穷，野老不能收拾得，任教随雨又随风。

　　何以故？若世界实有者，即是一合相。王日休曰：何以故者，须菩提自问：何故世界非真实乎？乃自答云：若世界实有者，即是一合相。一合相，谓真性也。真性徧虚空世界，又无形相，故一而不可分之以为二；合而不可析之以为离。非有相也强名曰相耳。若以世界为实有，则是真性耳，盖真性方为实有，何则？自无始以来，常存而无变坏，自然而非假合，一切虚幻者，皆非真性之本，岂非实有乎？而世界乌可以比之哉？以世界亦是假合，劫数尽时，亦有变坏，此所以为虚幻，而不可以为实有，故不可以比真性也。李文会曰：微尘谓因，世界谓果。若执因果为实有者，即被相之所缚，故云即是一合相。金海光如来曰:世界者，如来自说卢舍那佛住持三千大千世界，身上化生菩提之树，号莲花蔵世界，不说窒碍世界也。一合相者，一切众生身中佛性，与卢舍那法身是一合相也。颂曰：如来自说莲花蔵，负荷（下可切）三千（此字为：环字将王部换为手部，胡贯切，穿也）大千，菩萨了空归一合，凡夫贪着被魔缠。

　　如来说一合相，即非一合相，是名一合相。王日休曰：如来说一合相者，须菩提谓佛尝说真性为一合相也。即非一合相者，谓真性如虚空，然非实有物；如一之而不可二，合之而不可离者也。是名一合相者，谓但强名为一合相而已。凡言即非，皆谓实无也；凡言是名，皆谓虚名也。李文会曰：但莫执为实有，亦莫执为实无，于相离相，故云即非一合相是名一合相也。

　　须菩提，一合相者，即是不可说。王日休曰：佛唯曾说真性为一合相，故须菩提于此以为实有，佛乃又呼须菩提而言一合相者即是不可说，以真性不可言说，但强名为一合相耳。李文会曰：即是不可说者，须是学人自省自悟，于理事上各无挂碍。今凡夫一向贪着事相，不达于理，所以说因果着因果，说世界着世界也。

　　但凡夫之人，贪着其事。王日休曰：佛谓凡夫之人，不知明悟真性，乃贪着真性中所现之事耳，谓色身六根也。凡夫者，泥此色身与六根为我，故沉沦六道，无由脱离，此所以为凡夫也。华严经云：离诸和合相，是名无上觉。佛以觉言，外觉离一切有相，内觉离一切空相。于相而离相，于空而离空，得夫真空无相之妙，所以名其为佛。六祖曰：一合相者，眼见色爱色，即与色合；耳闻声爱声，即与声合。至于六尘若散，即是真世界。合即是凡夫，散即非凡夫。凡夫之人，于一切法皆合相；若菩萨，于一切法皆不合而散。何以故？合即系缚起生灭，散即解脱，亦不生，亦不灭。若有系缚生灭者，即是凡夫。所以经云：但凡夫之人，贪着其事。颜丙曰：微尘虽多，未足为多。世界幻成，终无实义。若说实有微尘，实有世界，即是彼此着相。彼既是相，我又着相，两相相合，谓一合相。所谓一合相，即是不可说。但凡夫未悟，妄生贪着。圜悟禅师云：你但上不见有诸佛，下不见有众生；外不见有山河大地，内不见有见闻觉知；好恶长短，打成一片，一一拈出，更无异见。傅大士云：界尘何一异，报应亦同然；非因亦非果，谁后复谁先；事中通一合，理则两俱指；欲达无生路，应当识本源。逍遥翁云：学道之人，但只了悟灵明之心，是谓本源所有。念念妄想，皆为尘垢。勿令染着，久当证知清凈法身也。川禅师云：捏聚放开，兵随印转。颂曰：浑囵成两片，擘破却团圆；细嚼莫咬碎，方知滋味全。

[知见不生分第三十一]

　　须菩提，若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊。是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。通王如来解曰：佛言此四句等之相，只见其性，不见其相，迭前三遍再说者，是佛分别弃身见性之义也。颂曰：佛说我见众生见，为观其性不观身，破相取空归寂灭，脱除枷锁出迷津。王日休曰：我见者，谓其见识以为实有我也；人见众生见寿者见者，谓其见识以为实有人有众生有寿者也。此言无此四者之见识，谓真性中皆无此也。以此四见，非为真实，故云：即非我见人见众生见寿者见，但为虚名而已。故云是名我见人见众生见寿者见，谓此见，非真性中所有，亦为虚妄故也。李文会曰：佛说般若金刚之法，始即令诸学人先除麄<音粗>重四相，如大乘正宗分中说也；次即令见自性之后，复除细微四相，如究竟无我分中说也。此二分中，即皆显出理中清凈四相，若于自心无求无得，湛然常住，是清凈我见。黄蘗禅师云：百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人，实无许多般，心无事亦无。又云：诸学道人，若欲得成佛，一切佛法，总不用学；但学无求无着；无求即心不生，无着即心不灭；不生不灭，便是佛也。若见自性，本自具足，是清凈人见；于自心中本无烦恼可断，是清凈众生见；自性无变无异，无生无灭，是清凈寿者见；故云即非我人众生寿者见，是名我人众生寿者见也。

　　须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。颜丙曰：如是二字，可谓亲切。若发无上正等正觉心者，于一切法，应当如此知，如此见，如此信解，不必外求法相。然初入道时，不假法相，故无入头处。即见性了，亦当远离，不必执着。所谓得鱼忘却筌，到岸不须船之说。所以末后为汝刬（音chan）却云，即非法相，假名法相。智者禅师颂曰：非到真如理，弃我人无为，众生及寿者，悟见总皆非，若悟菩提道，彼岸更求离，法相与非相，了应如是知。李文会曰：发阿耨多罗三藐三菩提心者，应知一切众生，皆有佛性；应见一切众生，无漏智慧，本自具足；应信一切众生，灵源真性，无生无灭。若能了悟此意，即是一切智慧。不作有能所心，不存智解相，口说无相法，心悟无相理，常行无相行。故云：不生法相，是名法相也。川禅师云：饭来开口，睡来合眼。颂曰：千尺丝纶直下垂，一波纔动万波随；夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。

[应化非真分第三十二]

　　须菩提，若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。法常满如来解曰：缘此经根本，以破相为宗，了空为义，迷性布施，皆不证真。能识四句涅盘之门，演说法身如如不动。观有为法，同于梦幻，若作此见教化众生，胜彼所用七宝布施之福也。颂曰：此经破相依空寂，劝持四句最为尊，佛断有为六种错，齐心归信涅盘门。王日休曰：无量，在西土亦为数名。梵语阿僧只，此云无央数，亦为数名。此二者之为数，但积数至多，然后至此。此言无量无央数者，谓无量之无央数，盖自一无央数，至十无央数，以至百千万亿无央数，然后积而至于无量无央数也。由是言之，则所谓无量阿僧祗世界者，不止如恒河沙数世界而已。发菩提心者，谓发广大济度众生之心也。是以前言恒河沙等世界七宝，此则言无量阿僧祗世界七宝，是尚以彼为少，而此则极言其多者也。以是布施，尚不及受持演说此经得福为多者，以彼则世间福，终有时而尽；况因受福而又作恶乎？此则出世间之福，故其福则无时而尽，第有增长，终无受福作恶之理，此所以胜于彼无量无数也。李文会曰：发菩提心者，谓大乘最上乘种性人也。老子云：不见可欲，使心不乱，此小乘之力；若见可欲而心亦不乱，此大乘之力也。踈山如禅师云：一波纔动万波随，汩没尘寰几个知；突兀须弥横宇宙，纵横妙用更由谁？持于此经四句偈等受持读诵者，七宝有竭，四句无穷，悟达本心，了无所得。持于此经，其福胜前七宝布施之功德也。

　　云何为人演说。李文会曰：云何为人演说者，四大色身不解说法听法，是你面前孤明历历，通彻十方底，解说解听，莫要记他语言，纵饶说得天花乱坠，其心不曾增；便总不说，其心不曾减。求着转远，学着转踈。惟在默契悟者自知也。川禅师云：要说有甚难？只今便谛听谛听。颂曰：行处坐卧，是非人我，勿喜勿瞋，不离这个。只这个劈面唾，平生肝胆一时倾，四句妙门者说破。

　　不取于相，如如不动。王日休曰：佛自问云：如何为人演说？乃自答云：不取于相，如如不动者。盖谓真性，不取于形相，谓无形相也，惟如如不动耳。如如不动者，如者自如之谓，如如则自如之甚也。真性中，欲现而为天人，则为天人；欲见而为异类，则为异类。譬如镜中现影，无所不可，是自如之甚也。而遍虚空世界常住而未尝动，故曰：不动。佛鉴和尚示众举僧问法眼：不取于相如如不动。如何不取于相，见于不动去？法眼云：日出东方夜落西。其僧有省。若也于此见得，方知道旋风偃岳，本来常静；江河竞注，元自不流。如或未然，不免更为饶舌。天左旋，地右转。古往今来经几遍；金乌飞，玉兔走，纔方出海门，又落青山后。江河波渺渺，淮济浪悠悠；直入沧溟昼夜流。遂高声云：诸禅德，还见如如不动么？李文会曰：此谓悟达无心无相可取之人，若是有心不取于相，却是取相。心本是空，相亦是空，人法俱空，有何可取也？真净文禅师云：但无一切心，自然合天道，应用在临时，莫言妙不妙。如如不动者，学人若谓我知也。学得也，契悟也，解脱也。似此见解，皆是有动心，即是有生灭。若无此心，即一切法皆摄不动。不动即内外皆如。故云：如如不动也。川禅师云：末后一句，始到牢关。直得三世诸佛，两目相观。六代祖师，退身有分。可谓是江河彻冻，水泄不通。极目荆榛，难为措足。到这里添一丝毫，如眼中着刺；减一丝毫，似肉上剜疮。非为生断要津，盖为识法者恐。虽然恁么。佛法只如此，便见陆地平沉，岂有灯灯续熖。川上座今日不免向猛虎口中夺食，狞龙颔下争珠。豁开先圣妙门，后学进身有路。放开一线，又且何妨？语则全彰法体，默则独露真常；动则只鹤片云，静则安山列岳。举一步如象王回顾，退一步若狮子嚬（音pin）呻；法王法令当行，便能于法自在。祗如末后一句，又作么生道，还委悉么？云在岭头闲不彻，水流涧下太忙生。颂曰：得优游处且优游，云自高飞水自流；祗见黑风翻大浪，未闻沉却钓鱼舟。

　　何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。王日休曰：何以故者，佛自问何故为人演说不取于相，如如不动也。佛乃自答云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观者。谓有为法，则有相而动，故如此六者；真性则无相而不动，故异于六者也。所谓法者，谓凡有所为者皆是也；上自天地造化，下至人之所为，皆有为法也。然此称六如以设教化，则止谓人事耳。佛以无形相而无所为者为真性，故以有形相而一切有为者为伪妄。其言如梦者，谓当时认以为有，觉则悟其为无也；如幻者，谓有为法非真实，如幻人以草木，化作车马仓库之类也；如泡者，谓外像虽有，其中实无；如影者，谓光射则有，光灭则无也；如露者，谓不牢也；如电者，谓不久也。此有为法，应如是以观看，则悟其为空。乃知真性方为真实，不可以不明悟也。经多言四句偈者，以前四句，则言真佛之无形相，此则言有为法之不为真实。此不问其是偈非偈，若于二者之中一有所悟，则非浅浅矣。佛所以言四句偈等者，谓不必专于偈，凡可以演说者皆是。况此为言之要者乎。僧若讷曰：言一切有为法者，谓众生界内迁流造作，皆是虚妄，终有败坏，如梦幻等，毕竟不实，当作如是观，岂为生死流动耶。陈雄曰：佛所谓一切法者，真空无相法也。故一切贤圣皆以无为法曰有为法，则梦幻泡影露电之如，不其妄乎。惟了真空无相者，能作是观，以悟六如之妄，则必离六如以证如如不动之理。优波离尊者语阿难曰：诸有为法，并是无常，想夫观六如而得是句。颜丙曰：四句偈者，乃以此经之眼目，虽经八百手批注，未闻有指示下落处。人多不悟自己，分上四句，却区区向纸上寻觅。纵饶寻得，亦只是死句，非活句也。活句者，直下便是。然虽如此，也须亲见始得。佛眼云：千说万说，不如亲见一面。纵不说亦自分明，要须返已自参切不可骑牛觅牛也。若人将七宝无量布施，不如发菩提心，受持自己四句，为人开演解说，使一切众生，皆得见性成佛。其福胜彼，云何为人演说，不取着于相，如如不动，湛若太虚。何以故？盖世间一切有为之法，如梦寐之非真，如灯幻之眩惑，如水泡之暂时，如人影之易灭，如朝露之易消，如闪电之倐（音shu）忽。应作如是观者，应立如此见性之法。僧微师曰：如梦幻泡影，如露亦如电。令行人了万法，如夜梦睡时似有，觉了全无；万法迷无似有，悟得全无；故观如梦。净名云：是身如梦，为虚妄见。幻者，幻术也。结巾成兔结草为马，本无实体。万法缘生妄有，本无自体故如幻。净名云：是身如幻，从颠倒起。泡者，风击水成泡，岂能久住。观万法似浮沤不实。净名云：是身如泡，不得久立。影者，水中月影，光射物影，全体虚假亦然故如影。净名云：是身如影，从业缘现。露者，晨朝湿露也。暂有即无。观万法亦然。电者，闪电也。忽有忽无，念念无常。观万法亦如电光，剎那生灭故如电。净名云：是身如电，念念不住（维摩诘经注云：维诘，秦言净名）。李文会曰：一切有为法者，生老病死，贫富贵贱，士农工商，赤白青黄，馨香臭秽，有无虚实，深浅高低，皆是妄心起灭有为之法也。如梦幻泡影，如露亦如电者，一切有为之法即是。世间万事皆如梦幻泡影，不得久长。梦者，妄想也；幻者，幻化也；泡者，如水上之泡，易生易灭也；影者，如身之影，无所捉撮也；露者，雾露之露，不得久停也；电者，雷电之电，顷刻之光也。傅大士颂曰：如星翳灯幻,皆为喻无常(王曰：如星者，谓暗时则现，明时则无。喻众生愚暗，故有此有为法，若明悟则无也。如翳者，谓众生自有光明于内，乃为有为法所蔽，如眵翳障目之光明也。如灯者，谓暗时则用，明时则不用，喻众生愚暗，故用有为法，明悟则不用也。幻注在前)，漏时修因果，谁言得久长？危脆同泡露，如云影电光（王曰：如云影者，谓聚散不常也。电注在前）；饶经八万劫，终是落空亡（楞严经云：有十种仙，皆于人中炼心，不修正觉，别得生理，寿千万岁，妄想流转，不修三昧，报尽还来，散入诸趣。学者观此十仙之始末，则傅颂所谓饶经八万劫，终是落空亡者，亦可然俞矣）。应作如是观者，有为无为皆由自己，心常空寂，湛然清凈，无纤毫停留罣碍，自然无心，如如不动，应作如是观也。僧问云门大师云：如何是佛？门云：干屎橛。太平古禅师为作颂曰：我佛如来干屎橛，随机平等徧尘寰；迷头认影区区者，目对慈颜似等闲。蟾首坐问洞山云：佛真法身，犹若虚空，应物现形，如水中月，作么生是应底道理？洞云：如驴觑（音qu）井。蟾云：恁么则正是迷头认影？洞云：首坐又作么生？蟾云：何不道似井觑驴也？还会么？若教有意千般境，纔觉无心万事休。川禅师云：行船尽在把梢人。颂曰：水中捉月，镜里寻头，刻舟求剑，骑牛觅牛。空华阳焰，梦幻浮沤，一笔勾断，要休便休。巴歌社酒村田乐，不风流处也风流。

　　佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行――颜丙曰：僧谓之比丘，师姑谓之比丘尼，居士谓之优婆塞，道姑谓之优婆夷；一切世间之人，及天上之人，阿修罗神，乃六道中之三道也。闻佛所说此经，皆生大欢喜心，信而承受，尊奉行持佛教。李文会曰：夫至理无言，真空无相，谓都寂默也。但不着言说，不着知解，即是无言无相。金刚经之旨趣，本谓此也。是以旋立旋破，止要诸人乃至无有少法可得，即不被一切诸境所惑，若得心地休歇，即谓之清凈心。亦谓之本来心，亦谓之到彼岸，亦谓之涅盘，亦谓之解脱，其实一也。四祖问三祖云：如何是古佛心？祖云：汝今是什么心？四祖云：我今无心。三祖云：汝既无心，诸佛岂有耶？即于言下省悟。此是学人标致。法华经云：资生业等，皆顺正法。张无尽云：傅大士、庞居士，岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清凈，便能转识为智，犹如握土成金，一切烦恼皆是菩提，一切世法，皆是佛法。若能如是，即为在家菩萨。了事凡夫岂不韪（音wei）欤。上根之人，一闻千悟，得大总持，又何假如许开示耶？论语所谓学而时习之，不亦悦乎。法华经云：其不习学者，不能晓了此。逍遥翁曰：人天路上，以福为先；生死海中，修道为急。若欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道；是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？又云：夫英雄之士，图王不成，犹得为霸；驰骋之人，逐鹿不成，尚能得兔。学大乘者，设使未成，犹胜人天之福。古德颂曰：历劫相随心作身，几回出没几因循；此身不向今生度，更向何时度此身？（上土下羊所组字，音ta）兾（同冀）勉旃（音zhan），莫教当面错过。川禅师云：三十年后，莫教忘却老僧，不知谁是知恩者，呵呵，将谓无人。颂曰：饥得食，渴得浆，病得差，热得凉；贫人遇宝，婴子见娘；飘舟到岸，孤客还乡；旱逢甘雨，国有忠良；四夷拱手，八表来降；头头总是，物物全彰；古今凡圣，地狱天堂；东西南北，不用思量。剎尘沙界诸群品，尽入金刚大道场。金刚般若波罗蜜经

心佛颂

　　佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物，若知无佛复无心，始是真如法身佛，佛佛佛没模样，一颗圆光含万象，无体之体即真体，无相之相即实相，非色非空非不空，不动不静不来往，无异无同无有无，难取难舍难指望，内外圆明到处通，一佛国在一沙中，一粒沙含大千界，一个身心万个同，知之须会无心法，不染不净为净业，善恶千端无有无，便是南无大迦业。