金刚般若波罗蜜经集注

金刚经 | 作者：朱棣 [投稿]

[究竟无我分第十七]

　　尔时须菩提，白佛言：世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发可耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。疏钞曰：言灭度一切众生已者，时中妄想，取舍人我，贪嗔嫉妒，一切不善心，即是一切众生。以无我心，将忍辱以降伏，令邪恶不生，即是灭度一切众生已。已即尽也。言而无有一众生实灭度者，即烦恼妄念，取舍贪嗔，一切不善心本自不有，因贪财色，恩爱情重，方有此心。今既知觉，以正智而灭之，亦不可见实有灭者。本自不生，今亦不灭。故云而无有一众生实灭度者。陈雄曰：大涅盘经曰：自未得度先度他。忏法曰：先度众生，然后作佛。故度一切众生者，我佛之所应为也。不然，则绝物矣，又何以作佛耶？佛了真空无相，则能所俱寂。虽众生已灭度，且不起能度之一念，亦不见所度之众生。故曰无一众生实灭度者。李文会曰：云何应住云何降伏其心者，注见善现起请分中。当生如是心者，谓二乘之人，执着诸相，起诸妄念。如来指示，令其心常空寂，湛然清凈。马祖云：常教心如迷人，不辨方所。文殊师利云：心如虚空故，敬礼无所观。百丈禅师云：心如虚空相似，学始有成也。黄蘗禅师云：心净其心，更无别法，此即真佛。佛与众生，一心无异。犹如虚空无杂无染。如大日轮照四天下，日升之时，明徧天下，虚空不曾明。日没之时，暗徧天下，虚空不曾暗。明暗之境，自相凌夺。虚空之性，廓然不变。佛与众生，心亦如是。我应灭度一切众生者，佛言我今欲令一切众生除灭妄念，令见真性。白乐天云：澹然无他念，虚静是吾师。圭峯禅师云：觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。慈受禅师云：有利根者一拨便转。性顽钝者只在梦中。山僧有个醒磕睡底道理，不免倾心吐胆，而为诸人说破。良久云：且勤照管鼻孔。愚者若见此，一如路逢客；智者见点头，恰如饥得食。灭度一切众生已而无有一众生实灭度者，此谓不可见有众生是自己度者。若有此念，即着我人众生寿者四相，即非菩萨清凈心也。川禅师云：有时因好月，不觉过沧洲。颂曰：若问云何住，非中及有无；头无纤草盖，足不履阎浮；细似鳞虚析，轻如蝶舞初。众生灭尽知无灭，此是随流大丈夫。

　　何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。六祖曰：须菩提问佛：如来灭后，后五百岁，若有人发阿耨多罗三藐三菩提心者，依何法而住，如何降伏其心？佛言：当发度脱一切众生心。度脱一切众生，尽得成佛已，不得见有一众生，是我灭度者。何以故？为除能所心也，除有众生心也，亦除我见心也。王日休曰：此分大槩如第三分所言。须菩提于此再问者，岂非为续来听者问乎。佛再言之，唯增实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者一句。且上既言发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心。生如是心，则是法矣。若无法，乌能得见真性而成佛乎？然此乃言实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心何也？盖上言当生如是心者，是心亦非真性中所有，亦为妄尔。故此言实无有法，其意乃在于实字，谓究其实，则真性中无此也。佛恐弟子误认所谓当生如是心者为真实，故此又说破以为非实也。然则非徒本无一切众生，而发此求真性之心者，亦本无法，盖真性中本来荡然空空，所谓一法不立，一尘不染者是也。颜丙曰：当生如是心者，当发这个心。佛度众生已尽，性本空故，无一众生可灭度者。若生四相望报心，即非菩萨。实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者，盖实际不受一尘，何有于法？李文会曰：即非菩萨者，谓二乘之人，执着我人众生寿者四相，解注已见前。实无有法者，谓初悟人，尚有微细四相也。但少有悟心是我相，见有智慧能降伏烦恼是人相，见降伏烦恼意是众生相，见清凈心可得是寿者相。不除此念，皆是有法。故云实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。傅大士云：空生重请问，无心为自身；欲发菩提者，当了现前因；行悲疑似妄，用智最言真；度生权立我，证理即无人。川禅师云：少他一分又争得。颂曰：独坐翛（音xiao）然一室空，更无南北与西东，虽然不借阳和力，争奈桃花一样红。

　　须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？王日休曰：如来,佛自谓也。然灯佛,乃释迦牟尼佛本师也。佛呼须菩提问云：我始于本师然灯佛处有法所得，名之为无上正等正觉之真性否。

　　不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。六祖曰：佛告须菩提，我于师处，不除四相，得授记不?须菩提深解无相之理，故言：不也。李文会曰：佛言如来于然灯佛所有法得三菩提不者，须菩提谓若有般若了悟心在，即是有法，尚有所得之心，故云：无有法得三菩提也。

　　佛言：如是如是。李文会曰：佛言如是如是者，善契如来之法意也。川禅师云：若不同床卧，争知纸被穿。颂曰：打鼓弄琵琶，相逢两会家；君行杨柳岸，我宿渡头沙。江上晚来初雨过，数峯苍翠接天霞。

　　须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰：佛深以须菩提之言为当，故再称如是。复呼须菩提而随其言以为实无有法，如来所得，名为无上正等正觉之真性者，深然之之意也。

　　须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。王日休曰：若有法可得，则然灯佛即传之矣。何待授记当来世，方得作佛耶？释迦之义，此云能仁；牟尼之义，此云寂默。能仁者，即心性无边，含容一切；寂默者，即心体本寂，动静不干也。释迦于周昭王二十四年，岁在甲寅，四月八日，化从母右肋而生，自行七步，举其右手，作狮子吼，天上天下，惟我独尊。九龙空中吐清凈水，濯太子身，名悉达多，此言顿吉。至穆王五十三年，岁次壬申，二月十五日，于俱尸罗国大城，娑罗树间，示般涅盘，世尊住世七十九年。一注本不显名曰：万法本空，若于法有得，是为执相，心即有碍。若于觉有证，是于有我，能所未除。佛岂即证哉？授记者，谓能了悟真性，必得成佛也。李文会曰：若有一切法，是有一切心，故云即非佛法；若无一切法，是无一切心，云何不是佛故。龙牙和尚云：深念门前树，能令鸟泊栖；来者无心唤，去者不慕归。若人心似树，与道不相违。与我授记当得作佛号释迦牟尼者，始因智慧而得见性，若有能所之心，即是有法可得，性同凡夫，如何得授记耶？然无记可记，是名授记。若于心上无纤粟停留，即是无法可得，自性清凈。故云来世当得作佛。慈受禅师云：一颗灵丹大似拳，服来平地便升仙，尘缘若有丝毫在，蹉过蓬莱路八千。傅大士云：人与法相待，二相本来如，法空人是妄，人空法亦祛。人法两俱实，授记可非虚，一切皆如幻，谁言得有无。川禅师云：贫似范丹，气如项羽。颂曰：上无片瓦，下无卓锥，日往月来，不知是谁。噫。

　　以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如意。王日休曰：且此所谓如来者，本谓真性佛。盖如者，谓真性徧虚空世界而常自如，若欲现而为一切，无不可者，故谓之如；又随所感而来现，故名如来。是如来者，真性之名也。故详言之，则为阿耨多罗三藐三菩提；略言之，则为如来；又略言之，则为佛。然则佛与如来者，有时指色身而言。若如来有肉眼不，如来以其佛智，悉知是人是也。此则谓趄真性耳。真性又名真如者，谓外物皆妄，唯性为真。其言如者，乃上文所谓真性自如，而无所不可现之意也。故以真实之性为真如，而又谓之如来也。僧若讷曰：如来者，即真如也。真如不离诸法，故云即诸法如义。陈雄曰：佛辩论如来膺释迦尊号者何故？盖以了诸法空，得如如之义也。如者，真如也。楞迦经云：虽不实妄想，是名如如住。如如者，得无所有境界。故维摩经云：如者不二不异，一切法亦如也。众圣贤亦如也。至于弥勒亦如也。李文会曰：一切诸法，本来清净，盖由取舍分别诸法，所以浊乱，不得自如。心若清净，即自然如中天杲日，历历分明，于诸法上都无取舍分别，即是诸法如义。又云：若不修因，即无证果，须无因果法之可得，诸法皆如，如理即佛。傅大士云：法性非因果，如理不从因，谓得然灯记，宁知是旧身。川禅师云：且住且住，文殊与净名对谈不二。如何是不二，不得动着，动着则三十棒。颂曰：上是天兮下是地，男是男兮女是女，牧童撞着看牛儿，大家齐唱啰啰哩。是何曲调？万年欢。

　　若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。王日休曰：佛谓若有人言，佛得无上正等正觉之真性，是人则为妄语。何则？真性者，佛本来自有之，止为除尽外妄，乃见真性耳。凡言得者，皆自外而得。此真性，岂有自外而得哉？故言得者，则为不实语也。佛乃呼须菩提而自答云：非有法如来得之。名其法为无上正等正觉之真性也。盖性则吾之本有，法则自外而来，惟假法以去除外妄而明真性。岂谓于法有所得而名为真性哉？陈雄曰：如来于菩提无上道，得之心传，于法实无所得。不善言如来者，言如来有所得，是不明如来心传之语。佛故呼须菩提而告之曰：实无有法可得，盖沮人言之谬妄也。

　　须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。王日休曰：如来所得正觉之法者，谓佛所得以明真性之法也。此非真性中所有，故曰非实。谓亦为妄也，然必赖于此以明真性，故云非虚。陈雄曰：如来了无所得，而其所得者，菩提无上道耳。盖菩提无上道，有真空妙理存乎其间，实而无实，虚而无虚。与十四分如来所得法同。僧微师曰：无实者，以菩提无色相故；无虚者，色相空处即是菩提。故知如来所证菩提之法，不空不有，故曰无实无虚。李文会曰：于是中者，清凈心也；无实者，真空无分别故。境界经云：诸欲不染故，敬礼无所观。无虚者，妙用也，具河沙德用也。川禅师云：富嫌千口少，贫恨一身多。颂曰：生涯如梦若浮云，活计都无绝六亲，留得一双青白眼，笑看无限往来人。

　　是故如来说一切法，皆是佛法。王日休曰：因是之故，佛说诸法，皆是用之以修行，而成佛之法也。然则法又岂可以无哉？今禅家绝不用法，大背经意矣。佛所以随说而又扫去者，盖谓不可泥于法耳，岂可绝无法哉？傅大士颂曰：渡河须用筏，到岸不须船。今禅家不用法，乃未到岸而不须船者，岂不自溺于苦海，且误人于苦海哉。陈雄曰：佛即心也，心即法也，有是佛心，则必有佛法，如来说一切法，无一切外道邪说，厕于其间，故断之曰：皆是佛法。李文会曰：一切世法，皆是佛法。涅盘经云：佛即是法，法即是佛。马祖云：一切众生从无量劫来，不出法性三昧，长在法性中着衣吃饭，言谭只对，六根运用，一切施为尽是法性，不解返源，所以随名逐相，迷情妄起，造种种业。若能一念回光返照，全体圣心，何处不是佛法。川禅师曰：明明百草头，明明祖师意。颂曰：会造逡巡酒，能开顷刻花，琴弹碧玉调，炉炼白朱沙。几般伎俩从何得，须信风流出当家。

　　须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。王日休曰：佛又恐人泥于法，故又呼须菩提而言：所言一切法者，即非真实一切法，但假此以修行耳。非真性中所有，故虚名为一切法而已。颜丙曰：如来者，即诸法如义，乃如如不动之意，于是中无实无虚。无实者，向甚处摸索；无虚者，何处不分明，虚实乃断见常见。大士云：断常俱不染。所以道即非一切法。李文会曰：谓于诸法心无所得，了诸法空，本无一切法也。法华经云：诸法从本来，常自寂灭相。故古德云：用即知而常寂，不用即寂而常知，方契妙觉，是故名一切法也。川禅师云：上大人，丘乙巳。颂曰：是法非法不是法，死水蔵龙活泼泼，是心非心不是心，逼塞虚空古到今。只者是，绝追寻，无限野云风卷尽，一轮孤月照天心。

　　须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。王日休曰：须菩提以尝闻佛说此语，故晓此理，乃呼世尊而答云：如来说人身长大，则非真实大身，是虚名为大身而已。第十分所言是也（傅本第十分，王本十二分）。李文会曰：色身有相，为非大身；法身无相，广大无边，是名大身。黄蘗禅师云：虚空即法身，法身即虚空，是名大身也。川禅师曰：唤作一物即不中（南岳怀让禅师见六祖，祖问什么处来？曰：嵩山来。祖曰：是什么物恁么来？曰：说似一物即不中）。颂曰：天产英灵六尺躯，能文能武善经书，一朝识破娘生面，方信闲名满五湖。

　　须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。王日休曰：梵语菩萨，此云：觉众生。佛又呼须菩提而言：菩萨亦如是者。此如是乃指上文，盖谓觉众生者亦非为真实。亦如大身之不为真实，徒虚名而已。何则？真性中岂有觉众生哉？惟有佛谓之觉，觉即真性也。若作是言者，此是言乃指下文：我当灭度无量众生,即不名菩萨者。谓以众生为有，而我乃化之成佛，而得灭度，如此见识，则不可名之为觉众生，以一切众生，于真性中本无，惟从业缘中现，故不可以为有也。李文会曰：即不名菩萨者，二乘之人，若有烦恼妄想，不能除灭，即同凡夫，灭色取空，不了色性，即非菩萨。净名经云：色性自空，非色灭空，如病眼人见空中花，无有是处。傅大士云：名因共业变，万象即微生，若悟真空色，翛然独有名。

　　何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。王日休曰：佛又自问，何故上文之意，谓一切众生为有者，不名为觉众生乎？乃呼须菩提而自答云：实无有法名为觉众生者。谓真性中实无法以名为觉众生也。且修行而至于菩萨者，诚赖佛所说之法，故知修行之理，而此言实无有法者，特谓真性中无此法耳。李文会曰：实无有法名为菩萨者，一切空寂，本来不生，不见有生死，不见有涅盘，不见有善恶，不见有凡圣，不见一切法，是名见法，正见之时，了无可见，即是菩萨。故云：实无有法名为菩萨。

　　是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者。王日休曰：是故者，谓上文所言之故也。乃谓实无有法名为觉众生之说也。佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者，谓佛说诸法，皆谓我人众生寿者本无有也。此四者，统而言之，皆谓之众生。此众生既本无有，乌得有觉众生乎。陈雄曰：上文言实无有法，尚何有法可说耶，然佛本无言说，其所说者，不过真空无相。维摩经云：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故；此真空无相法也。佛说一切法者此耳，外此则我佛无所说。颜丙曰：色身长大，争奈有生灭，有限量，即非大身。若造作此言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。迷则佛众生，悟则众生佛。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法，无四相可得。川禅师曰：唤牛即牛，呼马即马。颂曰：借婆衫子拜婆门，礼数周旋已十分，竹影扫阶尘不动，月轮穿海水无痕。

　　须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。疏钞云：言佛土者，心土也。佛土无相，云何庄严？若有庄严，法即是增。陈雄曰：以定慧之宝，庄严心佛；土者，菩萨也；不言其功，而人莫见其迹。以金珠之宝，庄严世间佛；土者，凡夫也；自言其功而常急于人知。文殊般若经云：为一切众生，发大庄严，而心不见庄严之相。菩萨如是，岂有自言其功哉？若作是言，是四种相未除，即凡夫之见，其谁名为菩萨耶？李文会曰：我当庄严佛土，是不名菩萨者。妙定经云：若人造作白银精舍满三千大千世界，虽有无量布施福德，谓心有能所，即非菩萨。不如一念无能所心所得功德，胜前功德百千万倍。

　　何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。肇法师曰：此明不达法空，取庄严净土，故非菩萨，复明离相无为，庄严佛土也。王日休曰：此与第十分之意同（傅本第十分，王本十一分）。于此再言者，为续来听者说，故兼说下文也。陈雄曰：如来所说者，庄严心佛土也。心佛土本来清凈无相，何假装饰，故云即非庄严。常人以庄严为庄严，而如来则以非庄严为庄严。有妙庄严存焉，是则所以名其为庄严。故净土论云：僃（音bei）诸珎（同珍）宝性，具足妙庄严。世人着世间佛土而不知反，佛前言而此复言，救弊云尔。颜丙曰：心常清凈，不染世缘，是为庄严佛土也。虽曰庄严，不可作庄严相，故曰：即非庄严，但强名而已。李文会曰：即非庄严，是名庄严者，实无有法可得阿耨多罗三藐三菩提，实无有法名为菩萨，岂复取庄严相？如是，即消遥自在，无纤毫挂碍，云何是庄严？云何不是庄严？故云即非庄严，是名庄严也。

　　须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。王日休曰：据楞伽经说二无我，谓人无我与法无我也。人无我者，谓人无本体，因业而生；法无我者，谓法无本体，因事而立。若作富贵之业，则生于富贵中；作贫贱之业，则生于贫贱中；是人无本体也。若因欲渡水，则为舟楫之法；因欲行陆，则为车舆之法；是法本无体也。一切法皆因事而立，即是假合；假合即为虚妄。若信此理而悟解之，是真菩萨之见识。故云如来说名真是菩萨。颜丙曰：通达无我法者，直下大悟，如漆桶底脱，四通八达，廓然无我。我身既无，何更有法，人法双忘，只这真是菩萨，更莫别求。李文会曰：通达无我法者，于诸法相无所滞碍，是名通达；若作有所能解，是名我相；若作无所能解，湛然清凈，是名无我；故云真是菩萨。僧问马祖作何见解，即得达道。答云：自性本来具足，但于善恶事上不滞，方唤作道。人的取善舍恶，观空入定，皆属造作，更若向外驰求，转踈转远，一念妄想，便是三界生死根本。但无一念，是除生死根本，即得法王无上珎宝。傅大士颂曰：人与法相待，二相本来如，法空人是妄，人空法亦祛。人法两俱实，授记可非虚，一切皆如幻，谁言得有无。川禅师曰：寒即普天寒，热即普天热。颂曰：有我元无我，寒时烧软火；无心似有心，半夜拾金针。无心无我分明道，不知道者是何人。呵呵。